慈憫之愛、悲濟之情(象山慶’23.8.9)
一般人談「愛」，有兩個層次，世間(人文)的、出世(宗教)的，相對而言，前者較私己(親疏)、摻雜而無常；後者較利人(平等)、純淨而常恆。
然而，當今的宗教之愛，大致可分兩種：佛教的「慈愛」、神教的「博愛」，這其中有廣/狹、深/淺，及世出/世間、之別。前者以「涅槃之智」而示現為無緣大慈、同體大悲，出三界而入六道，是一體同理之愛與濟度；後者以「天福之力」而臨在為權威之命、敬畏之行，高其位而私其眾，乃順我則生之愛與救贖。在中國有「三教」：佛教已如前說，道教就是神祇之教；儒家則是道德之教，其「仁愛」屬於人文價值，與「佛、道」之為宗教不同。
就佛教的教義，道(神)與儒(人)可總為「人天」乘，仍是世間善法，修五戒、十善而為人或生天，其身口意所行的「愛」，仍屬於三界有漏法，仍為煩惱(貪嗔)所覆而輪迴於六道，是不純淨、不穩定、可靠的。也就是說，世間(天人)的欲愛(貪執)是污染的、無常的。只有出世的法愛(慈悲)是以無我無私的同理心而「與一切眾生樂，拔一切眾生苦」，且其施愛的對象，遍及一切眾生而平等無差別。
諸佛的無緣大慈、同體大悲，不只愛眾生「如(獨)子」，更進而觀眾生「如己」，而自他一體，無親疏、人我(如《金剛經》之無四相)，同感同受、同苦同樂，一視同仁而平等救度。這樣的愛，是超越一切世間道德之愛，乃至勝過其他天神崇拜之愛；因此，佛法的修行，就是學習佛心的「以無緣慈，攝諸眾生」，於世間法的「行善止惡」之外，持續深入世出法的「自淨其意」，才能漸次成就六度萬行。
而淨土宗人則是效法阿彌陀佛的「荷負群生，為之重擔」、「以不請之法，施諸黎庶」、「欲拯群萌，惠以真實之利」，不忍讓眾生繼續在娑婆(五濁)造業而受苦，被業緣(煩惱)牽引而流轉，而無力於自修自救；為此起大悲、發大願而建設西方淨土，接引一切念佛眾生來此，不再受三惡道之諸苦，也不須經三大劫的勤修，與諸上善人一起領受彌陀威神力的加持、薰習，而快速成就一切內外功德(成佛)。這就是阿彌陀佛無可倫比的慈悲、誓願之大愛。
念佛人於信受願生、淨念相繼的稱名中，或能多少感應阿彌陀佛的「佛心者，大慈悲」，乃至於少分領納「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中」的心作、心是；以此為基礎，而有「彌陀如何為我，我便如何為人」的回饋分享之心，也就是自信教人信的發心，願以實際行動，透過各種方法，將「六字名號」普傳於今日社會，及未來一切人的心、口之中，讓所有人都能同樣的領受阿彌陀佛平等無條件的慈悲與救渡。
如此簡易、殊勝，至極、無盡的佛教「大愛」，是一切世間言語所不能表述，而唯有每個人親自起行稱念「南無阿彌陀佛」，就在念念稱名之中，或多或少的感應道交，而讓「生佛一體」之親，自然領納於心。
