不能遊學戒第七（菩薩戒四十八輕之七）
《佛說梵網經講錄》慧僧法師（1905～1982）講。果靖居士校訂
經文：若佛子。一切處有講法毗尼經律。大宅舍中有講法處。是新學菩薩。應持經律卷。至法師所。聽受諮問。若山林樹下。僧地房中。一切說法處。悉至聽受。若不至彼聽受諮問者。犯輕垢罪。
所謂「一切處」：通指僧坊俗地。「大宅舍」：專指居士等俗家人住所。「山林」等：是專指僧人住所。「法毗尼經律」：法，名軌持；毗尼，名滅，滅一切惡也。法、毗尼，是所詮的道理。經律二字，是能詮之法。「經」是詮法，「律」是詮毗尼。毗尼正翻為律。凡在一切處，不論僧地俗地，有講經律者，新學菩薩應前往聽講諮問，若故意不往聽法者，犯戒。
具緣：此是遮業。四緣成罪。
(一) 是講法律：是講佛法，講經律。
(二) 講法律想。
(三) 不往心：沒有去的心。
(四) 不往聽，日日結罪。
開緣：
若不解：或不懂法師之語言。若病：或有病在身，行動不便。若無力：或體力孱弱，精神勞拙。若彼顛倒說：或該說法者顛倒說。若護說者心。若數數聞，已受持，已知義：或者本身已多次聞該經律，已經受持，且熟悉其義，深有所解。若多聞。若聞持。若如說行。若修禪定不欲暫廢：或另有些修行者，本身已屬多聞，或晝夜六時，精進習禪，或讀誦受持，不欲暫廢。於此種因緣下，可以不往。若鈍根難悟，難受難持：或相反地，某人根性愚鈍，屢聽不解。若不往者，皆不犯。（編註：經典並無開緣的說法）
現略說四料簡：（1）戒急乘緩。（2）乘急戒緩。（3）戒乘俱急。（4）戒乘俱緩。「乘」，是法門的一個別名。例如：坐禪、誦經、持咒、禮佛、拜懺等。乘著這個乘，可以由凡夫地至如來地。「戒」，是指戒律而言。
（1）修道「戒急乘緩」者：生善道，不能聞法。這個人持戒很嚴，但是不用功修行。這樣人只能夠生到善道，但是沒有聞法的機會。因為他對於法門不用力，不下功夫，所以沒有聞法的機會。如得生天上，徒持戒而不用功修行，只享天福。天福報盡，還要墮落。
（2）「乘急戒緩」者：在惡道，能聞法。這個人很用功修行，但對於戒律方面，馬馬虎虎，不堅持淨戒，雖然墮入惡道，但尚能聞法。如天龍八部中之迦樓羅（大鵬金翅鳥），摩睺羅伽（蟒頭人身）等皆是。龍亦是乘急戒緩之例證。往昔因為勇猛用功，乃得神通。但因不嚴持戒律，終墮龍身。
（3）「戒乘俱急」：生善道，且能聞法。這是最理想之一類，既用功修行，又持戒精嚴。故不但能生善道，且能聞法。
（4）「戒乘俱緩」：生惡道，又不能聞法。既不用功修行法門，又不行持戒律，戒乘俱緩的人，這就危險了，永久在三惡道，沒有出頭的日期。佛出世時光明普照三惡道，乃至地獄眾生也能超生。但若宿世與三寶沒結緣，就見不著這個光；與三寶有緣，才能見著光而得度。
修道人自身固然要持戒嚴謹，鞭策諸根，絲毫匪懈，但決不可輕慢他人不持戒。《摩訶止觀》云：「不可以抨量眾生。智如如來，乃可抨量。」不可以凡夫的眼光去抨量眾生，要智慧像如來那樣，才可以抨量眾生。如定光佛，誰能看他像個佛呢？平常邋裏邋遢的，走路歪裏歪斜的，這樣的人，誰能恭敬他呢？但他是大權示現，只有永明壽禪師才能認識他。凡夫人，誰能認識他是定光佛化身（就是長耳和尚）？同理，諸佛菩薩有時以相反姿態出現，除非具智慧眼者，否則不可妄斷，以免招致過患。
漢地南北朝時，梁武帝原本是信道教，且對道教很信。後來受到誌公禪師和其他高僧的度化，他就改信奉佛教，對道教也就疏遠了。道教也修苦行，也用功，但是不講斷瞋，所以他們見皇帝信佛了，就起瞋心、嫉妒心，不高興地都往北走了。走到北魏國，他們想要出風頭，要跟佛教鬥法。
在那時候，有一位白竹（音譯）法師。這個法師也是邋邋遢遢的，也喝酒，也吃肉，蔥韭薤蒜更不用提，身上簡直是很髒的。他一沒有錢，就向當地法師去要錢，要了錢，買酒買肉，就這麼樣吃。別人就對這給錢的法師說：「法師呀！你有錢給他幹什麼？這樣人是造業鬼，你給他幹什麼？」他說：「哎！他也是個人嘛！你們說的，你還能餓死他嗎？你不也得叫他活著嗎？」但是這個法師不是凡人，他知道白竹（音譯）法師不是一個平常人，而是大權示現，示現這麼樣的一個人。
當時，由南朝往北朝去的老道，有六千人，和尚也聚了六千人。就像大法東來似的，東台上六千，西台上六千，這麼兩方面，一方面是和尚，一方面是老道。老道有法術，六千和尚在台上坐的時候，每個人都披著袈裟。（古年的袈裟沒有鉤環，就是往上一搭，就那樣散鬆的，就是這樣。有鉤環，是從唐國道宣律師那個時候，才開始有鉤環。南北朝那時候，還沒到唐，所以沒有鉤環。）這時候，六千和尚的袈裟都掉了，就在空中旋轉，就像旋風似的轉。轉完之後，袈裟回來了，每個人又給披上了。還不能錯，誰的還歸誰的，一點不差！
你看！六千個人，不是一個、兩個人，六千個人，他能認識這麼清楚，這個法術不小啊！鬧騰一陣，轉完了，這老道就說：「你現一，我現二。」意思是，如果你現一種神通，我就現兩種。把這一段現完了，該要和尚現了。和尚誰會這套呢？誰有這個神通呢？但是，前面講的那個不是凡人的法師，也在和尚座中，法師就說：「那白竹來了沒有啊？」白竹就是那邋遢和尚，他在那大眾和尚後邊睡覺。人家說：「叫你啦！」白竹問說：「叫我幹什麼呢？」人家說：「幹什麼？叫你，你就去。」他剛睡醒，揉揉眼睛，就去了，還說：「方才你們都說些個什麼話，我都沒聽見呢？」老道說：「你現一，我現二。」
他就站起來了，說：「我現一，那你現二吧！」老道卻現不出二來了，這沒辦法了，這一下他也失敗了，二又現不出來了。白竹說：「你還做些什麼事，我都沒看著呢？」老道說：「把袈裟在空中旋轉一陣，之後又給披上。」「那麼你們再做一次我看看。」老道要再做，也不行了！他法術使不出來，做不到了。你看！有這麼一個邋遢和尚，就把他給降伏住了。
當時的道教是吃葷的，以後才跟佛教學，才在各處的也都吃素了。那時候他們道教吃葷、喝酒，所以這個法師說：「我們吃齋茹素的人，不能跟你們吃酒嚥葷的人比法。我們這兒有吃酒嚥葷的人。」就找這白竹法師。白竹法師，平常他是喝酒、吃肉的人。平常誰認識他呢？但是，他可是一個了不起的有神通之人。平常人不認識，只有那個法師才能認識。所以《摩訶止觀》說：「智如如來，乃可抨量。」平常人，不可以拿凡夫眼去看眾生。
