薩米的印記（Samiblood，或譯「薩米之血」）是我在瑞典修教育相關的課程時，老師在課堂上播放的電影，是關於瑞典1930年代，一位北部少數族群「薩米」女孩的生命故事，改編自導演親人及所訪談薩米族人的親身經歷。
當時，我看完的第一個心得是：怎麼會跟臺灣的原住民處境如此類似？片中出現的語言同化政策、污名、受主流價值貶低等等壓迫，也曾經發生在我們的土地上……
故事大綱
女主角Elle-Marja出身瑞典北部，屬於少數族群「薩米」的一份子，以放牧馴鹿維生。她與妹妹就讀與一般學生不同的「薩米學校」，上學時總穿著傳統服飾，卻被老師禁止說薩米的語言，要說主流的瑞典語。她是班上成績最好、最努力學習的學生，卻被旁人一再提醒自己不如瑞典人……於是她拋棄自己的身分、拋棄自己的語言、甚至想拋棄自己身上的氣味，只為了能到城市接受更好的教育，過上跟普通人一樣的生活……劇中呈現與臺灣歷史相應的部分
語言同化政策
在薩米學校的課堂上，他們受的教育旨在希望他們能以傳統的方式生活，保有薩米文化的特色。然而弔詭的是，學生被規定只能以瑞典語交談，每當有學生用母語說悄悄話，老師便會斥責，要求他們「說大家都聽得懂的語言。」而Elle-Marja一直以來非常努力的學習主流語言，夢想著進入更高等的教育體系繼續念書，但老師卻不願意為她撰寫推薦信，只因當時的政策限制了薩米學校的學歷，學生就算成績優異，仍沒辦法以此證明自己跟瑞典學生有一樣的能力。
這與漢人要求臺灣原住民學習漢語的歷史相應：位居統治地位的族群既要求原住民「進步」，又不讓所有人有同等的機會；既要原住民「文明化」，又希望他們保留傳統的文化特色。很多臺灣老一輩的原住民因為長期受壓迫，選擇不跟孩子講母語，一方面不希望孩子跟自己受一樣的苦，一方面似乎也漸漸將主流的價值觀內化。就像《八尺門的辯護人》中，出身阿美族的佟寶駒，也是選擇遠離自己的部落，在漢人文化中生活，好像只有把自己身上的標籤徹底撕除，做一個沒有歷史的人，才能遠離歷史的傷痕。
主流文化本位的進步觀
於是Elle-Marja決定逃離。她脫下自己的傳統服飾，換上主流風格的洋裝；把自己的名字改成瑞典人的名字，不再說薩米語，騙新認識的人說自己不來自北部，就這樣獨自到了城市，註冊了一間學校就讀。
然而，當體育課裡的所有人一起跳著整齊劃一的健康操，Elle-Marja就是跟不上，這時老師走近她身邊，說：「你怎麼連這個都不會？」
跳健康操這個技能，是在主流文化中，每一間學校、每一個小孩都會學習的事情，遂成為了一種標準，Elle-Marja因為不符合這個標準而被貼上「無能」的標籤。但事實上，她是有能力一個人獵捕一頭馴鹿的。這種將所有人硬是嵌進一種標準的模式，至今仍然存在於社會的許多層面，需要被改變。
Samiblood：薩米之血
《薩米的印記》原文片名可譯為「薩米之血」。片中有一段呈現了薩米族與山緊密連結的文化：Elle-Marja將馴鹿的耳朵割出一個傷疤來，以此標記「這是我的馴鹿」。
這個蘊含豐富文化意味的動作，卻成為了Elle-Marja生命中永恆的痛。
當Elle-Marja嘗試對嘲笑薩米族人的瑞典青少年們反擊，他們將她壓制在地，將她的耳朵割出一個傷口。從此這個傷疤不斷提醒她曾受到的委屈，也讓她亟欲擺脫薩米的血統，她向家人決絕地說出「我不想做該死的馬戲團動物」，然後逃離那片土地，在矛盾的自我認同中，一邊藏起傷疤，一邊用盡全力想辦法在主流社會中生存下去。
這是在2016年上線的作品。現今，瑞典政府已將「種族」一詞由歧視法撤銷，原因是認為在法律中，所有人類都屬於同一種族，那就是「human race」。
然而仍有研究報告指出，光從語典中刪除「種族」一詞，並無法消弭種族主義。反之，這可能造成瑞典忽略、輕視或掩蓋部份人口面臨種族歧視的事實。而反觀臺灣社會，多數人普遍能以多元平等的角度看待原住民文化，願意欣賞並且多加去了解傳統服飾以及歌謠習俗等等，然而對於日常中的微歧視，以及延續原住民語言等議題仍然值得投入更多關注，並且反思：現在的我們又往前走到多遠的地方了呢？
延伸思考：
- Elle-Marja透過改變自己的身份和外表來融入主流社會。這種自我認同的轉變對她的情感和心理有什麼影響？
- Elle-Marja在城市中遇到了主流社會的人們，與這些角色的互動讓她的生命產生了什麼改變？
- 劇中，Elle-Marja唱了多次薩米的歌謠，每一次唱時，她的心境都不一樣，試著比較。
