〈七佛通誡偈〉云：
「諸惡莫作，諸善奉行，自淨其意，是諸佛教。」
〈七佛通誡偈〉總括了一切佛教大小乘的教法。惠能大師的師兄，神秀大師，將這首偈語應用在戒、定、慧三無漏學，教示學人：「諸惡莫作名為戒，
諸善奉行名為慧，
自淨其意名為定。」
諸惡莫作是佛法的根本，防非止惡，是為戒；以戒為師，意則清淨，是為定；意清淨者，則不顛倒夢想，能生出一切善法並且信受奉行，是為慧。勤修戒、定、慧，就是實踐諸佛教示的〈七佛通誡偈〉。我們再來看神秀大師的另一首偈語：
「身是菩提樹，
心如明鏡台，
時時勤拂拭，
勿使惹塵埃。」
人之色身是一棵能自我覺悟的菩提樹，人之清淨本心是一座明亮的鏡台。時時刻刻都要記得勤加拂拭，莫讓身心沾染了世俗的塵埃幻垢。整首偈子說的是「脫落身心幻垢」。
由此我們可以知道神秀大師的教示是依法起修，勤修三無漏學，實踐四聖諦，修六度萬行。筆者以為，神秀大師的教示非常偉大，給予後世學人一個依循的方向。而他的師弟，也就是惠能大師，則是作了一首悟境更高的偈子：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」這首偈子不落階級，直指見性成佛，說的是「本無身心幻垢可脫落」，於是五祖弘忍大師便將衣缽傳給了惠能大師，是為禪宗第六祖。也因為有了這層相互比較的關係，很多學者常常把神秀大師所說的偈子講的一文不值，每每聽到如此批判的言論，筆者總是內心一陣酸澀。上根利器之人，萬中無一，你我皆不是，小兒未習走路便想疾馳奔跑，甚至一躍至解脫彼岸，不切實際。聽的懂道理，不代表就一定做的到，聽懂和開悟是完全不同的兩件事，切莫以考試答題的模式來看待開悟這件事，未悟言悟，未證言證，是增上慢。「本來無一物，何處惹塵埃」是惠能大師教示學人應當脫離對治法門，方達究竟，也就是行思禪師說的：「聖諦亦不為」、懷讓禪師說的：「修證即不無，污染即不得」、《心經》說的：「無苦集滅道，無智亦無得」、《金剛經》說的：「法尚應捨，何況非法。」
神秀大師教示學人：「諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定。」惠能大師則是提出了不一樣的見解：
「心地無非自性戒，
心地無痴自性慧，
心地無亂自性定。」
筆者將惠能大師和神秀大師的見解，綜合詳述如下：
【心地無非自性戒；諸惡莫作名為戒】：「無非」就是「卻非心」，也就是《六祖壇經》〈般若品第二〉所說的：「但自卻非心，打除煩惱破。」卻非心的意思是去除執著於人我是非的妄心，亦即不思善、不思惡，去除執取分別的妄心就是平等，也就是〈疑問品第三〉所說的：「心平何勞持戒」。但自卻非心，離假即心真，自心歸依自性，即是回到那不思善、不思惡的本來面目。神秀大師所言的：「諸惡莫作名為戒」，是防非止惡，是就相上來說，是於相上起了是非善惡的分別；惠能大師則是於相不起是非二元化的對待分別，不思善，不思惡，心平何勞持戒，即是心地無非自性戒。
【心地無痴自性慧；諸善奉行名為慧】：《起信論》云：「以知法性體明，離無明故，隨順修行『般若』波羅蜜。」「慧」就是般若智慧，以智慧照見諸法本空，斷除結縛，止息煩惱，妄念俱滅。何期自性能生萬法，一切般若智皆從自性而生，不從外入，萬法盡在自心，自心歸依自性，於自心中頓見真如本性，若識自性，一悟即至佛地，這就是慧。「痴」就是「無明」，心性闇昧，迷於事理，一切煩惱由之而起。《六祖壇經》〈般若品第二〉云：「前念著境即煩惱，後念離境即菩提。」前念著境即煩惱乃是起因於愚痴及無明。慧是般若，覺是菩提，智慧覺燈照亮，一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚。純一直心，智慧觀照，內外明徹，識自本心，內外不住，去來自由，不取不捨，不染萬境，後念離境即菩提，念念不愚，本無煩惱，純一直心心無痴，心地無痴自性慧。神秀大師所言的：「諸善奉行名為慧」，倘若能不思善、不思惡，雖修眾善，心不執著，不取於相，如如不動，無生滅心、無所得心、無希望心、無勝負心，了空寂如如之心，生大悲妙有之行，即是空性智慧的顯現。
【心地無亂自性定；自淨其意名為定】：《起信論》云：「以知法性常定，體無亂故，隨順修行『禪』波羅蜜。」何期自性本不動搖，心是相用，自心歸依自性，體用如如，五陰本空，六塵非有，常住空寂，能離一切相，無有生相，無有滅相，不見生滅之有無。外離相為禪，內不亂為定，外禪內定即為禪定，這就是心地無亂自性定。神秀大師所言：「自淨其意名為定」，自淨其意者，即是破諸邪倒，了知世間、出世間因果正助法門，能除心垢，淨諸瑕穢，實則何期自性本自清淨，離假即心真，自心歸依自性，外離一切相，無相為體，能離於諸相，則法體清淨，本無幻垢瑕穢可除。
母娘慈悲
皈命 無極瑤池大聖西王金母大天尊
