■那些為我們所獨有的，使我們覺得自己有價值的感覺，往往只是電光石火的一瞬， 要是我們不懂得抓住和品嚐這一瞬，我們便沒有成長，也沒有興奮。■─Eric Hoffer ： The True Bliever
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漢民族是個主張與自然維持「親和關係」的民族，自古以來就不主張「勘天役物」。因此未發展出西方式的科學。這雖多少令人遺憾，但我們却是世界上最善於從自然事物觀照人生啟示的民族。就以水來說，一個典型的西方心靈會認爲：水是兩個氫分子同一個氧分子的化合物，呈液態，佔地表四分之三，也是人體的主要成份。這種觀照態度是窮理的、科學的。但是中國古代哲人則不然，在他們的觀照下，水不止是科學的物質，尚且能夠呈現繁富的風貌與意義，其態度是玄學的、藝術的。
翻開中國古代典籍，最著名的水喻在《老子》一書。這位充滿神秘感的哲學家爲了說明他「柔弱的哲學」曾經用水作過美妙的比喻。他說：「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」這句話在今日看來，無非是說：無限大的胸襟、絕對的寬容，是至高人格的特質。由於老子的觀察很細心，水的那種「永遠普濟萬物」、「不拒納污濁」的性格，就被老子以一種浪漫的態度呈現出來。
然而，以水喻示人生意義的例子並不僅於此。例如《論語》便記載孔子在川上觀水，發出「逝者如斯，不舍晝夜」的感嘆，然後暗示人們應該自强不息。孟子借用《孺子之歌》：「滄浪之水清兮，可以濯我纓；滄浪之水濁兮，可以濯我足。」來喻示人格之輕濁，皆由自取。
再如荀卿在《荀子.宥坐篇》也說：孔子觀於東流之水。子貢問於孔子曰：「君子之所以見大水必觀焉者，是何？」孔子曰：「夫水遍與諸生而無為也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似義，其洸洸乎不淈盡，似道。若有決行之，其應佚若聲響，其赴百仞之谷不懼，似勇。主量必平，似法。盈不求概，似正。淖約微達，似察。以出以入以就鮮絜，似善化。其萬折也必東，似志。是故見大水必觀焉。」 這些都是十分有趣的例子。水的性質被巧妙地用來比附道德細目。儒家諸子觀察水性之細膩，啓示人生之高遠，是先秦典籍中所最罕見的。它同前引諸例比較，在修辭上不若前者質直，然而同樣深刻。
到了宋代大文豪蘇東坡眼中，水的風貌就不是板著臉孔的嚴肅模樣，而是「水是眼波横，山是眉峯聚」(《卜算子》)的美姿了；還有人更用風水相遇的萬種風姿來譬喻文學心靈之活動 (例如蘇洵所謂：「風行水上渙」是也)。其他以水的「隨物賦形」來建立文學、藝術神奇奧妙的理論，散見在各種文學家的著述中，水的「藝術性風貌」繁富得 不勝枚舉。
當老子、孔子、孟子、荀子等人在大河邊跌入沉思時，水對於他們的啓示不止深邃而且遼遠。他們爲什麼能從水看出這麼多意義來？他們的心靈是怎樣的心靈？無疑地， 關鍵在於主觀的修持；就一個思想家而言，那是一顆不囿於成見、不蔽於俗念、虛而能容的心靈。
就一個藝術家而言，便是一顆敏感多情、生命力豐沛的心靈。這樣的心靈是可以修養 的。其修養之道，古代哲人也說得很多。莊子的「逍遙乘化」、「天籟喪我」；荀子的 「虛一而靜」諸學說，都在提示入們可以經由後天努力，使人的心靈達到「大清明」的 境界。
一旦擁有這樣的心靈，便無異掌握一支開發大千世界無盡寶藏的鑰匙，可以無限擴 張「智性的向度」、延伸「感性的觸鬚」。到那時候，陶淵明所說的：「萬物靜觀皆自 得」豈是渺不可期的高調？你也將如陶淵明一樣快樂而富有！
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