從《人論》談文化資產如何發揚多元文化（下）

1929年瑞士達沃斯（Davos），55歲即將接任漢堡大學校長的卡西勒與40歲任職馬堡大學講師的海德格進行辯論

　　上一篇提到，動物世界所沒有的，正是利用不同符號（形式）表達同樣願望和思想的能力，即掌握原初表達或意義的特定功能，並將文化視為對象。符號是意義與知覺的圖示性結合；透過符號的抽象化、象徵作用，區分了真實與可能，為可能性創造空間，並指向物理之外的意義。人類透過行動，在文化的兩面性中，成為真正意義上的「人」，此避開了二元對立的問題。

　　文化資產依據《文資法》分為9類有形文化資產與5類無形文化資產，前者為古蹟、歷史建築、紀念建築、聚落建築群、考古遺址、史蹟、文化景觀、古物、自然地景與自然紀念物；後者為傳統表演藝術、傳統工藝、口述傳統、民俗、傳統知識與實踐。然而，有形文化資產與無形文化資產皆是奠基於文化，即奠基於符號，是否還有區分有無形的必要？又當文資法的目的是發揚多元文化時，卻又矛盾的自陷於區別具文化資產價值與不具文化資產價值的文化，是否以法定之名行打壓法定之外、弱勢文化之實？導致僅保障「形式」上的多元文化，而非「實質」上的多元文化。在談論符號世界下的文化資產之前，先藉由卡西勒談論藝術與歷史之符號形式的具體實踐，其與文化資產的關聯在於，文化資產亦具有藝術表達情感、及歷史個別描述特徵的特性。

一、藝術

　　我們一般對於藝術有何認識？七大藝術：繪畫、雕塑、建築屬「視覺」藝術；音樂、舞蹈、戲劇屬當面的「表演」藝術，雖然形式不同，卻能表達相同的情感。理想上，作者所創作的意圖應該能夠透過作品完完全全的被讀者所意會、掌握。然而，站在詮釋學的立場，藝術作品有其生命，獨立於作者的生命，讀者在自我詮釋的過程中，亦成為作品的一部分。又藝術作為符號，與其他形式的符號有何差異？

　　以藝術與語言為例，兩者作為符號形式的差異在於，語言的材料是理性的、聚焦於具體事物的；藝術的材料則是感性的、不聚焦在具體事物的。兩者皆是抽象的、普遍的，因為符號本身就是抽象的、非具體的，形式作為符號作用的媒介，人藉由感官（知覺）經驗到「形式」（聲音、線條、顏色），而非藉由概念（語言、logos）經驗。符號作用讓抽象化的想像、意義得以具象化（象徵）。創作、理解即是一種符號的作用，在似曾相似中、情理中，產生與眾不同、意料之外的東西。而我們所認識的世界正是「符號作用」後建構的「符號世界」。

　　柯林烏（Robin George Collingwood, 1889-1943）認為，藝術家嘗試做的，即是表達某個特定的「情感」，表達它，跟適切地表達它。對盧梭（Jean-Jacques Rousseau, 1712-1778）而言，藝術並非對經驗世界的描述或複製，而是「情緒」跟「感情」的溢流。亞里斯多德指出，藉由悲劇的詩作，靈魂獲得面對其「情感」的新態度。杜勒（Albrecht Dürer, 1471-1528）則認為，藝術家的真實天賦即是從自然「引出」美來。故藝術作為一種形式，一種符號作用的媒介，其目的是為了在行動中持續創造、理解新的情感、新的意義象徵。而創造、理解新的情感之所以可能在於，藝術的作用必須以「內在」的（似曾相似中、情理中）、而非超越的意義來理解。

　　卡西勒認為，藝術形式的「恆常性」與「可修改性」是所有藝術都存在的問題，差別僅是兩者的平衡在不同藝術有不同的比例，建築偏前者，文學、音樂偏後者。當我帶著藝術家的眼光看風景，將進入一個新的領域，並非屬於活的事物，而是屬於「活的形式」，故藝術不是對實在的摹仿，而是對實在的「發現」；藝術帶給我們的並非靜態的，而是動態的平靜，即在相反的兩極─歡樂與悲傷、希望與恐懼、狂喜與絕望之間的持續擺動過程。對卡西勒而言，美感經驗即是對形式的動態之主動的意識，某種判斷與凝視。正因為透過動態的「行動」，使我們得以創造、理解新的情感、新的意義象徵，獲得純粹形式的真理（非經驗事物的真理）。

二、歷史

　　我們一般對於歷史有何認識？歷史多是菁英及政治的歷史，藉由史官的紀載，讓歷史得以為後人所見。然而，其內容並非就等於真實，而是為了凸顯作者的意圖，如英雄化的歷史。卡西勒指出，「歷史意識」是人類文明非常晚的產物。正是為了政治目的，透過公民教育讓人民學習歷史，進而產生愛國愛人的國族主義。

　　歷史作為符號，與其他形式的符號有何差異？以歷史與科學為例，歷史是以殊相的邏輯為基礎，科學則是以共相的邏輯為基礎；前者的判斷為描述特徵的，後者的判斷則為制定法則的。

　　歷史作為一種符號形式，同樣藉由符號作用，讓抽象化的想像、意義得以具象化。卡西勒認為，存在某種在人類本性中「不變」的東西，我們可稱之為「人性」；人性並不是一種實體性的東西，而是人自我塑造的一種「過程」，真正的人性無非就是人的無限的「創造性行動」。而歷史並非外在事實或事件的知識，它是「自我知識」的某種「形式」、活的形式、創造性行動；一但我們以新的觀點看這些人事物時，我們就必須改變我們對於事件的看法。

　　故歷史的規律性，並不屬於我們外在的，而是我們內在的「經驗」。然而，卡西勒認為，它並未超越事物與事件之經驗的實在，而是將該實在模塑成新的形狀，賦予它回憶的「理想性」。故歷史對於各種符號的解釋先於對事實的搜集；正是透過行動（主動的表達形式）產上對世界（實在）的理解。

三、文化資產　

　　何謂文化資產的符號作用？與其他形式的符號有何差異？目前的文化資產保存如何透過符號作用發揚多元文化？又如何在多元文化下保有自主性？

　　首先，在談論文化資產的符號化作用前，我們一般是如何認識文化資產的？以空間類文化資產為例（古蹟、歷史建築、紀念性建築），透過文字（網站、書籍）、遊戲、活動（古蹟日）、使用（再利用，如展覽、餐飲）等來認識文化資產，藉此達到《文資法》充實國民精神生活，發揚多元文化目的。然而，空間類文化資產作為一個場域，保存的形式是多樣的，如：以語言文字與照片描述歷史脈絡的調查研究報告、以科學及修復準則探測既有結構與評估修復方式的規劃設計。故空間類文化資產的符號，既有藝術不聚焦在具體事物的感性材料、亦有歷史將個別實在模塑成新形狀，賦予其回憶的「理想性」。

　　《文資法》將文化資產分為有形文化資產與無形文化化資產，然而，兩者的有無形文化資產的「形」並非「形式」的形，而是物質的形。但有形文化資產就僅有物質層次而無精神層次嗎？無形文化資產就僅有精神層次而無物質層次嗎？如：2004年指定為有形文化資產之古蹟類的「殷海光故居」，若無殷海光自由主義的思想，便無法凸顯思想家故居的特殊性。又2013年公告為無形文化資產民俗類的「竹圍福海宮飛輦轎、過金火」，若無有形的福海宮，便架空了該民俗的地域文化。

　　而在文化創造的多向度與跨主體普遍性下，預設了我與他人早已共享一個客觀共有的世界，如此我們才能對彼此的表達有所體驗；即我們必須先有共同的世界（符號世界）做為媒介，才有我對他人體驗的可能。文化正是在跨主體的溝通互動中才得以形成。故有形無文化資產之文化皆是跨主體的、普遍的、統一的（功能）。

　　在卡西勒的文化哲學，即符號理論裡，有無形文化資產非「對象化」的存在，而是與「人」關聯的存在，即關聯於符號作用、行動的存在。文化資產的符號作用，同樣藉由感官（知覺）經驗到「形式」（聲音、線條、顏色），而非藉由概念（語言、logos）經驗；透過符號的抽象化、象徵作用，區分了真實與可能，為可能性創造空間，並指向物理之外的意義。

　　接著，文化資產作為一種符號形式，與其他形式有何差異？依據《古蹟指定及廢止審查辦法》第二條規定：「古蹟之指定，應符合下列基準之一：一、具高度歷史、藝術或科學價值者。二、表現各時代營造技術流派特色者。三、具稀少性，不易再現者。」即古蹟應具有價值性、特殊性或稀少性。然而，價值性、特殊性與稀少性皆是「程度」（高低、數量）上的差異，而非「性質」上的差異，性質上的差異是不可共量的，即不可比較的。以新建建築與空間類文化資產為例，兩者皆是符號作用的形式，皆具有「恆常性」與「可修改性」，差別僅是兩者的平衡有不同的比例。文化資產較新建建築更具「恆常性」（不可隨意整修，須考量整體風貌），而新建建築則更具有「可修改性」（可呼應當下的環境與使用），此為新建建築與文化資產「程度」上的差異。然而，兩者根本上的差異即「性質」上的差異在於，「意義」的差異。正是「意義」的差異，創造文化資產發揚多元文化成為可能。

　　再者，如何在多元文化下保有自主性？多元文化不是數量種類的多元、不是投資的多「元」、不是口號式的多元，而是「自主性」的多元。文化並非和諧的整體，而是對立內容的「辯證」結果；雖然我們都帶著「文化」的眼鏡看世界，然而，我們看到的卻不會是同樣的世界在於，文化系統的多元符號形式差異，來自知覺本身的基本方向差異，即行動的差異、創造歷程的差異，產生不同的意義。故文化下的自主性，即對於外在世界的建構，是由個人的生命體驗所形成的，此世界為「純粹意識」的現象世界。

　　故空間類文化資產所保存的，並非是建築形式、彩繪藝術、技藝工法等價值性、特殊性或稀少性，而是保存「多元自主性」。然而，對比現在多數修復後委外或OT經營，再利用內容趨近且單一的文化資產，甚至修復後不再對公眾外開放的文化資產。重點不是延續、發揚文化資產價值，而是創造新的價值與意義；文化資產應該要有「思維」上的轉變，而非思想內容上的不同，任何文化符號形式都應該是文化資產，如：語言、藝術、歷史、宗教、科學。正是在創造文化的各種活動中成為真正意義上的「人」，獲得真正的「自由」，獲得最大可能性的未來。

2022/8/18