輪迴｜答案：與達賴喇嘛心靈對話

📘學習範疇

答案：與達賴喇嘛心靈對話

📖文獻筆記

第三次討論

當我們成佛的時候，意識證悟了，能知一切，然而那個意識仍是一個個別體。譬如說，釋迦牟尼佛的意識和迦葉佛的意識是獨特的個別體，在證悟佛果時，並不會失去這個意識的獨特性，雖然，所有佛的心都具有相同的特質——在這方面他們是相似的。雖然有相似的特質，但是仍能保有他們的獨特性。

第四次討論

問：根本的意識是恆常且獨立的存在嗎？有什麼事物是恆常且獨立的存在？

答：意識是不朽的，它的連續性永遠不會停止，但是它不是恆常的。恆常是指這一刻到下一刻沒有任何改變。意識會改變。依照這個定義，意識並非恆常，但它仍然是不朽的，連續性永不止息。

📝學習心得

這裡一樣探討輪迴主體的問題，從尊者回答中可得知：

• 意識是常存的。基本的、究竟的、最內在的微細意識，總是存在。它沒有開始，也沒有結束，那樣的意識一直存在。
• 意識是不朽的，它的連續性永遠不會停止，但是它不是恆常的。
• 在證悟佛果時，並不會失去這個意識的獨特性。

雖然佛法否定「常、一、自主的我」，認為「無我」，不過也認為意識是常存的、不朽的、沒有開始，也沒有結束的、獨特性的，似乎還是存在某種「有我」的影子。

外道主張「我具有三個特點」：常、一、自主。其中，所謂的「常」指的是沒有生滅；「一」指的是沒有支分；「自主」指的是不需要觀待他者，能完全掌控蘊體。「蘊體」則恰巧相反——蘊體是無常；蘊體具有眾多支分；蘊體的形成需要觀待他者，而且蘊體被「我」所掌控。

外道認為：有個造善惡業、感苦樂果的我，但由於蘊體是無常，具有生滅的特性，所以不應該將蘊體安立為我。如果將蘊體安立為我，由於蘊體會剎那剎那地改變，我也應該會剎那剎那地改變；一旦我會剎那剎那地改變，就表示「上一世的我」與「這一世的我」是完全不同的個體，如此一來，這一世的我就無法回憶起前世。因此，雖然蘊體是無常，但我是常。如果蘊體是無常、我是常，那我就應該獨立在蘊體之外，如此一來，蘊體就不應該是我的支分；如果蘊體不是我的支分，那我就沒有支分，所以我是沒有支分的一。雖然我獨立在蘊體之外，但我依舊能操控蘊體，所以蘊體會做出各種動作。—如性法師《毗婆舍那》課程

或許癥結點可以歸於「是否有離蘊我？」，如果佛教不承許離蘊我，那就要安立在蘊體消亡後，輪迴是如何運作的。