繫辭傳下·第九章

1. 原文 《易》之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。 若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。 二與四同功而異位，其善不同；二多譽，四多懼，近也。 柔之為道，不利遠者；其要無咎。其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝耶？ --- 2. 白話文 《易經》這本書，講究的是「原始要終」，也就是從開始到結束的完整過程，這是它的基本原則。六個爻互相交錯變化，根據時機與事物的不同而發揮作用。剛開始難以理解，但到了最後就能清楚掌握，這就是事物的本末關係。開始時的辭句只是概括性的描述，而最後則會完整呈現整體發展的結果。 如果要綜合不同的事物來選擇正確的德行，分辨是非對錯，就必須參考中間的爻，這樣才能掌握全局。唉！若要知道吉凶存亡的道理，那麼位置（即爻位）是關鍵。真正有智慧的人，從《彖辭》的解釋中，便能理解大半的道理。 第二爻與第四爻雖然有相同的作用，但位置不同，因此性質也有所不同。第二爻受人稱讚，而第四爻則常懷恐懼，這是因為第二爻位置較低，接近根基，較為穩定，而第四爻接近上位者，處境相對不安定。 柔順之道不適合發展得太遠，但關鍵在於「無咎」，也就是不犯錯。這是因為柔順的最佳運用方式在於「中正」。第三爻與第五爻雖然功能相同，但位置不同，因此結果也不同。第三爻往往遇到凶險，而第五爻則常能成就大功，這反映了貴賤的階級差異。柔弱的處境常伴隨著危險，而剛強者則往往能夠獲勝嗎？ --- 3. 解釋 這一章的核心在於探討《易經》的基本結構與六爻的作用，並進一步分析不同爻位的影響。主要可以從以下幾個角度來理解： (1) 《易經》的結構與學習方式 「原始要終，以為質也。」 《易經》強調「從開始到結束」的完整過程，這是一種全局觀。任何事情都要考慮從起點到終點的變化，不能只看某個階段。 這與「一陰一陽之謂道」的觀念一致，世界的變化是一個循環，要從頭到尾綜合考慮。 「六爻相雜，唯其時物也。」 六爻變化多端，每一爻的作用都與時機（時運）和事物的性質（物）有關。這強調了時勢的重要性。 《易經》中的變化不是隨機的，而是基於時間與環境的變化來決定。 「其初難知，其上易知，本末也。」 剛開始學習時，會覺得難以理解，但當掌握整體脈絡後，就能變得容易。這反映了學習與實踐的過程。 這也說明事情的開端往往混沌不明，而到了後期則較為明朗。 (2) 爻位的重要性與區別 「若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。」 分辨是非、選擇正確的德行，需要觀察中間的爻（第三、第四爻）。 因為初爻代表開始、上爻代表終結，而中間的爻則代表變化過程，決定了事情的發展方向。 「噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。」 要判斷事情的吉凶與存亡，就必須分析爻位。每個爻的作用不同，其位置決定了它的吉凶結果。 例如：五爻是君主之位，通常是最尊貴的位置，因此多為吉，而三爻是變動之位，因此常凶。 (3) 各爻的比較與影響 「二與四同功而異位，其善不同；二多譽，四多懼，近也。」 第二爻與第四爻功能相似，但位置不同，因此影響也不同。 第二爻（地支）較接近根基，穩定且受人稱讚；而第四爻（天干）靠近上位者，因此處境較為不安，容易有危機感。 「柔之為道，不利遠者；其要無咎。」 柔順的方式不適合長遠發展，但只要能守住「無咎」，也就是不犯錯，就能立於不敗之地。 這反映了《易經》中「中庸」的重要性，過於柔順或剛強都會帶來問題，最好的方式是保持中正之道。 「三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。」 第三爻與第五爻功能相同，但位置不同，導致結果也不同。 第三爻處於下卦的最上方，進退維谷，容易遇到凶險；第五爻則是君位，能夠掌控大局，因此能夠建立功業。 這反映了社會階級的影響——身處不同的位置，結果會大不相同。 「其柔危，其剛勝耶？」 柔弱者容易處於危險之中，而剛強者是否就一定能獲勝呢？ 這是對剛柔對立關係的反思，剛強固然有優勢，但如果剛過則易折，因此剛柔相濟才是最好的方式。 --- 4. 總結 這一章的重點在於《易經》的結構與爻位的重要性，並探討了不同爻位對吉凶的影響。 《易經》的核心思想是「原始要終」，強調從頭到尾的全局觀。 六爻之間的變化與時機（時運）密切相關，不能孤立看待。 爻位不同，結果也不同。二爻穩定而受稱讚，四爻接近上位者而多恐懼。三爻處於變動中多凶，五爻處於君位則多功。 柔順的方式雖然安全，但不適合長遠發展，剛強雖然有優勢，但也需要平衡。 整體來說，這一章提醒我們：學習《易經》時，要注重全局觀，並理解爻位與變化的關係，這樣才能真正掌握它的智慧。