六祖壇經新繹

六祖壇經新繹：圓融淡定的生命智慧（增訂版）

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重要字句：

菩提本無樹，明鏡亦無臺，佛性常清淨，何處有塵埃。

菩提般若之智，世人本自有之，即緣心迷，不能自悟。

外離一切相，是無相。但能離相，性體清淨。是以無相為體，於一切境上不染，名為無念。於自念上離境，不於法上念生。莫百物不思，念盡除卻，一念斷即無(死)，別處受生。

何名無念？無念法者，見一切法，不著一切法；遍一切處，不著一切處。常淨自性，使六賊從六門走出；於六塵中不離不染，來去自由，即是般若三昧，自在解脫，名「無念行」。

莫百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。

摘要：

六祖壇經解題

六祖惠能是中國佛教史上影響最大的宗派禪宗的創始人。《六祖壇經》則是中國人所寫的佛教著作中，唯一被尊稱為­「經」的典籍。

五祖弘忍死後，禪宗分裂為南北二宗；北宗以神秀為代表，主張坐禪修心、漸修息妄；南宗以惠能為代表，主張明心見性、頓悟成佛。南宗因惠能弟子神會的弘揚，漸漸成為禪宗主流。

六祖壇經的標題為：南宗頓教最上大乘摩訶般若波羅蜜經、六祖惠能大師於韶州大梵寺施法壇經一卷、兼受無相戒、弘法弟子法海集記。

「摩訶」指大；「般若」的意思是妙智慧；「波羅蜜」的意思是到達彼岸，也就是脫離苦海，到達涅槃彼岸。「大乘」以發菩薩心、能普渡眾生。

「無相戒」，就是無相之戒。「相」指宇宙間一切現象而言，佛家以為諸相本空，如果拘泥於色相，則必迷惑於事物形象的有無虛實之間。「空」不等於「無」，它可「有」可「無」，只是暫時空著，不在其位而已。無相戒，就是離開而不執著的戒法。

新編《六祖壇經》敦煌寫本校注譯解

惠能大師於大梵寺講堂中，昇高座，說摩訶般若波羅蜜法，受無相戒。

其時座下僧尼道俗一萬餘人，韶州刺史韋據及諸官僚三十餘人、儒士三十餘人，同請大師說摩訶般若波羅蜜法。

刺史遂令門人僧法海集記，流行後代，與學道者承此宗旨，遞相傳受，有所依約，以為稟承，說此《壇經》。

新繹：

傳統的佛法，說人要破除煩惱，必須歸依於佛、法、僧這三寶，六祖惠能創始的無相戒，則強調受戒者歸依於自身的覺悟，不假外求。

能大師言：善知識，淨心念摩訶般若波羅蜜法。

大師不語，自淨心神，良久乃言：善知識，靜聽：

惠能慈父，本官范陽，左降遷流嶺南，作新州百姓。惠能幼小，父亦早亡。老母孤遺，移來南海。艱辛貧乏，於市賣柴。

忽有一客買柴，遂領惠能至於官店，客將柴去。惠能得錢，卻向門前，忽見一客讀《金剛經》。惠能一聞，心明便悟。乃問客曰：「從何處來，持此經典？」

客答曰：『我於蘄州黃梅縣東馮墓(茂)山，禮拜五祖弘忍和尚，見(現)今在彼門人有千餘眾。我於彼聽見大師勸道俗，但持《金剛經》一卷，即得見性，直了成佛。』

惠能聞說，宿業有緣，便即辭親，往黃梅馮墓山禮拜五祖弘忍和尚。

新繹：

金剛經經旨是「凡所有相，皆是虛妄」和「應無所住，而生其心」，說明一切色相都如夢幻泡影，修道者應無所執著，自見清淨佛性本心。

弘忍和尚問惠能曰：「汝何方人？來此山禮拜吾，汝今向吾邊，復求何物？」

惠能答曰：「弟子是嶺南人，新州百姓，今故遠來禮拜和尚，不求餘物，唯求佛法作(唯求作佛)。」

大師遂責惠能曰：「汝是嶺南人，又是獦獠，若未為堪作佛法！」

惠能答曰：「人即有南北，佛性即無南北；獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？」

大師欲更共議，見左右在傍邊，大師更便不言。遂發遣惠能令隨眾作務。時有一行者，遂著惠能於碓坊踏碓八箇餘月。

新繹：

佛家以為眾生都有成佛的可能性。只要人能悟空見性，回歸清淨，斷絕煩惱，即可成佛。

五祖忽於一日，喚門人盡來

門人集訖。五祖曰：「吾向汝說，世人生死事大。汝等門人終日供養，只求福田，不求出離生死苦海。汝等自性迷，福門何可救汝？汝汝總且歸房自看，有智慧者自取本性般若之知，各作一偈呈吾。吾看汝偈，若悟大意者，付汝衣法，稟為六代。火急作！」

新繹：

「偈」是佛教的頌辭，表示能將所悟得的教義要旨，用簡短的句子竭盡其意表達出來。

門人得處分，却來各至自房，遞相謂言：「我等不須澄(呈)心用意作偈，將呈和尚。神秀上座是故教受師，秀上座得法後，自可依止，偈不用作。」諸人息心，盡不敢呈偈。

新繹：

神秀不主張頓悟，而是主張漸修。必須重視學識的充實和行為的軌範，而且必須經年累月才能獲得。神秀是北宗的領袖，生前徒眾之多，並不在當時惠能之下。

大師堂前有三間房廊，於此廊下供養，欲畫楞伽變相，並畫五祖大師傳授衣法，流行後代為記。畫人盧玲看壁了，明日下手。

新繹：

達摩傳衣法給二祖開始，就是以《楞伽經》為心要。《楞伽經》是大乘佛教思想代表作之一，楞伽法門重在「自覺」和「宗通」，自覺聖智，去除妄念。

唐代人常藉圖畫、詩文等不同的形式來詮釋佛經的內容或故事，就叫做「變」或「變相」。

上座神秀思惟：諸人不呈心偈，緣我為教授師，我若不呈心偈，五祖如何得見我心中見解深淺？我將心偈上五祖，呈意即善，求法覓祖不善，却同凡心，奪其聖位。若不呈心，終不得法。

良久思惟，甚難甚難。夜至三更，不令人見，遂向南廊下中間壁上，題作呈心偈，欲求衣法。

若五祖見偈，言此偈語，若訪覓我，我見和尚，即云是秀作。五祖見偈言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法。聖意難測，我心自息。

秀上座三更於南廊下中間壁上，秉燭題作偈，人盡不知。偈曰：

身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使有塵埃。

神秀上座題此偈畢，卻歸房臥，並無人見。

新繹：

神秀所作偈句，實在是勤於修行者的深造有得之言。眾生雖然都有佛性，但因為有種種煩惱、障礙、念頭迷惑了身心，因此不能成佛。

五祖平旦，遂喚盧供奉來南廊下畫楞伽變。

五祖忽見此偈，請記，乃謂供奉曰：「弘忍與供奉錢三十千，深勞遠來，不畫變相也。《金剛經》云：凡所有相，皆是虛妄。不如留此偈，令迷人誦。依此修行，不墮三惡。依法修行，有大利益。」

大師遂喚門人盡來，焚香偈前，眾人見已，皆生敬心。「汝等盡誦此偈者，方得見性，依此修行，即不墮落。」門人盡誦，皆生敬心，喚言：「善哉！」

新繹：

金剛經以為宇宙萬法，皆為幻象，而眾生卻直以為真。經末有偈「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」五祖引用此經表達神秀的偈句已有「傳授衣法，流行後代」的作用，因此不必作畫了，因為一切形相都是虛幻不實的。

五祖遂喚秀上座於堂內門：「是汝作偈否？若是汝作，應得吾法。」

秀上座言：「罪過，實是神秀作。不敢求祖位，但願和尚慈悲，看弟子有少智慧，識大意否？」

五祖曰：「汝作此偈，見解只到門前，尚未得入。凡夫依此偈修行，即不墮落。作此見解，若覓無上菩提，即不可得。要入得門，見自本性。汝且去，一兩日思惟，更作一偈來呈吾，若入得門，見自本性，當付汝衣法。」

秀上座去數日，作偈不得。

新繹：

無上菩提是佛門中一種至高無上的智慧，梵語音譯「阿耨多羅三藐三菩提」。菩提漢譯為「覺」，「覺」有聲聞、緣覺、佛三種。

有一童子於碓坊邊過，唱誦此偈。惠能一聞，知未見性，即識大意。能問童子：「適來誦者，是何言偈？」

童子答能曰：「你不知，大師言生死事大，欲傳[衣法，令門人等各作一偈，來呈吾看，悟大意，即付衣法，稟為六代祖。有一上座名神秀，忽於南廊下書無相偈一首，五祖令諸門人盡誦，悟此偈者即見自性；依此修行，即得出離。」

惠能答曰：「我此踏碓八個餘月，未至堂前，望上人引惠能至南廊下，見此偈禮拜，亦願誦取，結來生緣，願生佛地。」

童子引能至南廊下，能即禮拜此偈。為不識字，請一人讀。惠能聞已，即識大意。惠能亦作一偈，又請得一解書人於西間壁上題著，呈自本心。不識本心，學法無益，識心見性，即悟大意。惠能偈曰：

菩提本無樹，明鏡亦無臺，佛性常清淨，何處有塵埃。

又偈曰：

心是菩提樹，身為明鏡臺，明鏡本清淨，何處染塵埃。

院內徒眾見能作此偈，盡怪。惠能却入碓坊。

新繹：

「不識本心，學法無益，識心見性，即悟大意。」這四句話是六祖壇經的主旨。意思是佛在自身，本性即佛，只要明己本心，識自本性，即得妙義。

《金剛經》有兩個重點，「空相」也就是「凡所有相，皆是虛妄」；「無住」則是無所執著，也就能顯現本心佛性，「應無所住，而生其心」。「菩提本無樹，明鏡亦無臺」說的正是「空相」；「佛性常清淨，何處有塵埃」說的正是「去住」。

惠能的偈語第三句常被改為「本來無一物」，但作者認為佛門的「性空」並不是「本無」。但了解佛法不可執著於語言文字，它們都只是一種譬喻形容而已。

五祖忽來廊下，見惠能偈，即知識大意。恐眾人知，五祖乃謂眾人曰：「此亦未得了。」

五祖夜至三更，喚惠能堂內說《金剛經》。惠能一聞，言下便悟。其夜受法，人盡不知，便傳頓法及衣，以為六代祖。將衣為信，稟代代相傳；法：以心傳心，當令自悟。

五祖言：「惠能！自古傳法，氣如懸絲，若住此間，有人害汝，即須速去！」

能得衣法，三更發去。五祖自送能往九江驛，登時便別。

五祖處分：「汝去！努力將法向南，三年勿弘，此法難起，在後弘化，善誘迷人。若得心開，與悟無別。」辭違已了，便發向南。

兩月中間，至大庾嶺，不知向後有數百人來，欲擬捉惠能，奪衣法，來至半路，盡總却迴。

唯有一僧，姓陳名惠順，先是三品將軍，性行粗惡，直至嶺上，來趁把著。惠能即還法衣，又不肯取，言：「我故遠來求法，不要其衣。」

能於嶺上便傳法惠順，惠順得聞，言下心開。

能使惠順即卻向北化人。

新繹：

《景德傳燈錄》記載惠能以「不思善，不思惡，正恁麼時，阿那箇是明上座本來面目」來開示惠順。

惠能來於此地，與諸官僚道俗，亦有累劫之因。教是先聖所傳，不是惠能自知。願聞先聖教者，各須淨心，聞了願自除迷，如先代悟(下是法)。

新繹：

劫，佛家用來形容一切事物成住壞空的整個過程，極言時間的長久。

惠能大師喚言：善知識！菩提般若之智，世人本自有之，即緣心迷，不能自悟，須求大善知識示道見性。

善知識！愚人智人，佛性本亦無差別，只緣迷悟，迷即為愚，悟即成智。

新繹：

惠能以為眾生都具有佛性，並非靠研讀佛經或實踐苦修而得，是與生俱來的，其關鍵是在與自性的迷或悟。

善知識！我此法門，以定慧為本。第一勿迷言定慧別。定慧體一不二，即定是慧體，即慧是定用；即慧之時定在慧，即定之時慧在定。

善知識！此義即是定慧等。學道之人作意，莫言先定發慧，先慧發定，定慧各別。作此見者，法有二相：口說善，心不善，慧定不等。心口俱善，內外一種，定慧即等。自悟修行，不在口諍。若諍先後，即是迷人。不斷勝負，卻生法我，不離四相。

新繹：

「悟之名慧，修之名定」。傳統佛學中「定」，梵語稱「三昧」，禪定之意，指心智專注，以求安靜。「慧」，又稱「止觀」，指破除迷惑，以證真理。定、慧、戒皆成就佛果、上達涅槃之法，合稱三學。定以靜緣息慮，慧以悟解正道，藉以防非去惡。

四相有不同的解釋，如生住異滅四者，或是金剛經所說的我相、人相、眾生相、壽者相這四種迷隨外緣，涉境生相而來的妄想。

惠能的解釋不同於傳統佛教的說法，認為定惠是一體的，應該兼修並進，不可口舌爭論(此為戒)。

一行三昧者，於一切時中行住坐臥，常行直心是。《淨名經》云：直心是道場，直心是淨土。

莫心行諂曲，口說法直。口說一行三昧，不行直心，非佛弟子。但行直心，於一切法上，無有執著，名一行三昧。

迷人著法相，執一行三昧，直心坐不動，除妄不起心，即是一行三昧。若如是，此法同無情，却是障道因緣。道須通流，何以卻滯？心在住，即通流(心不住法，道即流通)，住即被縛。若坐不動，是維摩詰不合呵舍利弗宴坐林中。

善知識！又見有人教人坐，看心淨，不動不起，從此置功。迷人不悟，便執成顛倒，即有數百般，如此教道者，故知大錯。

新繹：

惠能認為在日常生活中要隨時隨地修行自己的德性。他稱之為「直心」，這是一種出乎自然真誠沒有塵染的本性。能夠修持直心，就不必執著與修道的場所是否清靜。

修持直心必須心口一致；不可執著與事物的外相，認為直心就必須常坐不動和不動心念，反而像無情的木石，成為修道的障礙；要懂得「住心」，心要專注，才能入定。心要專注，但也不可拘泥執著。習禪不在長坐，而在於從「不斷煩惱」中進入涅槃。

善知識！定慧猶如何等？如燈光

有燈即有光，無燈即無光。燈是光之體，光是燈之用。

名即有二，體無兩般。此定慧法，亦復如是。

善知識！法無頓漸，人有利鈍。迷即漸勸，悟人頓修。

識自本心，是見本性，悟即元(原)無差別，不悟即長劫輪迴。

新繹：

頓漸指頓悟和漸修。

善知識！我此法門，從上已來，頓漸皆立無念為宗，無相為體，無住為本。

何名無相？無相於相而離相(無相者於相而離相)。

無念者，於念而不念。

無住者，為人本性，念念不住，前念、今念、後念，念念相續，無有斷絕。若一念斷絕，法身即離色身。念念時中，於一切法上無住。一念若住，念念即住，名繫縛。於一切法上念念不住，即無縛也，以無住為本。

善知識！外離一切相，是無相。但能離相，性體清淨。是以無相為體，於一切境上不染，名為無念。於自念上離境，不於法上念生。莫百物不思，念盡除卻，一念斷即無(死)，別處受生。

學道者用心，莫不識法意。自錯尚可，更勸他人迷，不自見迷，又謗經法。是以立無念為宗。即緣迷人於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄念從此而生。

然此教門立無念為宗，世人離境，不起於念，若無有念，無念亦不立。無者無何事？念者何物？無者離二相諸塵勞；念者念真如本性。真如是念之體，念是真如之用。自性起念，雖即見聞覺知，不染萬境，而常自在。《維摩經》云：外能善分別諸法相，內於第一義而不動。

新繹：

「無念」不是沒有心念，而是雖有念頭卻需脫離，不要執著的意思。世人的煩惱錯不在「念」的本身，而在於不知「離」。如果把是非、有無、生滅等等二相的觀念勘破，脫離對立的爭執，便可斷盡是非煩惱。「無相」亦同，重在離相，保持性體的清淨。「無住」講的是內心在剎那間的變化，不執著於某一特定的對象。

於一切境上不染，指在一切情境上，不沾染自己主觀的想法。境指六根所感覺的一切對象。

真如是宇宙間真實的本體。「真謂真實，顯非虛妄；如謂如常，表無變異。」

善知識！此法門中，坐禪元(原)不著心，亦不著淨，亦不言動。

若言看心，心元是妄，妄如幻，故無所看也。若言看淨，人性本淨；為妄念故，蓋覆真如。

離妄念，本性淨。不見自性本淨，起心看淨，却生淨妄。妄無處所。故知看者，看卻是妄也。

淨無形相，卻立淨相，言是功夫，作此見者，障自本性，卻被淨縛。

若不動者，見一切人過患，是性不動。迷人自身不動，開口即說人是非，與道違背。

看心看淨，卻是障道因緣。

新繹：

南宗坐禪主張行住坐臥、語默動靜，無一不是禪，重在明心見性，而不在於執著心、淨和坐相。六祖並非否定「心」和「淨」，他所反對的是偏執一端的人。

心原虛幻，沒有固定的地方；淨是本性，沒有固定的形象。心有妄念，所以才會遮蔽清淨的本性。但如果一味強調清淨，那就是想為清淨建立固定形相，一樣是偏執的妄念。

今既如是，此法門中，何名坐禪？此法門中，一切無礙，外於一切境界上，念不起為坐，見本性不亂為禪。

何名為禪定？外離相曰禪，內不亂曰定。外若有相，內性不亂。本性自淨自定，只緣境觸，觸即亂，離相不亂，即定。

外離相即禪，內不亂即定，外禪內定，故名禪定。《維摩經》云：「即時豁然，還得本心。」《菩薩戒》云：『本源自性清淨。」

善知識！見自性自淨，自修自作自性法身，自行佛行，自作自成佛道。

新繹：

禪的本義是「靜慮」，即靜心息慮。定是指定於一處，對境無心，不起妄念。坐禪只是修道的一種方法與過程，惠能將「坐」解釋為妄念不起，而非長坐。

善知識！總須自體與，受無相戒。一時逐惠能口道，令善知識見自三身佛：於自色身，歸依清淨法身佛；於自色身，歸依千百億化身佛；於自色身，歸依當身圓滿報身佛。(已上三唱)

色身是舍宅，不可言歸，向者三身，自在法性，世人盡有，為迷不見。外覓三身如來，不見自色身中三身佛。

善知識！聽與善知識說，令善知識於自色身，見自法性有三身佛。此三身佛，從自性上生。

新繹：

自三身佛，即法身(自性身，義為遍一切處，指本體周遍、無所不在的真理)、化身(應化身，義為能仁寂默，普渡眾生、隨類應變的種種不同的身相)、報身(受用身，義為淨滿，成佛時所獲得的果報之法智)。身在佛家觀念中，是「聚集」的意思，可分為有形的色身與無形的法身兩類。

何名清淨法身佛？

善知識！世人性本自淨，萬法自性在(在自性)。思惟一切惡事，即行於惡行；思量一切善事，便修於善行。知如是，一切法盡在自性。

自性常清淨，日月常明。只為雲覆蓋，上明下暗，不能了見日月星辰，忽遇惠風吹散，卷盡雲霧，萬象參(森)羅，一時皆現。

世人性淨，猶如清天。慧如日，智如月，智慧常明。於外看(著)境妄念，浮雲蓋覆，自性不能明。故遇善知識，開真正法，吹卻迷妄，內外明徹，於自性中萬法皆現。一切法在自性。名為清淨法身。

自歸依者，除不善心及不善行，是名歸依。

新繹：

萬法自性在是說宇宙萬物的一切生滅善惡現象，都依存在自性之中。

善惡的生滅，與客觀環境無關，全在個人的一念之間。

肉體之中的真如本性原就清淨，如果不清淨，只是受了外境影響，起了妄念所致。人人不必外求，只要內修，一樣可以悟道。

何名為千百億化身佛？不思量，性即空寂，思量即是自化。

思量惡法化為地獄，思量善法化為天堂；毒害化為畜生，慈悲化為菩薩；智慧化為上界，愚癡化為下方。自性變化甚多，迷人自不知見。

一念善，智慧即生。(念念起惡，常行惡道。此名自性化身佛。)

新繹：

空，沒有形相。寂，沒有起滅。思

量即是自化指自性原本空寂，因為種種思量妄想而產生變化。因為心性自己有其本身的因緣作用，才會產生種種緣起緣滅的形相。所謂宇宙萬物，則是自性在因緣起用時所產生的種種生滅之相。換言之，宇宙萬物只是外相，並不是獨在的客體，而是自性此一主體所產生的不同現象而已。

(何名為圓滿報身佛？)一燈能除千年闇，一智能滅萬年愚。

莫思向前，常思於後，常後念善，名為報身。一念惡，報卻千年善心；一念善，報卻千年惡滅。無常以來，後念善，名為報身。從法身思量，即是化身；念念善，即是報身。

自悟自修，即名歸依也。皮肉是色身，色身是舍宅，不言歸依也。

但悟三身，即識大意。

新繹：

只要後念是善的，仍可報卻千年惡滅。

今既自歸依三身佛已，與善知識發四弘大願。善知識！一時逐惠能道：

眾生無邊誓願度，煩惱無邊誓願斷，法門無邊誓願學，無上佛道誓願成(三唱)。

善知識！「眾生無邊誓願度」，不是惠能度，善知識心中眾生，各於自身「自性自度」。何名「自性自度」？自色身中，邪見煩惱，愚癡迷妄，自有本覺性，紙本覺性，將正見度。

既悟正見，般若之智，除卻愚癡迷妄。眾生各各自度，邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度，煩惱來菩提度，如是度者，是名「真度」。

「煩惱無邊誓願斷」，自心除虛妄。「法門無邊誓願學」，學無上正法。「無上佛道誓願成」，常下心行，恭敬一切，遠離迷執，覺智生般若，除卻迷妄，即自悟佛道成，行誓願力。

今既發四弘誓願訖，與善知識無相懺悔三世罪障。

大師言善知識：

前念後念及今念，

念念不被愚迷染。

從前惡行一時除，

自性若除即是懺(悔)。

前念後念及今念，

念念不被愚癡染，

除卻從前矯雜(誑)心，

永斷名為自性懺。

前念後念及今念，

念念不被疽疾染，

除卻從前疾垢(嫉妒)心，

自性若除即是懺(已上三唱)。

善知識！何名懺？悔者，終身不作；悔者，知於前非。惡業恆不離心，諸佛前口說無益，我此法門中，永斷不作，名為懺悔。

新繹：

懺悔是佛家保持身心清淨的一種修習方式。

今既懺悔已，與善知識受無相三歸依戒。大師言善知識：歸依覺，兩足尊；歸依正，離欲尊；歸依淨，眾中尊。從今已後，稱佛為師，更不歸依邪迷外道。願自三寶慈悲證明。

善知識！惠能勸善知識歸依自心三寶。佛者，覺也；法者，正也；僧者，淨也。自心歸依覺，邪迷不生，少欲知足，離財離色，名兩足尊。自心歸依正，念念無邪故，即無愛著，以無愛著，名離欲尊。自心歸依淨，一切塵勞妄念雖在自性，自性不染著，名眾中尊。

凡夫不解，從日至日，受三歸依戒。若言歸佛，佛在何處？若不見佛，即無所歸。既無所歸，言卻是妄。

善知識！各自觀察，莫錯用意，經中只言自歸依佛，不言歸依他佛。自性不歸，無所(依)處。

新繹：

惠能認為佛是自性中的覺悟，法是自性中的正道，僧是自性中的清淨。佛祖既然不在眼前，要如何規從依靠呢？可見只有向自心自性去證悟，才可以找到心靈的安頓處。

今既自歸依三寶，總各各至心，與善知識說「摩訶般若波羅蜜」法。善知識雖念不解，惠能與說，各各聽。

「摩訶般若波羅蜜」者，西國梵語，唐言「大智慧彼岸到」。此法須行，不在口念；口念不行，如幻如化。修行者法身與佛等也。

何名「摩訶」？「摩訶」者是大。心量廣大，猶如虛空。莫定心禪(若空心靜坐)，

，即落無記。空能含日月星辰、大地山河、一切草木，惡人善人、惡法善法。天堂地獄，盡在空中，世人性空，亦復如是。

性含萬法是大，萬法盡是自性。見一切人及非人，惡之與善、惡法善法，盡皆不捨，不可染著，猶如虛空，名之為「大」，此是「摩訶行」。

迷人口念，智者心行。又有迷人空心不思，名之為「大」，此亦不是。心量大，不行是小。莫口空說，不修此行：非我弟子。

新繹：

佛性的「空」，不只指形狀界限的無邊無際，也指內容性質的善惡有無。它可有可無，也可以在有無之外；可善可呃，也可以在善惡之外。善惡之外的那個非善非惡的模糊地帶稱為「無記」，無從計量之意。

何名「般若」？「般若」是「智慧」。一(切)時中，念念不愚，常行「智慧」，即名「般若行」。一念愚，即「般若」絕；一念智，即「般若」生。心中常愚，我修「般若」。無形相，「智慧」性即是。

何名「波羅蜜」？此是西國梵音，唐言「彼岸到」。解義離生滅，著境生滅起。如水有波浪，即是「於此岸」；離境無生滅，如水永長流，故即名「到彼岸」，故名「波羅蜜」。

迷人口念，智者心行。當念時有妄，有妄即非真有；念念若行，是名「真有」。悟此法者，悟「般若」法，修「般若」行。不修即凡，一念修行，法身等佛。

善知識！即煩惱是菩提。前念迷即凡，後念悟即佛。

善知識！「摩訶般若波羅蜜」，最尊、最上、第一，無住無去無來，三世諸佛從中出，將大智慧到彼岸，打破五陰煩惱塵勞。最尊、最上、第一，讚最上乘法，修行定成佛。無去無住無來往，是定慧等，不染一切法；三世諸佛從中變三毒為戒定慧。

新繹：

即煩惱是菩提，兩者雖相對立而實同出於一心，不同者在於迷、悟之別而已。煩惱固因貪欲而起，菩提亦因煩惱而覺悟。

五陰即五蘊，色(物質)受(感覺)想(情慾)行(意志)識(判斷)。三毒指貪瞋癡。防非止惡曰戒，息慮靜緣曰定，破惡證真曰慧。

人的心智活動有如流水受外在的影響而有平靜有波浪的不同，流轉生死為此岸，究竟涅槃為彼岸；有相為此岸，無相為彼岸。之間的流水就是「業相」，一切情志活動、一切事物現象的總稱。如果能脫離世俗境相，就如同水面平靜無波，安然渡到涅槃的彼岸。

善知識！我此法門從一般若生八萬四千智惠。何以故？為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，般若常在，不離自性。

悟此法者，即是無念、無憶、無著。莫起雜妄，即自是真如性。用智慧觀照，於一切法不取不捨，即見性成佛道。

新繹：

不取不捨，代表對一切現象不起愛執之心，也不生離棄之念，追求大乘的中道。

善知識！若欲入甚深法界，入般若三昧者，直須修般若波羅蜜行，但持《金剛般若波羅蜜經》一卷，即得見性，入般若三昧。當知此人功德無量。經中分明讚嘆，不能具說。

此是最上乘法，為大智上根人說。少(小)根智人若聞法，心不生信。何以故？譬如大龍，若下大雨，雨於閻浮提，(城邑聚落，悉皆漂流，)如漂草葉；若下大雨，雨於大海，不增不減。若大乘者，聞說《金剛經》，心開悟解。

故知本性自有般若之智，自用智慧觀照，不假文字。譬如其雨水，不從天有，元是龍王於江海中將身引此水，令一切眾生，一切草木，一切有情無情，悉皆蒙潤。諸水眾流，卻入大海，海納眾水，合為一體。眾生本性般若之智，亦復如是。

新繹：

功德，行善所得的果報，惡盡曰功，善滿曰德。

少根之人，聞說此頓教，猶如大地草木根性自少者，若被大雨一沃，悉皆自倒，不能增長。少根之人，亦復如是。有般若之智，與大智之人亦無差別。因何聞法即不悟？緣邪見障重，煩惱根深，猶如大雲蓋覆於日，不得風吹，日無能現。

般若之智，亦無大小，為一切眾生自有迷心，外修覓佛，未悟自性，即是小根人。聞其頓教，不信外修，但於自心，令自本性常起正見，一切邪見煩惱，塵勞眾生，當時盡悟，猶如大海納於眾流，小水大水合為一體，即是見性。

內外不住，來去自由，能除執心，通達無礙。心修此行，即與《般若波羅蜜經》本無差別。

新繹：

內外不住，內不住於空，外不住於相。

一切經書及文字，小大二乘、十二部經，皆因人置，因智慧性故，故然能建立。我若無智(世)人，一切萬法本亦不有。故知萬法，本從人興；一切經書，因人說有。

緣在人中，有愚有智。愚為小故(人)，智為大人。問迷人於智者，智人與愚人說法，令使愚者悟解心開。迷人若悟心開，與大智人無別。故知不悟，即佛是眾生；一念若悟，即眾生是佛。

故知一切萬法，盡在自身心中。何不從於自心，頓見真如本性。《菩薩戒經》云：「我本源自性清淨。」識心見性，自成佛道。「即時豁然，還得本心。(出自維摩詰經)」

新繹：

這裡強調佛經乃因向人說法而設，並非佛法本身。真正的佛法就在人的自身心中，只可領悟而難以言說。

善知識！我於忍和尚處一聞，言下大悟，頓見真如本性。是頓(故)以教法流行後代，令學道者頓悟菩提，各自觀心，令自本性頓悟。

若能自悟者，須覓大善知識示道見性。何名大善知識？解最上乘法，直示正路，是大善知識，是大因緣。所為化道，令得見佛。一切善法，皆因大善知識能發起故。

三世諸佛，十二部經，在人性中本自具有。不能自悟，須得善知識示道見性。若自悟者，不假外求善知識。若取外求善知識，望得解脫，無有是處。識自心內善知識，即得解脫。若自心邪迷，妄念顛倒，外善知識即有教授，汝若不得自悟，當起般若觀照，剎那間，妄念俱滅，即是自真正善知識。

一悟即至佛地，自性心地，以智慧觀照，內外明澈，識自本心。若識本心，即是解脫。既得解脫，即是般若三昧。

悟般若三昧，即是無念。

新繹：

善知識有內外之分，外善知識，是指幫助開導你悟道見性的對象。內善知識，是指眾生心中的般若之智，開悟時，只要以智慧觀照自性即可見性解脫，所以才是真正的善知識。

何名無念？無念法者，見一切法，不著一切法；遍一切處，不著一切處。常淨自性，使六賊從六門走出；於六塵中不離不染，來去自由，即是般若三昧，自在解脫，名「無念行」。

莫百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。悟無念法者，萬法盡通。悟無念法者，見諸佛境界。悟無念頓法者，至佛位地。

新繹：

不離不染：既不離棄，也不染著。莫百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見：切莫對任何事物都漠不關心，那樣一定會讓心念斷絕，這就是為法所縛，就稱為偏見。主張對世間的一切事物，都不要有偏執的想法。

善知識！後代得吾法者，常見吾法身不離汝左右。

善知識！將此頓教法門，同見同行，發願受持。

如是，佛教終身受持而不退者，欲入聖位，然須傳受，從上已來，默然而付衣法，發大誓願，不退菩提，即須分付。

若不同見解，無有志願，在在處處，勿妄宣傳，損彼前人，究竟無益。若愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。

大師言：善知識！聽吾說〈無相頌〉，令汝迷者罪滅。亦名〈滅罪頌〉。頌曰：

愚人修福不修道，謂言修福如(而)是道。

布施供養福無邊，心中三業元來造(在)。

若將修福欲滅罪，後世得福罪元在。

若解向心除罪緣，各自性中真懺悔。

若悟大乘真懺悔，除邪行正即無罪。

學道之人能自觀，即與悟人同一例。

大師今傳此頓教，願學之人同一體。

若欲當來覓法身，三毒惡緣心裡洗。

努力修道莫悠悠，忽然虛度一世休。

若遇大乘頓教法，虔誠合掌志心求。

新繹：

此偈說明愚癡之人常把修佛德和修道(滅罪悟道)混為一談，滅罪悟道必須從自性中去真心懺悔，自我觀照，洗盡三業(身業、口業、意業)三毒(貪、瞋、癡)。

大師說法了，韋使君、官僚、僧眾、道俗，讚言無盡，昔所未聞。

使君禮拜，白言：「和尚說法，實不思議。弟子當(尚)有少疑，欲問和尚，望意和尚大慈大悲，為弟子說。」

大師言：「有疑即問，何須再三？」

使君(問)：「聞法，可不如是西國第一祖達摩祖師宗旨？」

大師言：「是。」

「弟子見說達摩大師代(化)，梁武帝問達摩：朕一生以來，造寺、布施、供養，有功德否？達摩答言：並無功德。武帝惆悵，遂遣達摩出境。未審此言，請和尚說。

六祖言：「實無功德，使君勿疑達摩大師言。武帝著邪道，不識正法。」

使君問：「何以無功德？」

和尚言：「造寺、布施、供養，只是修福。不可將福以為功德。功德在法身，非在於福田。自法性有功德，平直是佛性。外行恭敬。若輕一切人，吾我不斷，即自無功德。自性無功德，法身無功德。念念行平等真(直)心，德即不輕。常行於敬，自修身即功，自修心即德。功德自心作，福與功德別。武帝不識正理，非祖大師有過。」

新繹：

吾我不斷：「我執」的傲慢之心不能斷絕。

修福德可以將來可以得福報，但不能說是有功德，不能由此悟性而成佛。

使君禮拜，又問：「弟子見僧俗常念阿彌陀佛，願(往)生西方。請和尚說，得生彼否？望為破疑。」

大師言：「使君！聽惠能與說。世尊在舍衛城，說西方引化，經文分明，去此不遠，只為下根。說近說遠，只緣上智。人自兩種，法無兩般。迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛生彼，悟者自淨其心。所以佛言：隨其心淨，則佛土淨。

使君！東方但淨心無罪，西方心不淨有愆。迷人願生東方，兩者所在處，並皆一種。心地但無不淨，西方去此不遠；心起不淨之心，念佛往生難到。除十惡即行十萬；無八邪即過八千。但行真(直)心，到如彈指。

使君！但行十善，何須更願往生？不斷十惡之心，何佛即來迎請？若悟無生頓法，見西方只在剎那；不悟頓教大乘，念佛往生路遠，如何得達？」

新繹：

「西方淨土」是佛教「淨土宗」的理想世界，教主名為「阿彌陀佛」，非常慈悲，光明無量。惠能以為西方淨土去此不遠的理論，是為鈍根之人而說，基本上淨土或樂土，是由自性是否清靜來決定；自性清淨，眼前即是佛土樂土。

六祖言：「惠能與使君移西方剎那間，目前便見，使君願見否？」

使君禮拜：「若此得見，何須往生？願和尚慈悲，為現西方，大善。」

大師言：「一時見西方，無疑即散。」

大眾愕然，莫知何事。

大師曰：

大眾大眾作意聽，世人自色身是城，眼耳鼻舌身，即是城門。外有五門，內有意門。心即是地，性即是王。性在王在，性去王無。性在身心存，性去身壞。

佛是自性作，莫向身求。自性迷，佛即是眾生；自性悟，眾生即是佛。慈悲即是「觀音」，「喜捨」名為「勢至」，能淨是「釋迦」，平直即是「彌勒」，

人我即是「須彌」，邪心即是海水。煩惱即是波浪，毒心即是惡龍，塵勞即是魚鼈，虛妄即是鬼神，三毒即是地獄，愚癡即是畜生。十善即是天堂。無人我，須彌自倒；除邪心，海水竭；煩惱無，波浪滅；毒害除，魚龍絕。自心地上覺性如來，施大智慧光明，照耀六門清淨，照破六欲諸天，下照三毒若除，地獄一時消滅，內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼？」

座下聞說，讚聲徹天，應是迷人了然便見。使君禮拜，讚言：「善哉！善哉！普願法界眾生，聞者一時悟解。」

新繹：

阿彌陀佛、觀世音菩薩(解脫苦惱眾生)、大勢至菩薩(喜樂平等)，合稱西方三聖。

慈：給予眾生快樂。悲：解除眾生痛苦。喜：喜眾生幸福。捨：願眾生平等。須彌：指須彌高山，比喻聖道的障礙。

大師言：「善知識！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在寺不修，如西方心惡之人；在家若修行，如東方人修善。但願自家修清淨，即是西方。」

使君問：「和尚，在家如何修？願為指授。」

大師言：「善知識！惠能與道俗作〈無相頌〉，盡誦取。依此修行，常與惠能說一處無別。」頌曰：

說通及心通，如日處虛空，惟傳頓教法，出世破邪宗。

教即無頓漸，迷悟有遲疾，若學頓法門，愚人不可悉。

說即雖萬般，合理還歸一，煩惱闇宅中，常須生慧日。

邪來因煩惱，正來煩惱除，邪正悉不用，清淨至無餘。

菩提本清淨，起心即是妄，淨性於妄中，但正除三障。

世間若修道，一切盡不妨，常現在己過，與道即相當。

色類自有道，離道別覓道，覓道不見道，到頭還自懊。

若欲覓真道，行正即是道，自若無正心，暗行不見道。

若真修道人，不見世間過，若見世間非，自非却是左。

他非我不罪，我非自有罪，但自去非心，打破煩惱碎。

若欲化愚人，事須有方便，勿令破彼(彼有)疑，即是菩提現。

法元在世間，於世出世間，勿離世間上，外求出世間。

邪見在世間，正見出世間，邪正悉打却，菩提性宛然。　　

此但是頓教，亦名為大乘，迷來經累劫，悟即剎那間。

大師言：「善知識！汝等盡誦取此偈，依此偈修行，去惠能千里，常在能邊；依此不修，對面千里遠。各各自修，法不相待。眾人且散，惠能歸漕溪山。眾生若有大疑，來彼山間，為汝破疑，同見佛性。」

合座官僚道俗，禮拜和尚，無不嗟嘆：「善哉大悟，昔所未聞，嶺南有福，生佛在此，誰能得知？」一時盡散。

新繹：

說通及心通：聞法通悟和自性悟道。

邪正悉不用：邪念正念能夠全都不起動。

常現在己過：常常呈現不隱瞞自己身上的過失。

他非我不罪，我非自有罪：別人的錯誤我們不要去怪罪，我們自己的過錯要自認有罪。

此偈為在家之人自修用的，所以對正念邪念、世間出世的著墨較多，比較切合一般人的現實生活。

大師往漕溪山，韶、廣二州行化四十餘年。若論門人，僧之與俗，約有三十、五千，說不可盡；若論宗旨，傳授《壇經》，以此為(依)約。若不得《壇經》，即無稟受。須知法處、年月日、 姓名，遍(遞)相付囑。無《壇經》稟承，非南宗弟子也。

未得稟承者，雖說頓教法，未知根本，終不免諍。但得法者，只勸修行，諍是勝負之心，與佛道違背。

世人盡傳南宗能北宗秀，未知根本事由。

且秀禪師於南荊府當陽縣玉泉寺住持修行，惠能大師於韶州城東三十五里漕溪山住(持修行)。法即一宗，人有南北，因此便立南北。

何以頓漸？法即一種，見有遲疾，見遲即漸，見疾即頓。法無頓漸，人有利鈍，故名漸頓。

新繹：

道只有一個，方法儘管有所不同，目的卻是一樣的。

神秀師常見人說惠能法疾，直指見路。秀師遂喚門人僧志誠曰：「汝聰明多智。汝與吾至漕溪山，到惠能所禮拜，但聽，莫言吾使汝來。所聽得意旨，記取却來與吾說，看惠能見解，與吾誰疾遲。汝第一早來，勿令吾怪。」

志誠奉使歡喜，遂行，半月中間，即至漕溪山，見惠能和尚，禮拜即聽，不言來處。志誠聞法，言下便悟，即啟(契)本心。起立即禮拜，白言：「和尚！弟子從玉泉寺來，秀師處，不得啟悟。聞和尚說，便啟本心。和尚慈悲，願當教示。」

惠能大師曰：「汝從彼來，應是細作？」

志誠曰：「不是！」

六祖曰：「何以不是？」

志誠曰：「未說時即是，說了即不是。」

六祖言：「煩惱即是菩提，亦復如是！」

大師謂志誠曰：「吾聞汝禪師教人，唯傳戒定慧，汝和尚教人戒定慧如何？當為吾說！」

志誠曰：「秀和尚言戒定慧：諸惡不作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定，此即名為戒定慧。彼作如是說，不知和尚所見如何？」

惠能和尚答曰：「此說不可思議，惠能所見又別。」

志誠問：「何以別？」

惠能答曰：「見有遲疾。」

志誠請和尚說所見戒定慧。

大師言：「(如)汝聽吾說，看吾所見處：心地無疑非自性戒，心地無亂是自性定，心地無癡是自性惠。」

大師言：「汝師戒定慧勸小根智人；吾戒定慧勸上智人。得悟，自亦不立戒定慧。(得吾自性，亦不立戒定慧。)」

志誠言：「請大師說，不立如何？」

大師言：「自性無非無亂無癡，念念般若觀照，常離法相，有何可立？自性頓修，立有漸次，所以不立。」

志誠禮拜，便不離漕溪山，即為門人，不離大師左右。

又有一僧名法達，常誦《妙法蓮華經》，七年心迷，不知正法之處。來至漕溪山禮拜，問大師言：「弟子常誦《妙法蓮華經》，七年心迷，不知正法之處，經上有疑，大師智慧廣大，願為除疑。」

大師言：「法達！法即甚達，汝心不達！經上無癡，汝心自邪，而求正法，吾心正定，即是持經。吾一生以來，不識文字，汝將《法華經》來，對吾讀一遍，吾聞即知。」

法達取經，對大師讀一遍，六祖聞已，即識佛意，便與法達說《法華經》。六祖言：「法達！《法華經》無多語，七卷盡是譬喻因緣。如來廣說三乘，只為世人根鈍。經文分明，無有餘乘，唯有一佛乘。」

大師言：「法達！汝聽一佛乘，莫求二佛乘，迷(即)卻汝性。經中何處是一佛乘？吾與汝說，經云：諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世。(已上十六字是正法)此法如何解？此法如何修？汝聽吾說。人心不思，本源空寂，離卻邪見，即一大事因緣。內外不迷，即離兩邊。外迷著相，內迷著空，於相離相，於空離空，即是不迷。若悟此法，一念心開，出現於世。心開何物？開佛知見。佛猶覺也，分為四門：開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。開、示、悟、入上(從)一處入，即覺知見，見自本性，即得出世。」

大師言：「法達！吾常願一切世人心地，常自開佛知見，莫開眾生知見。世人心(邪)，愚迷造惡，自開眾生知見；世人心正，起智慧觀照，自開佛知見。莫開眾生知見，開佛知見，即出世。」

大師言：「法達！此是《法華經》一乘法。向下分三，為迷人故。汝但依一佛乘。」

大師言：「法達！心行轉《法華》，不行《法華》轉；心正轉《法華》，心邪《法華》轉。開佛知見轉《法華》，開眾生知見被《法華》轉。」

大師言：「努力依法修行，即是轉經。」

法達一聞，言下大悟，涕淚悲泣，白言：「和尚！實未曾轉《法華》，七年被《法華》轉；以後轉《法華》，念念修行佛行。」

大師言：「即佛行是佛。」

其時聽人，無不悟者。

時有一僧名智常，來漕溪山禮拜和尚，問四乘法義。

智常問和尚曰：「佛說三乘，又言最上乘。弟子不解，望為教示。」

惠能大師曰：「汝自身心見，莫著外法相，元無四乘法。人心量四等，法有四乘。見聞讀誦是小乘；悟法解義是中乘；依法修行是大乘；萬法盡通，萬行俱備，一切不離染，但離法相，作無所得，是最上乘。最上乘是行義，不在口諍，汝須自修，莫問吾也。」

新繹：

汝自身心見，莫著外法相：你自己在心中悟見本性，切莫執著於身外的法相。

聲聞、緣覺、菩薩三乘，只是說法而已，真正的成佛知道只有一個，重在「於相而離相」，也就是最上乘。

又有一僧名神會，南陽(襄陽)人也。至漕溪山禮拜，問言：「和尚坐禪，見不見？」

大師起，把打神會三下，卻問神會：「吾打汝，痛不痛？」

神會答言：「亦痛亦不痛。」

六祖言曰：「吾亦見亦不見。」

神會又問：「大師何以亦見亦不見？」

大師言：「吾亦見(者)，常見自過患，故云亦見；亦不見者，不見天地人過罪，所以亦見亦不見也。汝亦痛亦不痛如何？」

神會答曰：「若不痛，即同無情木石；若痛，即同凡夫，即起於恨。」

大師言：「神會！向前見不見是兩邊，痛不痛是生滅。汝自性且不見，敢來弄人！」神會禮拜，禮拜更不言。大師言：「汝心迷不見，問善知識覓路。汝心悟自見，依法修行。汝自迷不見自心，卻來問惠能見否。吾不自知，代汝迷不得。汝若自見，代得我迷？見否？吾不自知。何不自修，問吾見否？」

神會作禮，便為門人，不離漕溪山中，常在左右。

新繹：

見不見是兩邊，痛不痛是生滅：見與不見，都是各執一詞的偏見而非中道。痛與不痛，是主觀感受的一生一滅，和「見不見」性質不同。惠能指出神惠還執著於有情無情、凡夫不凡夫的緣故。

大師遂喚門人法海、志誠、法達、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如、神會。

大師言：

汝等十弟子近前，汝等不同餘人。吾滅度後，汝各為一方師。吾教汝說法，不失本宗：舉三科法門，動三十六對，出沒即離兩邊。說一切法，莫離於性相。若有人問法，出語盡雙，皆取法對，來去相因，究竟二法盡除，更無去處。

三科法門者：蔭、界、入。蔭是五蔭，界是十八界，入是十二入。

何名五蔭？色蔭、受蔭、想蔭、行蔭、識蔭是。

何名十八界？六塵、六門、六識。

何名十二入？外六塵，中六門。

何名六塵？色、聲、香、 味、觸、法是。

何名六門？眼、耳、鼻、舌、身、意是。

法性起六識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識；六門、六塵。

自性含萬法，名為「含藏識」。思量即轉識，生六識，出六門、六塵，是三六十八。

由自性，邪起十八邪；含自性十八正(自性若正，起十八正)。合(含)惡用即眾生，善用即佛。

新繹：

就有情眾生而言，先需有眼耳鼻舌身意等六根之實體，具有所謂六識的各感官知覺意識，而後接觸色聲香味觸法等無情事物的所謂六塵，才會產生十八界的種種反應和五蔭的作用。

用由何等？由自性對外境無情，對有五：天與地對，日與月對，暗與明對，陰與陽對，水與火對。

語與言對、法與相對，(語言法相對)有十二對：有為無為對，有色無色對，有相無相對，有漏無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，長與短對，高與下對。

自性(居)起用對，有十九對：邪與正對，癡與慧對，愚與智對，亂與定對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，嶮與平對，煩惱與菩提對，慈與害對，喜與瞋對，捨與慳對，進與退對，生與滅對，常與無常對，法身與色身對，化身與報身對，體與用對，性與相對。

(有情與無親對)。言語與法相對，有十二對；內外境有無，五對。三身有三對(自性起用對有十九對)，都合成三十六對也。

新繹：

有漏，有煩惱的。

此三十六對法，能(解)用通一切經，出入即離兩邊。

如何自性起用三十六對？共人言語，出外於離相，入內於離空(出外於相離相，入內與空離空)。著空則惟長無明，著相惟邪見。謗法，直言「不用文字」。既云「不用文字」，人不合言語；言語即是文字。自性上說空，正語言本性不空。迷自惑，語言除故。

暗不自暗，以明故暗；暗不自暗，以明變暗。以暗現明，來去相因。三十六對，亦復如是。

新繹：

出外於離相，入內於離空：與人說話討論時，話說出去，對外境要於相離相，不偏執；話聽進去，在內心要於空離空，不虛無，不空談。

自性上說空，正語言本性不空：在自性上主張「性空」的人，當他用語言文字在討論時，就證明本性不空。

大師言：「十弟子！以後傳法，遞相教授一卷《壇經》，不失本宗。不稟受《壇經》，非我宗旨。如今得了，遞代流行。得遇《壇經》者，如見吾親授。」

十僧得教授已，寫為《壇經》，遞代流行，得者必當見性。

大師先天二年八月三日滅度。七月八日喚門人告別。大師先天元年於新州國恩寺造塔，至先天二年七月告別。

大師言：「汝眾近前，吾至八月，欲離世間，汝等有疑早問，為汝破疑，當令迷者盡(悟)，使汝安樂。吾若去後，無人教汝。」

法海等眾僧聞已，涕淚悲泣。唯有神會不動，亦不悲泣。

六祖言：「神會小僧，却得善(不善)等，毀譽不動。餘者不得，數年山中，更修何道！汝今悲泣，更有(憂)阿誰？憂吾不知去處？吾若不知去處，終不別汝。汝等悲泣，即不知吾去處；若知去處，即不悲泣。」

「性無生滅(性聽無聲無滅)，無去無來。汝等盡坐，吾與汝一偈：〈真假動靜偈〉。汝等盡誦取，見此偈，意與吾同。依此修行，不失宗旨。」

僧眾禮拜，請大師留偈，敬心受持。

偈曰：

一切無有真，不以見於真，

若見於真者，是見盡非真。

若能自有真，離假即心真，

自心不離假，無真何處真？

有性(情)即解動，無情即無動，

若修不動行，同無情不動。

若見真不動，動上有不動，

不動是不動，無情無佛種。

能善分別相，第一義不動，

若悟作此見，則是真如用。

報諸學道者，努力須用意，

莫於大乘門，却執生死智。

前頭人相應，即共論佛義，

若實不相應，合掌禮勸善。

此教本無諍，若諍失道意，

執迷諍法門，自性入生死。

眾僧既聞，識大師意，更不敢諍，依法修行。一時禮拜，即知大師不久住世。

新繹：

有性(情)即解動：有性有情的眾生就懂得動心。

若修不動行，同無情不動：如果修行的是不動心的佛法，那就如同無情木石不會動心。

上座法海向前言：「大師，大師去後，衣法當付何人？」

大師言：「法即付了，汝不須問。吾滅後二十餘年，邪法撩亂，惑我宗旨。有人出來，不惜身命，定佛教是非，竪立宗旨，即是吾正法。衣不合傳，汝不信，吾與誦先代五祖〈傳衣付法頌〉。若據第一祖達摩頌意，即不合傳衣。聽吾與汝誦。」頌曰：

第一祖達摩和尚頌曰：

吾本來東土，傳教救迷情，

一花開五葉，結果自然成。

第二祖惠可和尚頌曰：

本來緣有地，從地種花生，

當來元無地，花從何處生？

第三祖僧璨和尚頌曰：

花種須因地，地上種花生，

花種無生性，於地亦無生。

第四祖道信和尚頌曰：

花種有生性，因地種花生，

先緣不和合，一切盡無生。

第五祖弘忍和尚頌曰：

有情來下種，無情花即生，

無情又無種，心地亦無生。

第六祖惠能和尚頌曰：

心地含情種，法雨即花生，

自悟花情種，菩提果自成。

能大師言：「汝等聽吾作二頌，取達摩和尚頌意。汝迷人依此頌修行，必當見性。」第一頌曰：

心地邪花放，五葉逐根隨，

共造無明業，見被業風吹。

第二頌曰：

心地正花放，五葉逐根隨，

共修般若惠，當來佛菩提。

六祖說偈已了，放眾僧散。門人出外思惟，即知大師不久住世。

六祖後至八月三日，食後，大師言：「汝等著位坐，吾今共汝等別！」

法海問言：「此頓教法傳授，從上以來至今幾代？」

六祖言：「初，傳受七佛，釋迦牟尼佛第七，大迦葉第八，阿難第九，末田地第十，商那和修第十一，優婆毱多第十二，提多迦第十三，佛陀難提第十四，佛陀密(蜜)多第十五，脇比丘第十六，富那奢第十七，馬鳴第十八，毘羅長者第十九，龍樹第二十，迦那提婆第二十一，羅睺羅第二十二，僧迦那提第二十三，僧迦耶舍第二十四，鳩摩羅馱第二十五，闍耶多第二十六，婆修盤多第二十七，摩拏羅第二十八，鶴勒那第二十九，師子比丘第三十，舍那婆斯第三十一，優婆堀第三十二，僧迦羅第三十三，須婆蜜多第三十四，南天竺國王子第三子菩提達摩第三十五，唐國僧惠可第三十六，僧璨第三十七，道信第三十八，弘忍第三十九，惠能自身當今受法第四十。」

大師言：「今日以後，遞相傳授，須有依約，莫失宗旨。」

法海又白：「大師今去，留付何法，令後代人如何見佛？」

六祖言：「汝聽！後代迷人，但識眾生，即能見佛；若不識眾生，覓佛萬劫，不可得也。吾今教汝識眾生見佛，更留〈見真佛解脫頌〉，迷即不見佛，悟者即見。」

「法海願聞，代代流傳，世世不絕。」

六祖言：「汝聽！吾與汝說。後代世人，若欲覓佛，但識眾生，即能識佛，即緣有眾生。離眾生，無佛心。

迷即佛眾生，悟即眾生佛。

愚癡佛眾生，智惠眾生佛。

心嶮佛眾生，平等眾生佛。

一生心若嶮，佛在眾生中。

一念悟若平，即眾生自佛。

我心自有佛，自佛是真佛。

自若無佛心，向何處求佛？

新繹：

心嶮佛眾生，平等眾生佛：心地險詐，那就使佛變成了眾生。心地平坦，那就使眾生變成了佛。

一生心若嶮，佛在眾生中：一旦產生了惡念，像山一樣險峻，那麼佛性就會收藏在眾生的本心。

一念悟若平，即眾生自佛：一旦心念開悟了，像地一樣平坦，那麼即使是眾生，也會變成了佛。

大師言：「汝等門人好住，吾留一頌，名〈自性見真佛解脫頌〉。後代迷人識此頌意，即見自心自性真佛。與汝此頌，吾共汝別。」頌曰：

真如淨性是真佛，邪見三毒是真魔；邪見之人魔在舍，正見之人佛即過。

性中邪見三毒生，即是魔王來住舍；正見忽除三毒心，魔變成佛真無假。

化身報身及法身，三身元本是一身；若向性中覓自見，即是成佛菩提因。

本從化身生淨性，淨性常在化身中。性使化身行正道，當來圓滿真無窮。

婬性本身(是)淨性因，除婬即無淨性身。性中但自離五欲，見性剎那即是真。

今生若悟頓教門，悟即眼前見世尊。若欲修行求覓佛，不知何處欲覓真？

若能心中自有真，有真即是成佛因。自不求真外覓佛，去覓總是大癡人。

頓教法者是西流，救度世人須自修。今報世間學道者，不依此見大悠悠。

新繹：

好住：好好保重。

婬性本身(是)淨性因：淫慾本身，就是成就淨性的因緣。

性中但自離五欲：本性之中，只是自己貪戀五欲而已。

有真即是成佛因：自有真如本性，即是成佛的內因。

大師說偈已了，遂告門人曰：「汝等好住，今共汝別。吾去以後，莫作世情悲泣，而受人弔問、錢帛，著孝衣，即非聖法，非我弟子。如吾在日一種，一時端坐，但無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住(無往)，坦然寂靜，即是大道。吾去已後，但依法修行，共吾在日一種；吾若在世，汝違教法，吾住無益。」

大師言(云)此語已，夜至三更，奄然遷化。大師春秋七十有六。

大師滅度之日，寺內異香氳氳(氛氳)，數日不散；山崩地動，林木變白，日月無光，風雲失色。

八月三日滅度，至十一月迎和尚神座於漕溪山，葬在龍龕之內，白光出現，直上衝天，三日始散。

韶州刺史韋據立碑，至今供養。

此《壇經》，法海上座集。上座無常，付同學道際。道際無常，付門人悟真；悟真在嶺南漕溪山法興寺，見(現)今傳受(授)此法。

如付此法，須得上根智，深信佛法，立於大悲，持此經以為稟承，於今不絕。

和尚本是韶州曲江縣人也。

如來入涅槃，法教流東土，共傳無住(心)，即我心無住。

此真菩薩說，真實示行喻(真亦行實喻)，唯教大智人，示旨於凡度。

誓修行，遭難不退，遇苦能忍，福德深厚，方授此法。如根性不堪，材(裁)量不得，雖求此法，違立不得者，不得妄付《壇經》。告諸同道者，令知密意。

新繹：

無常：不得恆常，即死亡。

短評：

錢穆先生提出人生中七本重要的必讀之書，包含論語、孟子、莊子、老子、近思錄、傳習錄、以及這本六祖壇經。孔孟之學中學時就在課本看過，但其他經典就幾乎不曾涉獵。《六祖壇經》是我第一次閱讀佛教的經典，心得是其實可以把佛教的教義當作一種哲學，另一種思考人生的角度。六祖惠能在書中也強調不要拘於形式向外求佛，而應找回自己本心的清淨，和王陽明的「心外無物」以及「致良知」也能相互輝映。另外佛門也不是一味追求斷去所有念頭和情感，而是要再念頭與念頭之間安住本心，不執著於外境，所以並非一種消極的思想。看完收穫很大，以金剛經中的「應無所住，而生其心」處世，就會發現很多憤怒、煩惱都是來自於對虛妄的執著。