傅佩榮莊子經典50講：在生命的轉彎處

傅佩榮莊子經典50講：在生命的轉彎處

傅佩榮  2013 立緒出版社

★★★★☆

一句話：

傅佩榮教授的莊子思想演講集結，深入淺出地講解莊子的哲學與思維方式。

重要字句：

道並不是我們可以客觀加以界定的對象，而是包含一切客觀與主觀之物的「整體」。人生一切變化都是道的姿態，若有苦樂，則純屬人為造作。

莊子對於人家的競爭與鬥爭，總是以批評嘲諷的語氣，指出其中的執著、盲點與愚昧。

所謂「不得已」，並無勉強、委屈、無奈、被迫之意，而是在判斷各種條件成熟的時候，我就順勢而行，亦即「行其所當行，止於其所不得不止」。

人於悟道之後，才能提升至超越身心的靈性層次。

摘要：

一、人生的真實與無奈

算命不如修養

仲尼曰：「神龜能見夢於元君而不能避余且之網；知能七十二鑽而無遺筴，不能避刳腸之患。如是，則知有所困，神有所不及也。雖有至知，萬人謀之。魚不畏網而畏鵜鶘。去小知而大知明，去善而自善矣。」嬰兒生無石師而能言，與能言者處也。

小智巧只有注意到眼前的危險，要躲過長久的災禍必須要有大智巧，大智巧至少要由自我收斂的修養著手。若無任何修養，難免招來別人的圖謀與敵視。

福與禍之間

九方歅曰：「夫與國君同食，澤及三族，而況父母乎？今夫子聞之而泣，是禦福也。子則祥矣，父則不祥。」子綦曰：「歅！汝何足以識之？而梱祥邪，盡於酒肉，入於鼻口矣。而何足以知其所自來？吾未嘗為牧而牂生於奧，未嘗好田而鶉生於宎，若勿怪，何邪？吾所與吾子遊者，遊於天地。吾與之邀樂於天，吾與之邀食於地；吾不與之為事，不與之為謀，不與之為怪；吾與之乘天地之誠而不以物與之相攖，吾與之一委蛇而不與之為事所宜。今也然有世俗之償焉！凡有怪徵者，必有怪行。殆乎！非我與吾子之罪，幾天與之也！吾是以泣也。」

澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。神雖王，不善也。

壺子曰：「鄉吾示之以未始出吾宗。吾與之虛而委蛇，不知其誰何，因以為弟靡，因以為波流，故逃也。」

九方歅的算命確實很準，子綦的兒子雖然真有酒肉可以享用，卻成了無腳的守門人。在天地萬物之中自在逍遙，而非卑躬屈膝而得到衣食供應，這樣才算福氣啊。養在籠子裡的野雞，神態雖然旺盛但並不愉快。福與禍不但相生相倚，而且都出自人的欲望。只要能體認「完全不離本源的狀態」，從整體來看待自己的遭遇，化解得失利害之心，那麼算命又能奈何？

人心的奇妙

老聃曰：「汝慎無攖人心。人心排下而進上，上下囚殺，淖約柔乎剛強。廉劌彫琢，其熱焦火，其寒凝冰。其疾俛仰之間，而再撫四海之外，其居也淵而靜，其動也縣而天。僨驕而不可係者，其唯人心乎！」

孔子曰：「凡人心險於山川，難於知天。天猶有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。故有貌愿而益，有長若不肖，有順懁而達，有堅而縵，有緩而釬。故其就義若渴者，其去義若熱。故君子遠使之而觀其忠，近使之而觀其敬，煩使之而觀其能，卒然問焉而觀其知，急與之期而觀其信，委之以財而觀其仁，告之以危而觀其節，醉之以酒而觀其側，雜之以處而觀其色。九徵至，不肖人得矣。」

有人外表恭謹而內心驕傲，有人貌似長者而心術不正，有人舉止拘謹而內心輕挑，有人表面堅強而內心軟弱，有人表面溫和而內心急躁。所以，追求道義有如口渴找水的人，拋棄道義也像逃避酷熱的人。

人心多變又表裡不一，外表厚實而情感深藏，莊子提出九種觀人之法。這些話應該先用來省察及認識自己，減少感官的刺激和層出不窮的欲望，以及執著於自我中心的觀念與成見，讓心進入虛與靜的狀態。

從困頓中覺悟

一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益？其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎！其我獨芒，而人亦有不芒者乎！

人承受形體而出生，就執著於形體的存在，直到生命盡頭。它與外物互相摩擦較量，追逐奔馳而停不下來，這不是很可悲嗎？……身體逐漸衰老，心也跟著遲鈍麻木，這還不算是大悲哀嗎？

且夫失性有五：一曰五色亂目，使目不明；二曰五聲亂耳，使耳不聰；三曰五臭薰鼻，困惾中顙；四曰五味濁口，使口厲爽；五曰趣舍滑心，使性飛揚。此五者，皆生之害也。

仲尼曰：「惡！可不察與！夫哀莫大於心死，而人死亦次之。日出東方而入於西極，萬物莫不比方。有目有趾者，待是而後成功，待晝而作。是出則存，是入則亡。萬物亦然，有待也而死，有待也而生。吾一受其成形，而不化以待盡，效物而動，日夜無隙，而不知其所終，薰然其成形，知命不能規乎其前，丘以是日徂。吾終身與汝交一臂而失之，可不哀與！女殆著乎吾所以著也。彼已盡矣，而女求之以為有，是求馬於唐肆也。吾服女也甚忘，女服吾也亦甚忘。雖然，女奚患焉！雖忘乎故吾，吾有不忘者存。」

自然而然地成就了形體，知道命運是不能預先測度的，所以我一天一天向前走。……它們已經逝去，而你以為它們存在，還在繼續尋找，這就好像在空的市場尋找馬一樣。我心目中的你，很快就消失了；你心目中的我，也很快就消失了。就算如此，你又擔心什麼！過去的我雖然消失了，但我還有那不消失的東西存在(一直在變化的身心之外，還有靈性層次的存在)。

利益與危險

莊周遊乎雕陵之樊，睹一異鵲自南方來者，翼廣七尺，目大運寸，感周之顙而集於栗林。莊周曰：「此何鳥哉？翼殷不逝，目大不覩。」蹇裳躩步，執彈而留之。睹一蟬方得美蔭而忘其身；螳蜋執翳而搏之，見得而忘其形；異鵲從而利之，見利而忘其真。莊周怵然曰：「噫！物固相累，二類相召也。」捐彈而反走，虞人逐而誶之。莊周反入，三月不庭。藺且從而問之：「夫子何為頃間甚不庭乎？」莊周曰：「吾守形而忘身，觀於濁水而迷於清淵。且吾聞諸夫子曰：『入其俗，從其俗。』今吾遊於雕陵而忘吾身，異鵲感吾顙，遊於栗林而忘真，栗林虞人以吾為戮，吾所以不庭也。」

利益與危險攜手並至，求利之人往往反受其害，所以見到利益就須想到危險。也不該得意忘形，以為在世間可以找到完全的安全與平安。有形體就有欲求，有心思就有猜疑，即使你願意忘記自己，別人也未必容許你這麼作。

辯論不必要

既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也？而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其黮闇。吾誰使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之！使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之！然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？化聲之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。何謂和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。

辯論往往徒勞無功，人都被偏見所遮蔽，難有客觀超然的立場，即使可以勝人之口，卻未能服人之心。

是非之辯是相互對待而成的，想要化解這樣對立的聲音，就要以「自然的分際」來調和，順應無窮的變化。就是：是與不是一樣，對與不對一樣。有是就有不是，有然就有不然。

權力的傾斜

夫子曰：「盡矣。吾語若！若能入遊其樊而无感其名，入則鳴，不入則止。无門无毒，一宅而寓於不得已，則幾矣。」

意見能被接納你就發言，意見不能被接納你就緘默。沒有執著也沒有成見，一顆心就寄託在「不得已」上，這樣就差不多了。不得已並非勉強或無奈，而是面對權利的傾斜關係以及世間的人際互動，要以智慧判斷行動的條件是否成熟，「虛而待物」無所執的修養順其自然去做。

紛亂的世間

且人有八疵，事有四患，不可不察也。非其事而事之，謂之摠；莫之顧而進之，謂之佞；希意道言，謂之諂；不擇是非而言，謂之諛；好言人之惡，謂之讒；析交離親，謂之賊；稱譽詐偽以敗惡人，謂之慝；不擇善否，兩容頰適，偷拔其所欲，謂之險。此八疵者，外以亂人，內以傷身，君子不友，明君不臣。

人的八種毛病，包括不是自己的事卻要去管；沒有人理會卻要進言；揣摩別人的心意來說話；不分辨是非就說話；喜歡說別人的壞話；挑撥朋友離間親人；稱讚出於狡詐虛偽，藉此詆毀別人；不分辨善惡兩邊都討好，暗中獲取自己的利益。「包攬、逞舌、諂媚、阿諛、讒言、賊害、邪惡、陰險」八種毛病多半和說話有關。

所謂四患者，好經大事，變更易常，以挂功名，謂之叨；專知擅事，侵人自用，謂之貪；見過不更，聞諫愈甚，謂之很；人同於己則可，不同於己，雖善不善，謂之矜。此四患也。能去八疵，無行四患，而始可教已。

處事時的四種禍患，包括喜歡辦理大事，改變常情常理，以此謀求功名，叫做放肆；仗勢聰明而擅自行事，侵害別人而師心自用，叫做貪婪；有了過錯卻不肯改正，聽人勸諫則變本加厲，叫做固執；別人與自己意見相同就認可，與自己意見不同就算是對的也說他錯，叫做傲慢。四患的根源都是自我中心與自我膨脹。

人有畏影惡跡而去之走者，舉足愈數而跡愈多，走愈疾而影不離身，自以為尚遲，疾走不休，絕力而死。不知處陰以休影，處靜以息跡，愚亦甚矣！

修練入門

徹志之勃，解心之繆，去德之累，達道之塞。富、貴、顯、嚴、名、利六者，勃志也；容、動、色、理、氣、意六者，繆心也；惡、欲、喜、怒、哀、樂六者，累德也；去、就、取、與、知、能六者，塞道也。此四六者不盪胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。

修練人心建議從四個方面著手：疏導志向的迷惑，解開心思的束縛，拋棄天賦的拖累，打通大道的阻塞。

迷惑我們智向的包括「富有、尊貴、顯赫、威嚴、名聲、利祿」，束縛我們心思的是「容貌、舉止、面色、情理、血氣、意念」，我們的心思在當下常在變化之中，會受到他人外觀印象的影響，以及自己意念的紛亂，導致心思受到束縛而焦躁不安。拖累我們天賦的是「厭惡、愛好、喜悅、憤怒、悲哀、歡樂」，天賦是指我們與生俱有的本性和稟賦，如果沒有情緒的起伏波動，就能處於平靜和諧的狀態。阻塞我們走向大道的是「去職、就任、取得、給予、智巧、才幹」，眼前的成敗和得失利害的計較讓人忘了還有大道(萬物的起源與歸宿)的存在。

不受此「四六」操控，才能無心而為，順勢而行，自然也就沒有什麼事情是做不成的。

回曰：「敢問心齋。」仲尼曰：「若一志，无聽之以耳而聽之以心，无聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。」

用「氣」去聽，表示以空虛狀態來準備回應萬物，沒有任何預設立場與判斷，只是單純地接受一切，道將會展現出來。心齋是要逐步減少感官的刺激、外來的誘惑、層出不窮的慾望，以及執著於自我中心的觀念與成見，使心進入虛與靜的狀態。

何去何從

窮有八極，達有三必，形有六府。美、髯、長、大、壯、麗、勇、敢，八者俱過人也，因以是窮。緣循、偃佒、困畏不若人，三者俱通達。知慧外通，勇動多怨，仁義多責。達生之情者傀，達於知者肖；達大命者隨，達小命者遭。

追逐世俗的利益和價值觀，競爭最激烈之處越強的人也越容易陷入困境，失去自我的安適。外通：追逐外物。

凡聖人之動作也，必察其所以之，與其所以為。今且有人於此，以隨侯之珠彈千仞之雀，世必笑之。是何也？則其所用者重而所要者輕也。夫生者，豈特隨侯之重哉！

生命可貴，不宜耗費時間去謀求財富。

封人曰：「壽、富、多男子，人之所欲也。女獨不欲，何邪？」堯曰：「多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者，非所以養德也，故辭。」封人曰：「始也我以女為聖人邪，今然君子也。天生萬民，必授之職，多男子而授之職，則何懼之有！富而使人分之，則何事之有！夫聖人鶉居而鷇食，鳥行而無彰；天下有道則與物皆昌，天下無道則修德就閒；千歲厭世，去而上僊，乘彼白雲，至於帝鄉。三患莫至，身常無殃，則何辱之有！」

長壽和富貴如果是順其自然的結果，也不需強加排斥。聖人隨遇而安就像飛鳥不留痕跡，天下有道就與萬物共同發展，天下無道就在閑居中修養天賦。

夫至人有世，不亦大乎！而不足以為之累。天下奮柄而不與之偕，審乎無假而不與利遷，極物之真，能守其本，故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。

至人擁有天下，卻不和爭權奪利的天下人同流合污，不隨萬物轉移，超越天地，遺忘萬物，而精神未嘗有任何困擾困頓。

沉思死亡

髑髏曰：「死，無君於上，無臣於下，亦無四時之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂，不能過也。」莊子不信，曰：「吾使司命復生子形，為子骨肉肌膚，反子父母妻子、閭里、知識，子欲之乎？」髑髏深矉蹙頞曰：「吾安能棄南面王樂而復為人間之勞乎？」

莊子想破除一般人執著於生存的意志。

予惡乎知說生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟；及其至於王所，與王同筐床，食芻豢，而後悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？

我怎麼知道貪生不是迷惑呢？我怎麼知道死去的人不後悔自己當初努力求生呢？

人生天地之間，若白駒之過郤，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉。已化而生，又化而死，生物哀之，人類悲之。解其天弢，墮其天𧙍，紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎！

生也死之徒，死也生之始，孰知其紀！人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患！故萬物一也，是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐；臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。故曰：『通天下一氣耳。』聖人故貴一。

莊子妻死，惠子弔之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：「與人居長子，老身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！」莊子曰：「不然。是其始死也，我獨何能無概然！察其始而本無生，非徒無生也，而本無形，非徒無形也，而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。」

若能消解外在的形貌，則萬物在本質上是一個整體，「一氣」而已。死生的變化，就像四季輪替一樣，相反相生。

至陰肅肅，至陽赫赫；肅肅出乎天，赫赫發乎地；兩者交通成和而物生焉，或為之紀而莫見其形。消息滿虛，一晦一明，日改月化，日有所為，而莫見其功。生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端，而莫知其所窮。非是也，且孰為之宗？

萬物有消有長，出生有它的源頭，死亡有它的歸宿，始與終相反而沒有開端，也不知將止於何處。

二、在亂世中尋找方向

食古不化

故禮義法度者，應時而變者也。今取猨狙而衣以周公之服，彼必齕齧挽裂，盡去而後慊。觀古今之異，猶猨狙之異乎周公也。故西施病心而矉其里，其里之醜人見而美之，歸亦捧心而矉其里。其里之富人見之，堅閉門而不出；貧人見之，挈妻子而去之走。彼知矉美而不知矉之所以美。惜乎！而夫子其窮哉！

莊子批評孔子不合時宜，沒有察覺古今客觀條件的差異。

逆耳忠言

老萊子曰：「夫不忍一世之傷，而驁萬世之患，抑固窶邪？亡其略弗及邪？惠以歡為驁，終身之醜，中民之行進焉耳，相引以名，相結以隱。與其譽堯而非桀，不如兩忘而閉其所譽。反無非傷也，動無非邪也。聖人躊躇以興事，以每成功。奈何哉其載焉終矜爾！

不忍心見到一世的傷痛，卻輕忽了萬世的禍患。違反本性，無不造成傷害，動搖本性，無不造成缺失。

孔子見老聃而語仁義。老聃曰：「夫播穅眯目，則天地四方易位矣；蚊虻噆膚，則通昔不寐矣。夫仁義憯然，乃憤吾心，亂莫大焉。吾子使天下無失其朴，吾子亦放風而動，總德而立矣，又奚傑然若負建鼓而求亡子者邪？夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之朴，不足以為辯；名譽之觀，不足以為廣。泉涸，魚相與處於陸，相呴以溼，相濡以沫，不若相忘於江湖。」

仁義作祟而擾亂我的心，沒有比它更大的禍害了。你只須使天下人不失去純樸的天性，你自己也順著習俗去行動，把握天賦來處世，又何必費盡力氣好像敲著大鼓去追那些逃走的人呢？

及至聖人，蹩躠為仁，踶跂為義，而天下始疑矣；澶漫為樂，摘僻為禮，而天下始分矣。故純樸不殘，孰為犧尊！白玉不毀，孰為珪璋！道德不廢，安取仁義！性情不離，安用禮樂！五色不亂，孰為文采！五聲不亂，孰應六律！夫殘樸以為器，工匠之罪也；毀道德以為仁義，聖人之過也。

原本世界的道德運行是和諧安寧的，由於聖人賣弄智巧虛名，推行仁義，才使天下人陷於疑惑及分裂。

君子固窮

子貢曰：「嘻！先生何病？」原憲應之曰：「憲聞之：『無財謂之貧，學而不能行謂之病。』今憲，貧也，非病也。」子貢逡巡而有愧色。原憲笑曰：「夫希世而行，比周而友，學以為人，教以為己，仁義之慝，輿馬之飾，憲不忍為也。」

行為迎合世俗，交友親熱周旋，求學是為了讓人讚賞，教授是為了顯揚自己，假託仁義去為惡，裝飾馬車去炫耀，這些是我不忍心做的事。

曾子居衛，縕袍無表，顏色腫噲，手足胼胝。三日不舉火，十年不製衣，正冠而纓絕，捉衿而肘見，納履而踵決。曳縰而歌商頌，聲滿天地，若出金石。天子不得臣，諸侯不得友。故養志者忘形，養形者忘利，致道者忘心矣。

修養心志的人會忘記形體，修養形體的人會忘記利益，追求大道的會忘記心機。

知足者不以利自累也，審自得者失之而不懼，行修於內者無位而不怍。

莊周家貧，故往貸粟於監河侯。監河侯曰：「諾。我將得邑金，將貸子三百金，可乎？」莊周忿然作色曰：「周昨來，有中道而呼者。周顧視車轍中，有鮒魚焉。周問之曰：『鮒魚來！子何為者邪？』對曰：『我，東海之波臣也。君豈有斗升之水而活我哉？』周曰：『諾。我且南遊吳、越之王，激西江之水而迎子，可乎？』鮒魚忿然作色曰：『吾失我常與，我無所處。吾得斗升之水然活耳，君乃言此，曾不如早索我於枯魚之肆！』」

渾沌的預言

南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：「人皆有七竅，以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。」日鑿一竅，七日而渾沌死。

古之人在混芒之中，與一世而得澹漠焉。當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，群生不夭，人雖有知，無所用之，此之謂至一。當是時也，莫之為而常自然。

古代的人都淡漠無為，當時陰陽調和，萬物不受傷害，人們雖有智力卻無處可用。

逮德下衰，及燧人、伏羲始為天下，是故順而不一。德又下衰，及神農、黃帝始為天下，是故安而不順。德又下衰，及唐、虞始為天下，興治化之流，澆淳散朴，離道以善，險德以行，然後去性而從於心。心與心識知而不足以定天下，然後附之以文，益之以博。文滅質，博溺心，然後民始惑亂，無以反其性情而復其初。

人的世界從合一狀態演變為順應自然，本性再繼續墮落，演變為安定天下而無法順應自然，然後捨棄本性而順從人心，文飾和博學迷惑了質樸與心智。

悲樂者，德之邪；喜怒者，道之過；好惡者，德之失。故心不憂樂，德之至也；一而不變，靜之至也；無所於忤，虛之至也；不與物交，惔之至也；無所於逆，粹之至也。故曰：形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。水之性，不雜則清，莫動則平，鬱閉而不流，亦不能清，天德之象也。故曰：純粹而不雜，靜一而不變，惔而無為，動而以天行，此養神之道也。

保養「精神」是回歸「渾沌」本性的正確途徑。心中無憂無樂，是天賦的最高表現；專一而不變化，是清靜的最高表現；無所牴觸，是空虛的最高表現；不與外物交接，是淡泊的最高表現；無所違逆，是純粹的最高表現。

孝順的階段

仲尼曰：「天下有大戒二：其一，命也；其一，義也。子之愛親，命也，不可解於心；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間。是之謂大戒。」

以敬孝易，以愛孝難；以愛孝易，以忘親難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。

孝順的六個階段：以恭敬的禮儀行孝；以出於愛慕之心的和顏悅色行孝；由習慣成自然，不必考慮就可以做到孝順的要求；讓雙親也是自然地接受我的行孝，父母和子女互相當作自己的生命共同體；行孝時不再受世俗的評價看法影響；讓大家也習慣我們一家人的生活模式，不知不覺地認為原本就應該如此。

避免雙重傷害

中山公子牟謂瞻子曰：「身在江海之上，心居乎魏闕之下，奈何？」瞻子曰：「重生。重生則利輕。」中山公子牟曰：「雖知之，未能自勝也。」瞻子曰：「不能自勝則從，神無惡乎？不能自勝而強不從者，此之謂重傷。重傷之人，無壽類矣。」魏牟，萬乘之公子也，其隱巖穴也，難為於布衣之士，雖未至乎道，可謂有其意矣。

不能克制自己就順應，不能克制自己又勉強不肯順應，就叫作雙重傷害。

徐無鬼曰：「無鬼生於貧賤，未嘗敢飲食君之酒肉，將來勞君也。」君曰：「何哉？奚勞寡人？」曰：「勞君之神與形。」武侯曰：「何謂邪？」徐無鬼曰：「天地之養也一，登高不可以為長，居下不可以為短。君獨為萬乘之主，以苦一國之民，以養耳目鼻口，夫神者不自許也。夫神者，好和而惡姦。夫姦，病也，故勞之。唯君所病之，何也？」

人的心神喜歡和諧，但統治者作威作福，心神不允許卻這麼做，就是偏私。

不受拖累

莊子行於山中，見大木，枝葉盛茂，伐木者止其旁而不取也。問其故。曰：「無所可用。」莊子曰：「此木以不材得終其天年。」夫子出於山，舍於故人之家。故人喜，命豎子殺鴈而烹之。豎子請曰：「其一能鳴，其一不能鳴，請奚殺？」主人曰：「殺不能鳴者。」明日，弟子問於莊子曰：「昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之鴈，以不材死。先生將何處？」莊子笑曰：「周將處夫材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游則不然。無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為；一上一下，以和為量，浮游乎萬物之祖；物物而不物於物，則胡可得而累邪！

有所得就會有所失，因此必須先消除得失之心，處於成材與不成材之間，隨著時勢變化，不做任何堅持。可以往上也可往下，以和諧為考量而不受萬物駕馭，「虛己以遊世」。

陽子之宋，宿於逆旅。逆旅有妾二人，其一人美，其一人惡，惡者貴而美者賤。陽子問其故，逆旅小子對曰：「其美者自美，吾不知其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也。」陽子曰：「弟子記之！行賢而去自賢之行，安往而不愛哉？」

養護生命

衛生之經，能抱一乎？能勿失乎？能無卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能舍諸人而求諸己乎？能翛然乎？能侗然乎？能兒子乎？兒子終日嗥而嗌不嗄，和之至也；終日握而手不掜，共其德也；終日視而目不瞚，偏不在外也。行不知所之，居不知所為，與物委蛇，而同其波。是衛生之經已。

能保持完整的生命嗎？(不要太過忙碌而分散自己的時間和注意力)

能不失去本性嗎？

能不靠占卜就知道吉凶嗎？(可以擺脫主觀的欲望與成見，看清人生的變數)

能安分嗎？

能知足嗎？(知足才能心甘情願停下來)

能不學別人而反身自求嗎？(珍惜享受自己擁有的一切)

能無拘無束嗎？(無待於外，心中無欲，自得其樂，活在當下)

能無知無識嗎？(少用聰明智巧和心機謀略，避免陷入辯論競爭)

能像嬰兒嗎？(氣息純和，配合本性，心思不受外物干擾，順應萬物，隨波逐流)

南榮趎曰：「然則是至人之德已乎？」曰：「非也。是乃所謂冰解凍釋者能乎？夫至人者，相與交食乎地而交樂乎天，不以人物利害相攖，不相與為怪，不相與為謀，不相與為事，翛然而往，侗然而來。是謂衛生之經已。」曰：「然則是至乎？」曰：「未也。吾固告汝曰：『能兒子乎？』兒子動不知所為，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰。若是者，禍亦不至，福亦不來。禍福無有，惡有人災也？」

不因人物及利害而擾亂內心，不標新立異，不圖謀策畫，不參與具體事務，無拘無束、無知無識的來去。心不為外物所動，如不再燃燒的灰燼。

保存真我

少君之費，寡君之欲，雖無糧而乃足。君其涉於江而浮於海，望之而不見其崖，愈往而不知其所窮。送君者皆自崖而反，君自此遠矣。故有人者累，見有於人者憂。故堯非有人，非見有於人也。吾願去君之累，除君之憂，而獨與道遊於大莫之國。方舟而濟於河，有虛船來觸舟，雖有惼心之人不怒；有一人在其上，則呼張歙之；一呼而不聞，再呼而不聞，於是三呼邪，則必以惡聲隨之。向也不怒而今也怒，向也虛而今也實。人能虛己以遊世，其孰能害之！

以平等心看待一切，空虛真我即保存真我。

真實與真誠

孔子愀然曰：「請問何謂真？」客曰：「真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人。故強哭者雖悲不哀，強怒者雖嚴不威，強親者雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發而威，真親未笑而和。真在內者，神動於外，是所以貴真也。其用於人理也，事親則慈孝，事君則忠貞，飲酒則歡樂，處喪則悲哀。忠貞以功為主，飲酒以樂為主，處喪以哀為主，事親以適為主，功成之美，無一其跡矣。事親以適，不論所以矣；飲酒以樂，不選其具矣；處喪以哀，無問其禮矣。禮者，世俗之所為也；真者，所以受於天也，自然不可易也。故聖人法天貴真，不拘於俗。愚者反此，不能法天而恤於人，不知貴真，祿祿而受變於俗，故不足。惜哉！子之早湛於人偽，而晚聞大道也！」

禮儀是世俗所設計成的，真實，則是稟受於自然的，是自己如此而不可改變的。

儒家人生觀強調真誠，忠於內心的真誠感受而察覺人際間的「適當關係」，然後由內而外要求自己去行善。相對道家重視真實，不願與世俗一起追逐一切相對的、變化的目標。

層次的差距

「且夫知不知是非之竟，而猶欲觀於莊子之言，是猶使蚊負山，商蚷馳河也，必不勝任矣。且夫知不知論極妙之言，而自適一時之利者，是非埳井之鼃與？且彼方跐黃泉而登大皇，無南無北，奭然四解，淪於不測；無東無西，始於玄冥，反於大通。子乃規規然而求之以察，索之以辯，是直用管窺天，用錐指地也，不亦小乎！子往矣！且子獨不聞壽陵餘子之學行於邯鄲與？未得國能，又失其故行矣，直匍匐而歸耳。今子不去，將忘子之故，失子之業。」公孫龍口呿而不合，舌舉而不下，乃逸而走。

夏蟲語冰、井底之蛙、以管窺天、邯鄲學步皆出自於莊子。

無用之用

支離疏者，頤隱於臍，肩高於頂，會撮指天，五管在上，兩髀為脅。挫鍼治繲，足以餬口；鼓筴播精，足以食十人。上徵武士，則支離攘臂而遊於其間；上有大役，則支離以有常疾不受功；上與病者粟，則受三鐘與十束薪。夫支離其形者，猶足以養其身，終其天年，又況支離其德者乎！

支離疏活得自在，關鍵在於他接受自己的狀況，不以形體為意。支離疏的遭遇即為一種「無用之用」，莊子期許我們「不以德行為意」，放開對善惡是非的執著念頭，就能隨遇而安，不再自尋煩惱。

惠子謂莊子曰：「子言無用。」莊子曰：「知無用而始可與言用矣。夫地非不廣且大也，人之所用容足耳。然則廁足而墊之，致黃泉，人尚有用乎？」惠子曰：「無用。」莊子曰：「然則無用之為用也亦明矣。」

惠子謂莊子曰：「吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩，立之塗，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也。」莊子曰：「子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不避高下；中於機辟，死於罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之雲。此能為大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下？不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！」

無用之用的意思包括：不追求特定的有用；化解對有用之執著；安於自身的條件；珍惜此生，樂天知命。

朝三暮四

道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。適得而幾矣。因是已。已而不知其然，謂之道。勞神明為一，而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？曰狙公賦芧，曰：「朝三而莫四。」眾狙皆怒。曰：「然則朝四而莫三。」眾狙皆悅。名實未虧，而喜怒為用，亦因是也。是以聖人和之以是非，而休乎天鈞，是之謂兩行。

有所分解，就有所生成；有所生成，就有所毀滅，所以萬物沒有生成與毀滅，還會再度相通成一體。道是萬物的來源與歸宿，萬物都在道的裡面形成一個整體。

平庸，就是平常日用的；平常日用的，就是世間通行的；世間通行的；就是把握住關鍵的。能到把握關鍵的地步，就接近道了。就是順著狀況去做，達到此一階段而不知其中緣故，就叫做道。

名與實都沒有改變，而應用之時可以左右猴子的喜怒，這也是順著狀況去做啊。所以聖人能夠調和是非，讓它們安頓於自然之分，這就叫做「兩行」，是非並行而不衝突。既然人生是一個整體，我們又何必先悲後喜或先喜後悲呢？這些情緒反應的循環不是多餘而毫無必要嗎？

三、悟道的智慧與境界

從容的風度

百里奚爵祿不入於心，故飯牛而牛肥，使秦穆公忘其賤，與之政也。有虞氏死生不入於心，故足以動人。

百里奚和舜無心而為，不考量外在的利害，不存著刻意的目的，盡好自己的本分而順其自然。

大鵬的寓言

北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。

《齊諧》者，志怪者也。《諧》之言曰：「鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。」野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。

湯之問棘也是已。窮髮之北，有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，未有知其脩者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之雲，摶扶搖羊角而上者九萬里，絕雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。斥鴳笑之曰：「彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？」此小大之辯也。

莊子在〔逍遙遊〕中曾經重覆使用這類譬喻：開始以北冥鯤魚化為鵬鳥，極言鵬鳥之大，在起飛時，必須背負青天，扶搖而上九萬里，才可朝向目的飛行。蟬與斑鳩對鵬鳥如此高飛遠引，覺得可笑，且自以為是的認為鵬鳥沒有必要這麼做。莊子認為這正是「小」鳥和「大」鳥的差別，就像朝菌朝生暮死，當然不知道有夜晚（或謂陰天生，日出則死，莊子原文為「朝菌不知晦朔」）；寒蟬春生者夏死、夏生者秋死，也就不知道有秋有冬。所謂「小」知不及「大」知，「小」年不及「大」年，都是因為生物各自受到體型能力的大小、生命久暫的限制，產生認識的差別，莊子稱之為「小大之辨」。莊子又進一步指出事物間小大的差別不是絕對的；就人而言，傳說彭祖享壽七百，可算是長命的，不過以八千歲為春、八千歲為秋的大椿樹看來，彭祖仍然還是短命的。所以就一個物體本身而論，可以因自己所有的條件而自適，只有和另一物體比較時，才生出大小的相對狀況，所以由比較而生的差別，並不是絕對的。以大鵬與小雀而言，小似乎不及大，然而小者卻笑大，大者又悲小，二者都陷於因「小大之辨」而生的主觀之中，不能超越扞格，以達逍遙境界。唯有領悟「物各有所適，小大雖別，卻各得其所，各有其樂，免去比較作用，則逍遙一也」，如此才能從認知的困惑中解脫出來。(本段出自國家教育研究院)

夢中的蝴蝶

昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。

夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎，牧乎，固哉！

人生在世，當我們想起過去的事，不是也有如夢似幻，不知孰真孰假之感嗎？

「物化」指物我同化，萬物共同存在，不管你是莊周還是蝴蝶，都是一個整體的一小部分，整體中的一切都在互相轉化。

人在夢中，不知道自己在做夢。在夢中還要問夢的吉凶如何，醒來後才知道在做夢。要有大清醒，然後才知道這是一場大夢，但是愚人自以為清醒，好像自己什麼都知道，整天君啊，臣啊，真是淺陋極了。

舜問乎丞曰：「道可得而有乎？」曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道？」舜曰：「吾身非吾有也，孰有之哉？」曰：「是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味。天地之強陽氣也，又胡可得而有邪？」

身體是天地所賦予的形體，生存是天地所賦予的中和之氣，生命是天地所賦予的生命過程，子孫是天地所賦予的蛻變結果。不要執著於自我的存在，以為自己是個可以擁有某些東西的主宰者。宇宙萬物的變化或許真是一場夢，但作夢的人一旦清醒，就會覺悟人生的可貴在於展現精神層次的意境。

魚的快樂

莊子與惠子遊於濠梁之上。莊子曰：「儵魚出遊從容，是魚樂也。」惠子曰：「子非魚，安知魚之樂？」莊子曰：「子非我，安知我不知魚之樂？」惠子曰：「我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂全矣。」莊子曰：「請循其本。子曰『汝安知魚樂』云者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。」

惠子的反語等於否定了語言傳達情意的作用與價值。莊子除了肯定語言是人與人的溝通工具外，還認為人與動物也可以互動，方法是藉由觀察「生命姿態」。

孔子曰：「魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定。故曰：魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。」

莊子希望我們學習魚兒在水中的悠然自得，不要像脫離泉水(道)的魚。

承蜩與捶鉤

仲尼適楚，出於林中，見痀僂者承蜩，猶掇之也。仲尼曰：「子巧乎？有道邪？」曰：「我有道也。五六月累丸，二而不墜，則失者錙銖；累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶掇之也。吾處身也若厥株拘，吾執臂也若槁木之枝，雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側，不以萬物易蜩之翼，何為而不得！」孔子顧謂弟子曰：「用志不分，乃凝於神，其痀僂丈人之謂乎！」

大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失豪芒。大馬曰：「子巧與？有道與？」曰：「臣有守也。臣之年二十而好捶鉤，於物無視也，非鉤無察也。是用之者，假不用者也以長得其用，而況乎無不用者乎！物孰不資焉？」

我用心於此，是因為我不用心於別的東西，才能專於此用，那麼何況是無所不用心的人呢？萬物怎能不助成他呢？「無所不用心」，也就是不存任何特定目的，對一切都能做到順其自然。

游刃有餘

庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然嚮然，奏刀騞然，莫不中音。合於《桑林》之舞，乃中《經首》之會。文惠君曰：「譆！善哉！技蓋至此乎？」

庖丁釋刀對曰：「臣之所好者道也，進乎技矣。始臣之解牛之時，所見无非牛者。三年之後，未嘗見全牛也。方今之時，臣以神遇，而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，導大窾，因其固然。技經肯綮之未嘗，而況大軱乎！良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎。彼節者有間，而刀刃者无厚，以无厚入有間，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣，是以十九年而刀刃若新發於硎。雖然，每至於族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲。動刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。」文惠君曰：「善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。」

人要看穿我們所面對狀況之「天理(自然的條理)」與「固然(本來的結構)」，然後順著它們去化解其中的困難，才能游刃有餘，「躊躇滿志」。

放下的妙用

顏淵問仲尼曰：「吾嘗濟乎觴深之淵，津人操舟若神。吾問焉，曰：『操舟可學邪？』曰：『可。善游者數能。若乃夫沒人，則未嘗見舟而便操之也。』吾問焉而不吾告，敢問何謂也？」仲尼曰：「善游者數能，忘水也。若乃夫沒人之未嘗見舟而便操之也，彼視淵若陵，視舟之覆猶其車卻也。覆卻萬方陳乎前而不得入其舍，惡往而不暇！以瓦注者巧，以鉤注者憚，以黃金注者殙。其巧一也，而有所矜，則重外也。凡外重者內拙。」

會游泳的人很快就學會划船，因為他忘記了水的存在；如果是會潛水的人，即使沒有見過船也能立刻就划，因為他把深淵看成丘陵，把翻船看成倒車。翻船倒車的各種狀況發生在眼前，他也不會放在心上；那麼他到任何地方不都是輕鬆自在嗎？賭博的技巧一樣，有所顧忌是因為看重外物啊(賭注是黃金或瓦片)！凡事以外物為重的，內心就會笨拙。

孔子觀於呂梁，縣水三十仞，流沫四十里，黿鼉魚龞之所不能游也。見一丈夫游之，以為有苦而欲死也，使弟子並流而拯之。數百步而出，被髮行歌而游於塘下。孔子從而問焉，曰：「吾以子為鬼，察子則人也。請問蹈水有道乎？」曰：「亡，吾無道。吾始乎故，長乎性，成乎命。與齊俱入，與汩偕出，從水之道而不為私焉。此吾所以蹈之也。」孔子曰：「何謂始乎故，長乎性，成乎命？」曰：「吾生於陵而安於陵，故也；長於水而安於水，性也；不知吾所以然而然，命也。」

我沒有什麼游泳的訣竅，我從現成處境開始，發展天賦本性，達成不知道我為什麼會這樣而還是變成這樣的命定狀態。順著水勢而不由自己安排，這就是我游水的方法。

顏回曰：「回益矣。」仲尼曰：「何謂也？」曰：「回忘仁義矣。」曰：「可矣，猶未也。」他日復見，曰：「回益矣。」曰：「何謂也？」曰：「回忘禮樂矣。」曰：「可矣，猶未也。」他日復見，曰：「回益矣。」曰：「何謂也？」曰：「回坐忘矣。」仲尼蹴然曰：「何謂坐忘？」顏回曰：「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。」仲尼曰：「同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請從而後也。」

擺脫肢體，除去聰明；離開形骸，消解知識，同化於萬物相通的境界，這樣叫做坐忘。能同，就沒有什麼偏私；能化，就沒有什麼執著。

道家並非反對仁義禮樂，而是期許我們忘記與放下，融入時空與環境之中，化解自身與外物的隔閡。

外化而內不化

仲尼曰：「古之人，外化而內不化；今之人，內化而外不化。與物化者，一不化者也。安化安不化，安與之相靡，必與之莫多。」

能隨外物變化的人，就是因為內心持守不變，他能安於變化與不變化，要能安然與變化相順應，就須合乎分寸。外化即依循世間的規範，內心感受要真誠，對方期許要溝通，社會規範要遵守。

夫乘物以遊心，託不得已以養中，至矣。

順著萬物的自然狀態，讓心神自在遨遊；把一切寄託於不得已，由此涵養內在自我，這就是自處的最高原則了。「不得已」是指「在各種條件成熟時，就須順其自然」。世事變化無常，其中的「判斷」需要清明的心境和整體的觀點，正是最困難的挑戰。

北海若曰：「知道者必達於理，達於理者必明於權，明於權者不以物害己。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄之也，言察乎安危，寧於禍福，謹於去就，莫之能害也。故曰：天在內，人在外，德在乎天。知天人之行，本乎天，位乎得。蹢䠱而屈伸，反要而語極。」

「內不化」是指內心覺悟了道，通達條理、明白權宜。能夠明察安危，謹慎進退，因此什麼也不能傷害他。了解人的行動是本於自然而處於天賦之中，就可以在進退時屈伸自如，回歸根本而體悟源頭了。

精神最可貴

夫昭昭生於冥冥，有倫生於無形，精神生於道，形本生於精，而萬物以形相生。

水靜則明燭鬚眉，平中準，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神！聖人之心靜乎，天地之鑑也，萬物之鏡也。

當我們的心智有如死灰，消除盲目與慾望，成為空虛狀態時，「道」才會顯現出來。莊子認為生命中除了身體與心智外，還有稱為「精神」的層次存在，但必須修練到「悟道」的程度，突破自我中心的局限，才有可能展現出來。精神之展現，充分條件是悟道(覺悟道的存在)，必要條件是心齋。

水之性，不雜則清，莫動則平，鬱閉而不流，亦不能清，天德之象也。故曰：純粹而不雜，靜一而不變，淡而無為，動而以天行，此養神之道也。

精神四達並流，無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可為象，其名為同帝。純素之道，惟神是守，守而勿失，與神為一，一之精通，合於天倫。

精神四通八達，化育萬物，不見跡象。純粹樸質的道，只有精神可以保守住它。

天人合一

「何謂天與人一邪？」仲尼曰：「有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天，性也，聖人晏然體逝而終矣。」

曰：「何謂天？何謂人？」北海若曰：「牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰：無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹守而勿失，是謂反其真。」

不論是人為或自然的一切，都是出於自然。人為的一切不能保全自然，那是本性的問題。

其動，止也；其死，生也；其廢，起也。此又非其所以也。有治在人，忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂入於天。

上神乘光，與形滅亡，此謂照曠。天地樂而萬事銷亡，萬物復情，此之謂混冥。

人的動靜、生死、窮達，都不是自己安排得來的，一個人所能做的，是忘掉外物，忘掉自然，這樣叫做忘己，就可以說是與自然合一了。

無所不在的道

郭子問於莊子曰：「所謂道，惡乎在？」莊子曰：「無所不在。」東郭子曰：「期而後可。」莊子曰：「在螻蟻。」曰：「何其下邪？」曰：「在稊稗。」曰：「何其愈下邪？」曰：「在瓦甓。」曰：「何其愈甚邪？」曰：「在屎溺。」東郭子不應。

莊子曰：「夫子之問也，固不足質。正獲之問於監市履狶也，每下愈況。汝唯莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。周、遍、咸三者，異名同實，其指一也。

「每下愈況」原本是指道之無所不在，不要執著在一個地方，萬物都是無法逃離的。至高的道是如此，偉大的言論也一樣。

嘗相與游乎無何有之宮，同合而論，無所終窮乎！嘗相與無為乎！澹而靜乎！漠而清乎！調而閒乎！寥已吾志，無往焉而不知其所至；去而來而不知其所止，吾已往來焉而不知其所終；彷徨乎馮閎，大知入焉而不知其所窮。

一切都是無窮無盡的啊！讓我們一起無所作為吧！我的心思空虛寂寥，出去了不知到達何處，回來了不知停在哪裡；我來來往往啊，不知終點何在。

物物者與物無際，而物有際者，所謂物際者也；不際之際，際之不際者也。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也。」

主宰萬物的道與萬物之間沒有分際，而物與物之間是有分際的。道使物有盈虛衰殺始終聚散的變化生滅，而道自身沒有受任何影響。

最高的智慧

古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。

以道觀之，物無貴賤

有些人認為根本不曾有萬物存在，這是所知的頂點。既然萬物一直在變化之中，我們就該超越誰是誰非的爭論以及區分萬物的巧智，以平等心看待一切，認真思索：萬物真的存在嗎？

古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣盡矣，弗可以加矣。其次以為有物矣，將以生為喪也，以死為反也，是以分已。其次曰始無有，既而有生，生俄而死；以無有為首，以生為體，以死為尻。孰知有無死生之一守者，吾與之為友。

認為不曾有物存在，這是最高明的見解。誰能了解有、無、死、生本來是一體的，以「道」的觀點接納萬物，我就與他作朋友。

天地之大美

民溼寢則腰疾偏死，鰌然乎哉？木處則惴慄恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍且甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？猨，猵狙以為雌，麋與鹿交，鰌與魚游。毛嬙、麗姬，人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉？

看待萬物不以人作為中心判斷標準而還原萬物自身的價值，也就是採取「道」的觀點，道是含括萬物的整體，亦即無所不在，因此萬物皆值得欣賞，皆有道的光采。

梁麗可以衝城，而不可以窒穴，言殊器也；騏驥驊騮，一日而馳千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也；鴟鵂夜撮蚤，察毫末，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也。

萬物各有其優劣，不宜妄分貴賤，關鍵在於用得其時。

天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美而達萬物之理。是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。

天下莫不沈浮，終身不故；陰陽四時運行，各得其序。惛然若亡而存，油然不形而神，萬物畜而不知。此之謂本根，可以觀於天矣。

萬物受到養育而毫不知情，這就稱為本來的根源，可以由此觀察自然了。

超凡的意境

莊子送葬，過惠子之墓，顧謂從者曰：「郢人堊慢其鼻端若蠅翼，使匠石斲之。匠石運斤成風，聽而斲之，盡堊而鼻不傷，郢人立不失容。宋元君聞之，召匠石曰：『嘗試為寡人為之。』匠石曰：『臣則嘗能斲之。雖然，臣之質死久矣。』自夫子之死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣。」

紀渻子為王養鬥雞。十日而問：「雞已乎？」曰：「未也。方虛憍而恃氣。」十日又問。曰：「未也。猶應嚮景。」十日又問。曰：「未也。猶疾視而盛氣。」十日又問。曰：「幾矣。雞雖有鳴者，已無變矣，望之似木雞矣，其德全矣，異雞無敢應者，反走矣。」

芴漠無形，變化無常，死與生與？天地並與？神明往與？芒乎何之？忽乎何適？萬物畢羅，莫足以歸，古之道術有在於是者。莊周聞其風而悅之。

莊子用一連串的問句來描寫他所嚮往的道之應用，因為語言實在不足以說清楚什麼是道的本身。

以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不以觭見之也。以天下為沈濁，不可與莊語；以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物，不譴是非，以與世俗處。其書雖瑰瑋而連犿無傷也，其辭雖參差而諔詭可觀。彼其充實不可以已，上與造物者遊，而下與外死生、無終始者為友。

獨自與天地精神往來，而不輕視萬物，不質問別人的是非，而能與世俗相處。在上與造物者(道)同遊，在下與超脫死生、忘懷始終之人做朋友。

其於本也，宏大而辟，深閎而肆；其於宗也，可謂稠適而上遂矣。雖然，其應於化而解於物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。

來源弘廣而通達，深遠而博大；根基和諧適宜而抵達最高境界。

無限的嚮往

以天為宗，以德為本，以道為門，兆於變化，謂之聖人。

以自然為根源，以稟賦為依據，以大道為門徑，能夠順應一切變化的，稱為聖人。

聖人之生也天行，其死也物化；靜而與陰同德，動而與陽同波；不為福先，不為禍始；感而後應，迫而後動，不得已而後起。去知與故，循天之理，故無天災，無物累，無人非，無鬼責。其生若浮，其死若休；不思慮，不豫謀；光矣而不耀，信矣而不期；其寢不夢，其覺無憂；其神純粹，其魂不罷。虛無恬惔，乃合天德。

古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天機淺。           

古之真人，不知說生，不知惡死；其出不訢，其入不距；翛然而往，翛然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復之。

悟道而行的真人，超越了凡人的慾望，來去自如。

藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，淖約若處子，不食五穀，吸風飲露。乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年穀熟。

之人也，之德也，將旁礡萬物，以為一世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱、金石流、土山焦而不熱。是其塵垢粃糠，將猶陶鑄堯、舜者也，孰肯以物為事！

神人則是將人類生命最偉大的潛能完全實現。

短評：

第一次讀莊子，莊子真的是十分難懂，除了對「道」的虛幻描述，當中大量的譬喻和寓言也難以理解。傅佩榮提綱挈領地整理了莊子一書重要的段落，並加以淺顯的解釋，作為閱讀莊子的入門書相當適合。