一、 1. 原文 孟子曰：「離婁之明，公輸子之巧，不以規矩，不能成方員；師曠之聰，不以六律，不能正五音；堯舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁聞而民不被其澤，不可法於後世者，不行先王之道也。 故曰，徒善不足以為政，徒法不能以自行。《詩》云：『不愆不忘，率由舊章。』遵先王之法而過者，未之有也。聖人既竭目力焉，繼之以規矩準繩，以為方員平直，不可勝用也；既竭耳力焉，繼之以六律，正五音，不可勝用也；既竭心思焉，繼之以不忍人之政，而仁覆天下矣。 故曰，為高必因丘陵，為下必因川澤。為政不因先王之道，可謂智乎？是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其惡於眾也。上無道揆也，下無法守也，朝不信道，工不信度，君子犯義，小人犯刑，國之所存者幸也。 故曰，城郭不完，兵甲不多，非國之災也；田野不辟，貨財不聚，非國之害也。上無禮，下無學，賊民興，喪無日矣。《詩》曰：『天之方蹶，無然泄泄。』泄泄，猶沓沓也。事君無義，進退無禮，言則非先王之道者，猶沓沓也。故曰：責難於君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，吾君不能謂之賊。」 2. 注釋 1. 離婁：傳說中目力極強的人。 2. 公輸子：即魯班，古代著名工匠。 3. 規矩：圓規與曲尺，比喻成規制度。 4. 師曠：春秋時晉國樂師，善於音律。 5. 六律：古代音樂的標準。 6. 五音：宮、商、角、徵、羽五個基本音。 7. 被其澤：得到其恩澤。 8. 徒善：僅有善心。 9. 徒法：僅有法制。 10. 不愆不忘：不差錯不遺忘。 11. 舊章：舊有的制度法則。 12. 規矩準繩：圓規、曲尺與繩墨，比喻標準制度。 13. 為高、為下：建高處、低處的工程。 14. 道揆：法則、準則。 15. 法守：法律規範。 16. 朝不信道：朝廷不遵循正道。 17. 工不信度：工匠不遵循度量標準。 18. 城郭不完：城牆不堅固。 19. 賊民：損害百姓的人。 20. 泄泄：散亂、無紀律。 21. 沓沓：雜亂、紛亂。 22. 賊：害人者，或敗壞者。 3. 白話文 孟子說：「離婁有很好的視力，公輸子技藝很高，但如果不用圓規和曲尺，就不能畫出方和圓的形狀；師曠耳朵很靈敏，但不用六律，就不能調整好五音；堯舜雖有治世之道，但不用仁政，也不能治理好天下。現在有人有仁心，也有仁名，但人民得不到他的恩澤，不足以作為後世效法的對象，是因為他不行先王之道。 所以說，只有善心不足以用來治理國政，只有法律也不能自行實行。《詩經》說：『不錯誤不遺忘，遵循舊有制度。』依循先王制度而治理出錯的人，是從未有過的。聖人眼力已經用盡，然後又依靠規矩準繩，使事物方正平直，沒有窮盡；耳力已經用盡，又依靠六律調和五音，沒有窮盡；心思用盡，再輔以不忍人之政，仁德就能覆蓋天下。 所以說，建高處一定要依靠山丘，建低處一定要依靠水澤；治理政事不依循先王之道，能算是有智慧嗎？因此，只有有仁德的人才應該居於高位；沒有仁德而身居高位，就是把他的惡行傳播給眾人。上位者沒有道義法則，下位者沒有法律遵循，朝廷不相信正道，工匠不遵守規矩，有德者侵犯道義，小人觸犯法律，國家還能存在只是僥倖罷了。 所以說，城牆不完備，兵器不充足，這不算是國家的災難；田地未開墾，財貨不聚集，也不算是國家的禍害。上位者無禮，下位者無學問，破壞民眾秩序的人興起，國家滅亡就在眼前。《詩經》說：『天將傾覆，不要再散漫亂行。』所說的『泄泄』，就是紛亂。侍奉君主沒有道義，進退失禮，說話違背先王之道，就像這種紛亂。所以說：指出君主的過失叫做恭敬，陳述善事、杜絕邪惡叫做尊敬，說自己的君主無能，才是真正的禍害。」 4. 總結 孟子強調治理國家不能只靠善意或法制，還必須實踐先王之道與仁政。 他指出，即使有高超的能力或仁心，若不依制度規範，也無法達成治理目的。 他強調制度與道德並行的重要性，並批評不仁之人居高位的危害。 啟示如下： 1. 治國必須依循道德與制度的雙重準則，缺一不可。 2. 有才無德、不依法行事，將導致國政混亂，民不聊生。 3. 居高位者應以仁德為本，不應僥倖上位，否則危害社會。 4. 教化與制度要同步推行，百姓才能安定，國家才能長治久安。 5. 要勇於指出君主過失與矯正偏差，這是忠誠與敬重的表現。
二、1. 原文
孟子曰：「規矩，方員之至也；聖人，人倫之至也。欲為君盡君道，欲為臣盡臣道，二者皆法堯舜而已矣。不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也；不以堯之所以治民治民，賊其民者也。孔子曰：『道二：仁與不仁而已矣。』暴其民甚，則身弒國亡；不甚，則身危國削。名之曰『幽厲』，雖孝子慈孫，百世不能改也。《詩》云『殷鑒不遠，在夏后之世』，此之謂也。」
2. 注釋
1. 規矩：圓規與曲尺，比喻標準與法則。
2. 方員：方形與圓形，比喻事物的規範與完美。
3. 人倫：人與人之間的道理與關係。
4. 盡君道：做到君主應有的責任與行為。
5. 盡臣道：做到臣子應盡的本分與義務。
6. 法堯舜：效法堯舜的政治與道德典範。
7. 不敬其君：對君主不尊敬。
8. 賊其民：害其人民。
9. 道二：治國的方法有兩種。
10. 幽厲：周幽王與周厲王，皆為暴君。
11. 百世：一百代，形容歷史悠久。
12. 殷鑒：殷商的教訓。
13. 夏后：夏朝君主的後代，即夏朝的末代王。
14. 此之謂也：這就是這句話的意思。
3. 白話文
孟子說：「圓規與曲尺，是製作方形與圓形的最高準則；聖人，是處理人倫關係的最高典範。想要做好君主的職責，想要盡到臣子的本分，兩者都應效法堯與舜罷了。不用舜侍奉堯的方法來侍奉君主，就是不尊敬自己的君主；不用堯治理人民的方法來治理人民，就是在殘害自己的人民。孔子說：『治國之道只有兩條：仁與不仁罷了。』對人民的壓迫非常嚴重，自己會被殺，國家會滅亡；壓迫雖不太嚴重，但也會讓自己陷入危險，使國家削弱。這種人被稱為『幽厲』，即使有孝順的子孫，也無法在百代之後洗清惡名。《詩經》說：『殷商的教訓並不遙遠，就在夏朝的末世。』說的就是這個意思。」
4. 總結
孟子強調規矩與聖人之道是行事與為政的最高標準。
治國、為君、為臣皆應效法堯舜，這是人倫與政道的正統源流。
對君不敬、對民不仁皆會導致災禍與滅亡。
啟示如下：
1. 治國與為人必須有標準與準則，不能憑私意行事。
2. 效法聖人之道，是為政與為人的最高準則。
3. 不仁政必導致政權危機或國家滅亡，歷史可為殷鑒。
4. 惡名一旦確立，難以洗刷，即使後代賢良亦無力挽回。
5. 仁與不仁的選擇，決定了國家與個人命運的走向。
三、
1. 原文
孟子曰：「三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國之所以廢興存亡者亦然。天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體。今惡死亡而樂不仁，是猶惡醉而強酒。」
2. 注釋
1. 三代：夏、商、周三個朝代。
2. 得天下：獲得天下的統治權。
3. 不仁：不施行仁政，殘暴無德。
4. 廢興存亡：國家衰敗與興盛、生存與滅亡。
5. 天子：古代最高統治者，君主。
6. 四海：天下，全國。
7. 諸侯：分封的地方領主。
8. 社稷：土地神與穀神，指國家的根本。
9. 卿大夫：高級官員與貴族。
10. 宗廟：祖先神位所在，象徵家族的延續。
11. 士庶人：士是有學識的平民，庶人是普通百姓。
12. 四體：人的四肢。
13. 惡：厭惡、害怕。
14. 樂：喜好、貪圖。
15. 猶：好比、就像。
16. 強酒：強行喝酒。
3. 白話文
孟子說：「夏、商、周三代能夠取得天下，是因為施行仁政；而他們失去天下，則是因為不仁。同樣地，國家的興盛與衰敗、生存與滅亡，也是因為仁與不仁的關係。天子如果不仁，就無法保有四海之內的天下；諸侯如果不仁，就無法保住社稷；卿大夫如果不仁，就不能守護自己的宗廟；士與庶人如果不仁，就無法保全自己的四肢。現在人一方面害怕死亡，一方面卻又喜歡不仁，就好比一個人害怕醉酒，卻又拼命喝酒一樣。」
4. 總結
孟子指出，國家的興衰與個人的安危皆繫於「仁」與「不仁」。
從天子至庶人，無不應以仁為本，否則皆自取滅亡。
喜歡不仁而又害怕死亡，等同於自相矛盾的行為。
啟示如下：
1. 仁是立國與立身的根本，無仁則國亡身危。
2. 每一個社會階層都有仁的責任，無人可逃。
3. 行為若與目標相悖（如愛不仁卻怕死），則難免自毀。
4. 歷史的興亡皆可驗證仁政之重要，是治世者的鏡鑒。
5. 想要長久安定與幸福，必須從修仁之道開始。
四、
1. 原文
孟子曰：「愛人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬。行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。《詩》云：『永言配命，自求多福。』」
2. 注釋
1. 愛人：愛他人。
2. 不親：別人對自己不親近。
3. 反其仁：反省自己是否有失於仁。
4. 治人：治理他人或指領導他人。
5. 不治：無法治理好。
6. 反其智：反省是否智慧不夠。
7. 禮人：以禮對待他人。
8. 不答：對方沒有回應禮貌。
9. 反其敬：反省是否敬意不夠。
10. 行有不得：行為上有所不得志、不如意。
11. 皆反求諸己：都要反過來從自己身上找原因。
12. 其身正：自身行為端正。
13. 天下歸之：天下人都會歸向他。
14. 永言配命：時時用言行來配合天命。
15. 自求多福：自己努力追求福分。
3. 白話文
孟子說：「愛別人卻得不到親近，就要反省自己是否失了仁心；想治理他人卻治理不好，就要反省自己的智慧是否不足；以禮對人卻得不到回應，就要反省自己是否缺少敬意。凡是做事不得志的時候，都應該回頭從自己身上找原因。只要自身行為端正，天下的人自然會歸服於他。《詩經》上說：『要長久地配合天命，就要自己努力追求多一點福分。』」
4. 總結
孟子強調反省自我，是解決問題與改善人際關係的根本。
當遭遇不如意時，不應怪人抱怨，而應從自己找原因。
自身端正，別人自然會信服與親近。
啟示如下：
1. 自我反省比責怪他人更有建設性。
2. 政治與人際的成功，源於內在的仁智敬。
3. 領導者應修身為本，正己才能感人。
4. 福不是憑空降臨，而是自身努力爭取來的。
5. 天命與福祿，也需配合德行才能持久。
五、
1. 原文
孟子曰：「人有恆言，皆曰『天下國家』。天下之本在國，國之本在家，家之本在身。」
2. 注釋
1. 恆言：常說的話。
2. 天下國家：指治理天下與國家的大事。
3. 本：根本、基礎。
4. 在國：在於治理好國家。
5. 在家：在於齊家。
6. 在身：在於修身。
3. 白話文
孟子說：「人們有一句常說的話，都說『天下國家』。治理天下的根本在於治理好國家，治理國家的根本在於治理好家庭，而治理家庭的根本在於修養自己的品德。」
4. 總結
孟子指出社會與國家的安定，根本來自個人的修身。
治理天下要從修身開始，層層遞進，從個人到家庭再到國家與天下。
啟示如下：
1. 修身是治理家庭、國家、天下的根本。
2. 個人品德對整體社會穩定有深遠影響。
3. 治國平天下須從內在品行做起，而非僅靠外在制度。
4. 家庭是連接個人與國家的樞紐，是治理國家的重要基石。
5. 社會的變革與和諧，應由每個人的自我修養開始。
六、
1. 原文
孟子曰：「為政不難，不得罪於巨室。巨室之所慕，一國慕之；一國之所慕，天下慕之；故沛然德教溢乎四海。」
2. 注釋
1. 為政：施行政事，治理國家。
2. 不難：不困難。
3. 巨室：權貴之家、大族。
4. 慕：仰慕、效法。
5. 沛然：盛大充盈的樣子。
6. 德教：道德教化。
7. 溢：充滿而流出。
8. 四海：天下，全國各地。
3. 白話文
孟子說：「治理政事並不困難，只要不得罪有權勢的大族。權貴之家所仰慕的，一國的人就會仰慕它；一國的人所仰慕的，天下的人就會仰慕它；所以盛大的道德教化會充盈地流布到天下各處。」
4. 總結
孟子說明政治的推行可由有影響力的人帶動。
政治教化的傳播，有時需借助權貴之家作為榜樣。
啟示如下：
1. 為政者應善用社會上的領袖階層引導風尚。
2. 德教的推廣需自上而下，由近及遠。
3. 不應輕忽有影響力者在社會教化中的作用。
4. 道德與政策若獲得社會上層認同，能迅速影響全國。
5. 政治之本應是德行，非僅權術與懲治。
七、
1. 原文
孟子曰：「天下有道，小德役大德，小賢役大賢；天下無道，小役大，弱役強。斯二者天也。順天者存，逆天者亡。齊景公曰：『既不能令，又不受命，是絕物也。』涕出而女於吳。
今也小國師大國而恥受命焉，是猶弟子而恥受命於先師也。如恥之，莫若師文王。師文王，大國五年，小國七年，必為政於天下矣。《詩》云：『商之孫子，其麗不億。上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。殷士膚敏，祼將于京。』孔子曰：『仁不可為眾也。夫國君好仁，天下無敵。』今也欲無敵於天下而不以仁，是猶執熱而不以濯也。《詩》云：『誰能執熱，逝不以濯？』」
2. 注釋
1. 有道：政治清明，行仁政。
2. 小德、大德：德行高下之分。
3. 役：服事、為用。
4. 天也：這是天理、天命。
5. 絕物：與人絕交絕往。
6. 女於吳：將女兒嫁到吳國（表示屈辱）。
7. 師：效法、學習。
8. 文王：周文王，仁德之君。
9. 麗不億：無數地歸附。
10. 天命靡常：天命非恆，視德而轉。
11. 膚敏：聰慧精明。
12. 祼將于京：祼祭而獻俘於京城。
13. 執熱：手握熱物。
14. 濯：洗滌、清涼。
15. 逝：離去、走開。
3. 白話文
孟子說：「天下有道時，小的德行服事大的德行，小的賢人服事大的賢人；天下無道時，小的服事大的，弱的服事強的。這兩種情況是天命。順應天命的就能存在，違逆天命的就會滅亡。齊景公說：『既不能發號施令，又不肯服從命令，這是與人斷絕往來。』說著流下眼淚，把女兒嫁到吳國去。
如今小國效法大國卻羞於聽從命令，這就像學生羞於聽從老師的教導一樣。如果真感到羞恥，那不如效法周文王。效法文王，大國五年，小國七年，一定可以施行仁政治理天下。《詩經》說：『商的後代，無數地歸附；上天已下命令，諸侯服從周；諸侯服從周，天命不固定；殷人聰慧敏捷，將俘虜獻於京師舉行祼祭。』孔子說：『仁德不是凡人能做到的。國君若愛仁，天下就無敵。』如今想在天下無敵卻不用仁德，就像手握熱物卻不去洗滌清涼。《詩經》說：『誰能手握熱物，而不去清洗？』」
4. 總結
孟子強調天下秩序建立在德與仁之上。
天命無常，唯有仁者能得民心、得天下。
小國不應以效法仁政為恥，應學習有德之君，如文王。
啟示如下：
1. 無論大小國家，都應以德為本、以仁為道。
2. 天下大勢依仁義而轉，強權不能持久。
3. 學習與效法賢者，是走向強盛的正道。
4. 自恃強大不行仁政者，如執熱不濯，自招其禍。
5. 君王若能行仁，天下自然歸附，不戰而勝。
八、
1. 原文
孟子曰：「不仁者可與言哉？安其危而利其菑，樂其所以亡者。不仁而可與言，則何亡國敗家之有？有孺子歌曰：『滄浪之水清兮，可以濯我纓；滄浪之水濁兮，可以濯我足。』孔子曰：『小子聽之！清斯濯纓，濁斯濯足矣，自取之也。』夫人必自侮，然後人侮之；家必自毀，而後人毀之；國必自伐，而後人伐之。《太甲》曰：『天作孽，猶可違；自作孽，不可活。』此之謂也。」
2. 注釋
1. 不仁：無仁德者。
2. 可與言哉：可以與之講理嗎。
3. 安其危：安於危險的處境。
4. 利其菑：以災害為利。
5. 所以亡者：導致滅亡的原因。
6. 孺子：小孩。
7. 濯：洗滌。
8. 纓：帽帶。
9. 小子：弟子，學生。
10. 自取之也：自己選擇的結果。
11. 自侮：自己羞辱自己。
12. 自毀：自我破壞。
13. 自伐：自取其敗。
14. 太甲：《尚書》篇名，指商朝君主太甲。
15. 天作孽：天命或自然災禍造成的罪。
16. 自作孽：人為招致的災禍。
17. 不可活：無法生存下去。
3. 白話文
孟子說：「沒有仁德的人可以與之講理嗎？他們安於危險的境地，認為災禍有利，還樂於那些會導致自己滅亡的事。若不仁之人也可以與之講理，那又怎麼會有亡國敗家的事呢？有個小孩唱歌說：『滄浪的水清澈啊，可以洗我的帽帶；滄浪的水混濁啊，可以洗我的雙腳。』孔子說：『你們聽著！清水就用來洗帽帶，濁水就用來洗腳，這是自己選擇的。』
人一定是自己羞辱了自己，然後別人才羞辱他；家一定是自己毀壞了，然後別人才來毀壞它；國一定是自己攻擊自己，然後別人才來攻擊它。《太甲》說：『天災還可以避開；自己造的災禍，則無法倖免。』說的就是這個意思。」
4. 總結
孟子指出，不仁者沉迷於自害之行，無法講理，是滅亡的根源。
仁與不仁的選擇是自主的，正如對清濁之水的應對。
國家、家庭與個人之敗，皆起於自我毀滅。
啟示如下：
1. 凡事應反省自身，不可怨天尤人。
2. 禍患多起於自身的不仁與不智。
3. 明理知擇，方能避免自取其禍。
4. 為人君者尤應自正其行，以仁立國。
5. 敬慎自守，才能免於外辱與敗亡。
九、
1. 原文
孟子曰：「桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施爾也。民之歸仁也，猶水之就下、獸之走壙也。故為淵敺魚者，獺也；為叢敺爵者，鸇也；為湯武敺民者，桀與紂也。今天下之君有好仁者，則諸侯皆為之敺矣。雖欲無王，不可得已。今之欲王者，猶七年之病求三年之艾也。苟為不畜，終身不得。苟不志於仁，終身憂辱，以陷於死亡。《詩》云『其何能淑，載胥及溺』，此之謂也。」
2. 注釋
1. 桀紂：夏桀與商紂，古代著名的暴君。
2. 得其心：取得民心。
3. 聚之：與人民共同擁有。
4. 勿施爾也：不要將人民厭惡的事強加於人民。
5. 歸仁：歸向仁德。
6. 壙：空曠之地。
7. 敺：驅趕。
8. 爵：一種鳥，即雀鳥。
9. 獺：水獺。
10. 鸇：鷂鷹。
11. 湯武：商湯與周武王。
12. 王：稱王，稱霸天下。
13. 七年之病：病重已久。
14. 三年之艾：培養三年的艾草，象徵療效。
15. 畜：積蓄、培養。
16. 憂辱：憂愁和屈辱。
17. 淑：善、美好。
18. 載胥及溺：全部沉沒滅亡。
3. 白話文
孟子說：「夏桀與商紂失去天下，是因為失去了百姓；失去百姓，是因為失去了民心。得到天下有道理：得到百姓，就能得到天下；得到百姓也有道理：得到民心，就能得到百姓；得到民心也有方法：人民所想要的，就與他們共同擁有；人民所厭惡的，不要強加於他們。
人民歸向仁德，就像水流向低處，野獸奔向空曠的原野一樣自然。因此，能將魚趕入深淵的是水獺，能將鳥趕入叢林的是鷂鷹，能把人民趕向湯與武王的是桀與紂。
如果當今天下的君主喜好仁德，那麼諸侯都會為他趕來人民。即使他不想稱王，也無法避免。
如今有些人想稱王，就像得了七年的病，卻想靠培養三年的艾草治好一樣。如果平時不積蓄德行，一輩子也得不到天下；如果不立志行仁德，一輩子都會憂愁屈辱，最終走向滅亡。《詩經》說：『怎麼能變好呢？只會一起沉溺而亡。』說的就是這個道理。」
4. 總結
民心是天下之本，失去民心則天下不保。
與民同欲，順應民意，人民自然歸附。
仁德勝於武力，仁政是得民之道。
成王之道在於長期積德，不可急功近利。
欲求天下者，當以仁德為本。
啟示：
1. 領導者若欲長久治國，須重視民心。
2. 執政者應體察民情，與民共享，避其所惡。
3. 暴政自毀，仁政自興，歷史昭示明確。
4. 政治成就需長期耕耘，不可臨時求效。
5. 國家興亡系於德行積累，非僥倖可得。
6. 不立志於仁者，終將陷於敗亡與羞辱。
十、
1. 原文
孟子曰：「自暴者，不可與有言也；自棄者，不可與有為也。言非禮義，謂之自暴也；吾身不能居仁由義，謂之自棄也。仁，人之安宅也；義，人之正路也。曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！」
2. 注釋
1. 自暴：自我放棄、自甘墮落。
2. 自棄：自我放棄努力，不思進取。
3. 不可與有言也：不能與之談論道理。
4. 不可與有為也：不能與之共謀事業。
5. 言非禮義：言論不合於禮義。
6. 居仁由義：處於仁德、行於正義。
7. 安宅：安身之所，引申為心靈的歸宿。
8. 正路：正確的道路，比喻合於道德的行為準則。
9. 曠：空出、放棄。
10. 弗居、不由：不住、不走。
11. 哀哉：可悲啊！
3. 白話文
孟子說：「對於自甘墮落的人，無法和他談論道理；對於自暴自棄的人，無法和他一起有所作為。講的話不合禮義，這就是自暴；自己不願實踐仁義，就是自棄。仁，是人安身立命的居所；義，是人行走人生的正道。放棄這安穩的住處而不願居住，拋棄這正確的道路而不願走，實在令人悲哀啊！」
4. 總結
孟子此言，批評那些對人生喪失希望、道德淪喪的人。他強調仁義是人的根本，不僅是道德的理想，更是安身立命的必要條件。自暴與自棄者，不僅害己，也難以與人共事，無法成就任何善事。
啟示：
仁義不是束縛，而是人生最穩固的依靠。
失去對善的追求，就是對自身的放棄。
道德的放棄，比能力的缺失更可怕。
與人共事，首重其德；與人共言，先看其心。
願意走回正道的人，永遠不嫌太遲；但自棄者，連起步的機會都失去了。
十一、
1. 原文
孟子曰：「道在爾而求諸遠，事在易而求之難。人人親其親、長其長而天下平。」
2. 注釋
1. 道在爾而求諸遠：正道就在自己身上，卻向遠處尋求。
2. 事在易而求之難：事情本來容易做到，卻偏偏以為困難而另求他法。
3. 親其親：親愛自己的親人，尤其指孝敬父母。
4. 長其長：尊敬年長者，尤其指尊重兄長與上位者。
5. 天下平：天下太平，社會和諧。
3. 白話文
孟子說：「道理其實就在你自己身上，卻總是向遙遠的地方尋找；事情本來很簡單，卻硬要朝複雜的方向去找辦法。如果人人都能真心孝敬父母，尊敬長輩，那麼天下就會太平了。」
4. 總結
孟子指出，一切道理與和諧的根本，其實就在我們日常生活中，只要人們從自身做起，尊親敬長，就能促成整體社會的安定。
啟示：
道不遠人，修身即是根本。
別捨近求遠，真理往往就在眼前。
家庭是社會的縮影，孝親敬長是天下太平的起點。
複雜的問題，可能有最簡單的解法。
自我反省與實踐，遠勝空談與遠求。
十二、
1. 原文
孟子曰：「居下位而不獲於上，民不可得而治也。獲於上有道：不信於友，弗獲於上矣；信於友有道：事親弗悅，弗信於友矣；悅親有道：反身不誠，不悅於親矣；誠身有道：不明乎善，不誠其身矣。是故誠者，天之道也；思誠者，人之道也。至誠而不動者，未之有也；不誠，未有能動者也。」
2. 注釋
1. 居下位而不獲於上：身處下位而無法獲得上位者的信任與認可。
2. 獲於上有道：想要得到上位者的信任，是有方法的。
3. 信於友：在朋友間能夠建立信任。
4. 事親弗悅：侍奉雙親卻不能使其歡喜。
5. 反身不誠：反省自身卻不真誠。
6. 誠者，天之道也：誠實是天的法則。
7. 思誠者，人之道也：努力追求誠實，是人應該遵循的道路。
8. 至誠而不動者，未之有也：最真誠的人，必能感動他人；沒有人能不被真誠打動。
9. 不誠，未有能動者也：不誠實的人，無法真正影響他人。
3. 白話文
孟子說：「一個人如果身居下位，卻得不到上位者的信任與賞識，那他也無法治理好人民。而要獲得上位者的信任是有方法的：如果在朋友間得不到信任，就不可能得到上位者的信任；想在朋友間建立信任，也要先使父母高興；而父母之所以不高興，是因為自己反省卻不夠誠懇；而若不能誠懇對待自己，是因為對善沒有明確的認識。誠，是天地自然的法則；思誠，是人應該遵循的法則。從未有真誠的人不能感動他人的，也從來沒有人不誠卻能感動他人的。」
4. 總結
孟子由內至外闡述了「誠」的重要性，從自我修養到對親人的態度，再延伸到朋友、君上的關係，最終影響國家治理。
啟示：
一切影響力始於自我誠實。
修身誠信，是人際關係與社會地位的基石。
親情與友情的經營，是政治信任的基礎。
誠是天理，思誠是人道，兩者缺一不可。
真正的誠能感人，而虛偽終究無法打動人心。
十三、
1. 原文
孟子曰：「伯夷辟紂，居北海之濱，聞文王作，興曰：『盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。』太公辟紂，居東海之濱，聞文王作，興曰：『盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。』二老者，天下之大老也，而歸之，是天下之父歸之也。天下之父歸之，其子焉往？諸侯有行文王之政者，七年之內，必為政於天下矣。」
2. 注釋
1. 伯夷辟紂：伯夷避開殘暴的商紂王統治。
2. 居北海之濱：住在北海邊。
3. 文王作：「作」指起事或興起，這裡是指周文王興起仁政。
4. 盍歸乎來：「盍」是「何不」之意，「盍歸乎來」即「何不回去呢？」
5. 太公辟紂：太公望（姜太公）也避開了紂王。
6. 天下之大老：指德高望重的老人，這裡比喻伯夷與太公。
7. 是天下之父歸之也：等於是天下的長者都歸附於文王。
8. 其子焉往：那麼作為子輩的人，又能往哪裡去（不跟從）呢？
9. 行文王之政者：實行文王政教的人。
10. 七年之內，必為政於天下矣：在七年內必定能主政天下。
3. 白話文
孟子說：「伯夷為了避開殘暴的紂王，住在北海邊。當他聽說周文王興起後，立刻起身說：『我們為何不回去呢？我聽說西伯（文王）善於奉養老人。』太公也因為躲避紂王而居住在東海之濱，聽聞文王興起，也說：『我們為何不回去呢？我聽說西伯善於奉養老人。』這兩位老人，是天下德高望重的大老，他們都歸附了文王，等於是天下的父輩都歸附了文王。父輩都歸附了，那子輩怎麼會不跟從？如果有諸侯能實行文王的政治，七年之內，必定能治理天下。」
4. 總結
孟子藉伯夷與太公歸附文王的故事，說明德政的感召力，即使最有德行的人也會歸附。仁政不但能得天下之父，亦能感召天下之子。
啟示：
德政具備極強的吸引力，能感動最有德望的人。
上行下效，長輩的歸附必引導後輩跟從。
行仁政者能迅速改變天下局勢。
有德者願效忠於同樣重德的人。
真正的領袖以德服人，非以力制人。
十四、
1. 原文
孟子曰：「求也為季氏宰，無能改於其德，而賦粟倍他日。孔子曰：『求非我徒也，小子鳴鼓而攻之可也。』由此觀之，君不行仁政而富之，皆棄於孔子者也。況於為之強戰？爭地以戰，殺人盈野；爭城以戰，殺人盈城。此所謂率土地而食人肉，罪不容於死。故善戰者服上刑，連諸侯者次之，辟草萊、任土地者次之。」
2. 注釋
1. 求：子路，名仲由，孔子弟子。
2. 季氏：魯國大夫，權勢強大。
3. 宰：家臣，管理家政者。
4. 德：政治道德、施政方針。
5. 賦粟：徵收糧食。
6. 倍：加倍，比平日多。
7. 徒：弟子。
8. 鳴鼓而攻之：公開譴責或討伐。
9. 行仁政：推行仁德政治。
10. 強戰：強行用兵打仗。
11. 爭地：為爭奪土地而戰。
12. 盈野：滿遍原野。
13. 爭城：為爭奪城市而戰。
14. 盈城：滿城皆是死人。
15. 率土地而食人肉：以土地為本，卻靠殺人得食。
16. 罪不容於死：罪大惡極，即使死刑也不足以償還。
17. 善戰者：擅長作戰的人。
18. 服上刑：接受最高刑罰。
19. 連諸侯：聯合諸侯圖謀霸權。
20. 辟草萊：開墾荒地。
21. 任土地：治理土地，務農者。
3. 白話文
孟子說：「仲由替季氏做家臣，卻無法改變季氏的政德，反而使徵收的糧食比平時加倍。孔子說：『仲由不是我的弟子，你們可以敲鼓來攻擊他。』由此可見，若君主不推行仁政，卻讓他富有，這樣的人都是被孔子所摒棄的。何況還要為他打仗？為爭奪土地而作戰，使死人遍滿原野；為爭奪城邑而作戰，使死人遍滿城中。這就叫做統率土地卻靠吃人肉為生，罪大惡極，死罪也不足以抵償。
所以擅長作戰者，應當受最重的刑罰；聯合諸侯爭權的是次一等的罪；至於開墾荒地、努力治理土地的，是其中最輕的。」
4. 總結
仁政為本，不仁即使富有也為聖人所棄。
執政者若只知徵賦聚財，不行仁政，必為賢人所責。
為利益而戰，造成生靈塗炭，是無可赦免的大罪。
孟子重農輕戰，主張務本興民，譴責濫用武力。
啟示：
1. 政治應以仁德為核心，財富與武力皆不能替代。
2. 違仁失德之臣，即便出自賢門，也不被容忍。
3. 為戰爭而殺戮百姓者，罪不容誅。
4. 真正的國政之道，在於安民與農，不在爭權與征戰。
5. 以殺成事者，不應受崇拜，而應受懲罰。
6. 國君當以仁政為本，否則即使富國亦為偽治。
十五、
1. 原文
孟子曰：「存乎人者，莫良於眸子。眸子不能掩其惡。胸中正，則眸子瞭焉；胸中不正，則眸子眊焉。聽其言也，觀其眸子，人焉廋哉？」
2. 注釋
1. 存乎人者：存在於人身上的特徵。
2. 莫良於：沒有比……更好的。
3. 眸子：眼睛。
4. 掩：掩飾。
5. 惡：壞心腸、邪惡。
6. 胸中正：內心端正。
7. 瞭：清明、有神。
8. 眊：昏暗、無神。
9. 焉：怎麼。
10. 廋：藏匿、隱藏。
3. 白話文
孟子說：「存在於人身上的特徵，沒有比眼睛更好的了。眼睛是無法掩飾人的壞心腸的。心中端正，眼睛就清明有神；心中不端正，眼睛就昏暗無神。聽他說的話，再觀察他的眼睛，一個人怎麼能藏匿得了自己的真實內心呢？」
4. 總結
一個人的內心是否端正，可以從他的眼神中觀察出來。
語言可以偽裝，但眼神能透露真實。
觀察一個人應兼聽其言、觀其色。
啟示：
1. 人的內心狀態會自然顯現在外表，特別是眼神。
2. 真誠與正直的人，其神情自然而清朗。
3. 虛偽與邪惡的人，即使言語得體，眼神亦難以掩飾。
4. 為人處世應重內修，端正心念，表裡一致。
5. 察人不止聽其言，更需觀其神與行。
十六、
1. 原文
孟子曰：「恭者不侮人，儉者不奪人。侮奪人之君，惟恐不順焉，惡得為恭儉？恭儉豈可以聲音笑貌為哉？」
2. 注釋
1. 恭：恭敬，有禮。
2. 侮：侮辱，欺凌。
3. 儉：節儉。
4. 奪：奪取，侵占。
5. 惟恐：只怕，唯恐。
6. 順：順從，服從。
7. 焉：呢，表示疑問語氣。
8. 惡得：怎能，哪裡能。
9. 聲音笑貌：說話的語氣與表情儀態。
3. 白話文
孟子說：「恭敬的人不侮辱人，節儉的人不奪取人的東西。侮辱、奪取別人財物的君主，只怕別人不順從他，怎能算是恭敬節儉？恭敬和節儉怎麼能只表現在說話的語氣和臉上的笑容呢？」
4. 總結
真正的恭敬與節儉，是從行為中表現出來的，而不是虛假的表面功夫。
如果侮辱、侵奪百姓，卻又裝出一副恭儉的樣子，那就是虛偽。
評價一個人是否有德，應看其實際作為，而非外表表現。
啟示：
1. 德行應表現在行動，而非僅靠外在姿態。
2. 君主應以仁德服人，而非欺壓百姓。
3. 虛偽的恭儉，無法掩飾內心的驕橫與貪婪。
4. 評人觀德需觀其實踐而非表象。
5. 做人應內外一致，真誠為本。
十七、
1. 原文
淳于髡曰：「男女授受不親，禮與？」
孟子曰：「禮也。」
曰：「嫂溺則援之以手乎？」
曰：「嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也；嫂溺援之以手者，權也。」
曰：「今天下溺矣，夫子之不援，何也？」
曰：「天下溺，援之以道；嫂溺，援之以手。子欲手援天下乎？」
2. 注釋
1. 授受不親：男女之間不直接接觸。
2. 禮：指合乎禮制。
3. 嫂：兄之妻。
4. 溺：溺水，陷於水中。
5. 援：援助，拉救。
6. 豺狼：比喻冷酷無情的人。
7. 權：權變，指靈活處理特殊情況。
8. 援之以道：用道理或正道援助。
9. 手援：親自以手施救。
3. 白話文
淳于髡說：「男女之間互相接觸不合禮儀，這是禮嗎？」
孟子說：「這是禮。」
淳于髡又說：「那如果嫂子掉進水裡，是否可以伸手去救她呢？」
孟子說：「嫂子掉進水裡卻不去援救，那就如同豺狼一樣冷酷。男女授受不親，這是禮；嫂子落水用手援救她，這是權宜之計。」
淳于髡說：「如今天下像是落水了一樣，先生您為什麼不去援救它呢？」
孟子說：「天下落水，應該用道義去援救；嫂子落水，應該用手去援救。你是想用手去救天下嗎？」
4. 總結
孟子強調「禮」與「權」的分別，守禮應有原則，但也要懂得因時制宜。
對特殊情況要有靈活應對的能力，不能死守禮法而喪失人性。
救助天下應從道義著手，而非僅用具體行動的比喻方式來要求。
啟示：
1. 遇事不能死守形式，要有靈活應變的智慧。
2. 禮儀的本質是維持秩序與尊重，但不能凌駕於人性與急難之上。
3. 救助社會要靠推行正道與仁政，而非片面的行動主義。
4. 理性與人道要兼顧，禮法與權變需調和。
5. 批評他人時，要明辨其所處的角色與責任方式。
十八、
1. 原文
公孫丑曰：「君子之不教子，何也？」
孟子曰：「勢不行也。教者必以正；以正不行，繼之以怒；繼之以怒，則反夷矣。『夫子教我以正，夫子未出於正也。』則是父子相夷也。父子相夷，則惡矣。古者易子而教之。父子之間不責善。責善則離，離則不祥莫大焉。」
2. 注釋
1. 君子：有德行的人，這裡指品德高尚的父親。
2. 勢不行：情勢上難以實施。
3. 正：正道、正理。
4. 夷：對立、相爭。
5. 易子：交換孩子。
6. 責善：責備對方不行善。
7. 離：離間、疏遠。
8. 不祥莫大焉：最大的災禍莫過於此。
3. 白話文
公孫丑問道：「品德高尚的人為什麼不親自教導自己的兒子呢？」
孟子回答說：「情勢上是行不通的。教導別人一定要依據正道；如果用正道教導卻行不通，就會繼而動怒；動怒之後，雙方就會產生對立。孩子會說：『父親教我行正道，自己卻沒有走正道。』這就變成父子互相對立了。父子對立，是很糟的事。古時候的人會交換孩子來教導對方的子女。在父子之間不責備對方的善惡。責備對方，就會造成疏遠；一旦疏遠了，那麼災禍也就最大了。」
4. 總結
孟子強調親子之間不宜互相責善，避免因教育而傷害感情。
古人用「易子而教」的方法，反映出對親情與教育關係的智慧安排。
教導須以身作則，否則會引發反感與衝突。
啟示：
1. 教育應講求方式與時機，不可強硬或情緒化。
2. 親子之間應保持和諧關係，過度責備會導致情感破裂。
3. 身教重於言教，父母要以自身行為作榜樣。
4. 社會教育應該互助協同，家長不一定是唯一的教育者。
5. 尊重孩子的獨立性與感受，才能有效溝通與引導。
十九、
1. 原文
孟子曰：「事孰為大？事親為大；守孰為大？守身為大。不失其身而能事其親者，吾聞之矣；失其身而能事其親者，吾未之聞也。孰不為事？事親，事之本也；孰不為守？守身，守之本也。曾子養曾皙，必有酒肉。將徹，必請所與。問有餘，必曰『有』。曾皙死，曾元養曾子，必有酒肉。將徹，不請所與。問有餘，曰『亡矣』。將以復進也。此所謂養口體者也。若曾子，則可謂養志也。事親若曾子者，可也。」
2. 注釋
1. 事：奉事、侍奉。
2. 守：保持、維持。
3. 其身：自己的身體與人格。
4. 將徹：將要撤去食物。
5. 所與：分享的對象。
6. 亡矣：沒有了。
7. 養口體：僅是養活身體，指物質供養。
8. 養志：使父母精神上感受到尊重與滿足。
3. 白話文
孟子說：「侍奉的事情當中，什麼最重要？侍奉父母最重要；堅守的事情當中，什麼最重要？堅守自身最重要。不喪失自身而能侍奉父母的，我聽說過；喪失自身而能侍奉父母的，我卻沒聽說過。誰不去做事呢？侍奉父母，是一切事情的根本；誰不去堅守呢？堅守自身，是一切堅守的根本。曾子侍奉父親曾皙時，一定備有酒肉。將要撤去食物時，一定請問父親打算分給誰。問是否還有剩餘時，一定說：『有的。』曾皙死後，曾元侍奉曾子，也備有酒肉。將要撤食時，卻不請問打算分給誰。問是否還有剩餘時，說：『沒有了。』其實是想藉此再次奉上酒肉。這就是所謂只是在養活身體。像曾子那樣，才可說是養育父母的志氣。侍奉父母像曾子那樣，是可以效法的。」
4. 總結
孟子強調孝道與人格修養密不可分，失德則難稱孝。
真正的侍奉父母，不僅是物質上的供應，更重要的是精神上的尊重與體貼。
曾子的行為體現了內在誠敬，是「養志」的典範。
啟示：
1. 孝順應以品德為根基，不能因利害失其本心。
2. 對父母的侍奉不應止於形式，更應關照其尊嚴與心志。
3. 堅守自我、保持正道，才能真正實踐孝道。
4. 精神層面的敬養比物質層面的供養更有價值。
5. 行孝需細心與誠意，做到真正讓父母安心與欣慰。
二十、
1. 原文
孟子曰：「人不足與適也，政不足間也。惟大人為能格君心之非。君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正。一正君而國定矣。」
2. 注釋
1. 適：爭辯、辯論。
2. 間：干預、參與。
3. 大人：有德行、有智慧的賢者。
4. 格：糾正、感化。
5. 君心之非：君主內心的不正。
6. 一正：只要端正。
7. 定：安定、穩定。
3. 白話文
孟子說：「一般人不足以與君主辯論對錯，政事也不足以讓君主改變想法。唯有德高望重的大人物，才能夠糾正君主內心的不正。君主行仁，沒有人不行仁；君主行義，沒有人不行義；君主行正，沒有人不行正。只要糾正了君主，一個國家也就安定了。」
4. 總結
國家政事的核心在於君主是否行仁行義。
德高望重的大人能影響君主心志，帶動天下風氣。
民風、政局皆取決於領導者的德行與正道。
啟示：
1. 領導者的品德直接影響整個國家的方向。
2. 有德之士對於國政具有關鍵性的導正作用。
3. 社會風氣由上而下，君主為表率。
4. 要改變政局，應先感化與端正領導者內心。
5. 善政須從君心之正開始，才能使天下安定。
二一、
1. 原文
孟子曰：「有不虞之譽，有求全之毀。」
2. 注釋
1. 不虞：意料之外、未曾預期。
2. 譽：稱讚、讚美。
3. 求全：要求完美無缺。
4. 毀：毀謗、批評。
3. 白話文
孟子說：「有些讚美是出乎意料的，也有些毀謗是因為過分求全。」
4. 總結
人們常會在未預期的情況下受到稱讚，也可能因他人對自己要求過高而受到批評。
讚與毀未必反映真實，而是受主觀標準影響。
啟示：
1. 不可過於在意外界的評價，應持守本心。
2. 有時批評並非出於惡意，而是因期待過高。
3. 要以平常心看待讚美與毀謗，才能堅定志向。
4. 評價多有偏差，不可因毀譽而迷失方向。
二二、
1. 原文
孟子曰：「人之易其言也，無責耳矣。」
2. 注釋
1. 易：改變。
2. 其言：他的言論、言語。
3. 無責：不加責備，不責怪。
4. 耳：語氣詞，用於句末，表示陳述語氣。
3. 白話文
孟子說：「人改變了他的言論，就不應該責怪他了。」
4. 總結
孟子主張，人的觀點和言論可以隨著情勢或認知的變化而改變，不應因人改變立場就輕易責怪他。
啟示：
1. 人的思想和觀點會隨時間與經驗演變，應寬容看待他人立場的改變。
2. 理解與尊重變化，是成熟社會對話的基礎。
3. 不應固守成見，而要允許自己和他人修正錯誤。
4. 態度轉變未必是虛偽，也可能是成長與反省的結果。
二三、
1. 原文
孟子曰：「人之患在好為人師。」
2. 注釋
1. 患：毛病、禍患、弊病。
2. 好：喜歡。
3. 為人師：做別人的老師，指喜歡教導別人、指點別人。
3. 白話文
孟子說：「人的毛病在於喜歡做別人的老師。」
4. 總結
孟子提醒人們應該謙虛自省，不要動輒自以為是地教導他人。
啟示：
1. 喜歡指導別人，往往忽略了自我反省與學習。
2. 自以為是容易導致人際摩擦與德行虧損。
3. 謙虛是學習與進德的重要前提。
4. 為人師者需有德行與知識，非憑喜好逞能。
二四、
1. 原文
樂正子從於子敖之齊。樂正子見孟子。孟子曰：「子亦來見我乎？」曰：「先生何為出此言也？」曰：「子來幾日矣？」曰：「昔昔。」曰：「昔昔，則我出此言也，不亦宜乎？」曰：「舍館未定。」曰：「子聞之也，舍館定，然後求見長者乎？」曰：「克有罪。」
2. 注釋
1. 樂正子：孟子的學生之一。
2. 子敖：人名，樂正子從他一同來到齊國。
3. 子亦來見我乎？：你也是來看我嗎？
4. 昔昔：形容來了好幾天。
5. 舍館未定：住宿的地方尚未安頓好。
6. 求見長者：拜訪年長有德的人，這裡指孟子。
7. 克有罪：我確實有錯，承認自己的過失。
3. 白話文
樂正子跟隨子敖來到齊國。他來見孟子。孟子問：「你也是來見我的嗎？」樂正子說：「老師怎麼這樣說呢？」孟子問：「你來齊國幾天了？」他說：「已經好幾天了。」孟子說：「既然來了好幾天，那我問這話，不是很合理嗎？」樂正子解釋說：「還沒安排好住的地方。」孟子說：「你聽說過要先安頓住處，然後才去拜訪長者的嗎？」樂正子說：「我確實有過錯。」
4. 總結
此段展現了師生間的禮節與尊重，孟子藉機教育樂正子，即使瑣事繁忙，對長者的尊重不該耽誤，並且樂正子能虛心認錯，表現出謙恭態度。
啟示：
尊師重道是基本的禮儀，不應因瑣事而怠慢。
遇過即改，虛心認錯是君子之風。
見賢思齊，主動親近長者可得教益。
言談中可寓教於理，適時提醒他人是教育智慧的表現。
二五、
1. 原文
孟子謂樂正子曰：「子之從於子敖來，徒餔啜也。我不意子學古之道，而以餔啜也。」
2. 注釋
1. 謂：對……說。
2. 樂正子：孟子的學生之一。
3. 子之從於子敖來：你跟著子敖來（齊國）。
4. 徒餔啜也：只是為了吃飯喝湯罷了（指為了口腹之欲而跟從）。
5. 我不意子：我沒想到你。
6. 學古之道：學習古代聖人的道理。
7. 而以餔啜也：竟然只是為了吃喝（而非求道）。
3. 白話文
孟子對樂正子說：「你跟著子敖來齊國，只是為了吃飯喝湯而已。我沒想到你學習古人的道理，竟會只為了口腹之欲來做這件事。」
4. 總結
孟子此言是對樂正子的批評，認為學道應有志於德行與真理，而不應因物質所誘，貶低了志向。
啟示：
求學應以道義為本，不可為利養所動。
志向不高者，難成大器。
教師應警醒弟子勿忘初衷。
從師學道，不可淪為表面追隨，須明辨動機。
二六、
1. 原文
孟子曰：「不孝有三，無後為大。舜不告而娶，為無後也，君子以為猶告也。」
2. 注釋
1. 不孝有三：不孝順的行為有三種。
2. 無後為大：其中以沒有子嗣為最嚴重。
3. 舜不告而娶：舜在沒有告知父母的情況下成婚。
4. 為無後也：是為了避免沒有子嗣。
5. 君子以為猶告也：君子認為這就等同於已經告知（因為動機正當，出於孝心）。
3. 白話文
孟子說：「不孝的行為有三種，其中以沒有後代最為嚴重。舜在未告知父母的情況下娶妻，是因為他擔心沒有後代。君子認為他這樣做，也等同於已經告知父母了。」
4. 總結
孟子以舜的行為為例，說明「無後」是對父母最大的不孝，也顯示行為背後的動機才是衡量孝道的關鍵。
啟示：
孝不僅在形式，更重於動機與結果。
延續香火被視為古人對孝道的重點。
權宜之中亦可見誠孝，合情合理可通達人心。
君子審其本意，不拘泥於表面形式。
二七、
1. 原文
孟子曰：「仁之實，事親是也；義之實，從兄是也。智之實，知斯二者弗去是也；禮之實，節文斯二者是也；樂之實，樂斯二者，樂則生矣；生則惡可已也，惡可已，則不知足之蹈之、手之舞之。」
2. 注釋
1. 仁之實，事親是也：仁的真實表現，就是善事父母。
2. 義之實，從兄是也：義的真實表現，是尊敬兄長。
3. 智之實，知斯二者弗去是也：智的真實表現，是知道這兩件事（事親、從兄）不能捨棄。
4. 禮之實，節文斯二者是也：禮的真實表現，是使這兩件事合乎規範與文飾。
5. 樂之實，樂斯二者：樂的真實表現，是在行這兩件事時能感到快樂。
6. 樂則生矣：有快樂就有生命力的展現。
7. 生則惡可已也：「惡」讀為「焉」，意為怎麼。這句意思是：生命力一旦激發，怎能停止？
8. 不知足之蹈之、手之舞之：連腳都會忍不住踏起舞來，手也自然舞動起來，形容內心喜悅自然流露。
3. 白話文
孟子說：「仁的實踐，就是孝順父母；義的實踐，就是尊敬兄長。智的實踐，就是知道這兩件事不能拋棄；禮的實踐，就是讓這兩件事有節制、有形式；樂的實踐，是從這兩件事中感受到喜悅。有了快樂，生命的活力就出現了；生命力一旦激發，怎能止息呢？於是人會不自覺地手舞足蹈。」
4. 總結
孟子以「事親、從兄」為核心，連結五常（仁、義、智、禮、樂），說明德行的實踐根源於家庭倫理，並且能自然引發內在的喜悅與生命力。
啟示：
德行的基礎在於日常親情的實踐。
五常不是抽象理念，而是具體可行的生活之道。
真正的德行會帶來內在的快樂與充實。
內心的快樂源於對仁義的真誠實踐，自然地流露於外。
二八、
1. 原文
孟子曰：「天下大悅而將歸己。視天下悅而歸己，猶草芥也。惟舜為然。不得乎親，不可以為人；不順乎親，不可以為子。舜盡事親之道而瞽瞍厎豫，瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之為父子者定，此之謂大孝。」
2. 注釋
1. 天下大悅而將歸己：天下人都非常喜悅，想要歸順自己。
2. 視天下悅而歸己，猶草芥也：把天下人歸順看得如同草芥（微不足道），形容心志超然。
3. 惟舜為然：只有舜能做到如此境界。
4. 不得乎親，不可以為人：不能得到父母的認同與接納，就不算是一個合格的人。
5. 不順乎親，不可以為子：不順從父母，就不能算是一個合格的兒子。
6. 盡事親之道：完全做到侍奉父母的道理。
7. 瞽瞍厎豫：瞽瞍是舜的父親，「厎豫」是指內心喜悅、滿意。
8. 天下化：天下的人受到感化，紛紛效法。
9. 為父子者定：父子關係因而得以確立、安定。
10. 此之謂大孝：這就是真正的「大孝」。
3. 白話文
孟子說：「天下人都欣然要歸附一人，而他卻把這樣的景象看得如同草芥一般淡然，只有舜能做到這樣的境界。如果不能得到父母的認可，不能算是一個真正的人；不能順從父母，就不是一個合格的兒子。舜完全實踐了孝道，使他的父親瞽瞍心悅誠服。瞽瞍因此感到滿足，全天下的人受到感化，父子關係因此得到安定。這就叫做大孝。」
4. 總結
孟子推崇舜的孝行，認為真正的孝道不僅能感化家庭，也能感化天下。他強調個人品德的根本在於孝親，並將之提升為治國安民的根基。
啟示：
孝是為人之本，親子關係是倫理根基。
真正的孝能感動親人，更能感化天下。
內聖而後外王，家庭和諧才能帶動社會穩定。
君子志在天下，卻不忘從孝順父母做起。