一、
1. 原文
公孫丑問曰：「夫子當路於齊，管仲、晏子之功，可復許乎？」
孟子曰：「子誠齊人也，知管仲、晏子而已矣。或問乎曾西曰：『吾子與子路孰賢？』曾西蹴然曰：『吾先子之所畏也。』曰：『然則吾子與管仲孰賢？』曾西艴然不悅，曰：『爾何曾比予於管仲？管仲得君，如彼其專也；行乎國政，如彼其久也；功烈，如彼其卑也。爾何曾比予於是？』」曰：「管仲，曾西之所不為也，而子為我願之乎？」
曰：「管仲以其君霸，晏子以其君顯。管仲、晏子猶不足為與？」
曰：「以齊王，由反手也。」
曰：「若是，則弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而後崩，猶未洽於天下；武王、周公繼之，然後大行。今言王若易然，則文王不足法與？」
曰：「文王何可當也？由湯至於武丁，賢聖之君六七作。天下歸殷久矣，久則難變也。武丁朝諸侯有天下，猶運之掌也。紂之去武丁未久也，其故家遺俗，流風善政，猶有存者；又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲皆賢人也，相與輔相之，故久而後失之也。尺地莫非其有也，一民莫非其臣也，然而文王猶方百里起，是以難也。齊人有言曰：『雖有智慧，不如乘勢；雖有鎡基，不如待時。』
「今時則易然也。夏后、殷、周之盛，地未有過千里者也，而齊有其地矣；雞鳴狗吠相聞，而達乎四境，而齊有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能禦也。且王者之不作，未有疏於此時者也；民之憔悴於虐政，未有甚於此時者也。飢者易為食，渴者易為飲。孔子曰：『德之流行，速於置郵而傳命。』當今之時，萬乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸也。故事半古之人，功必倍之，惟此時為然。」
2. 注釋
1. 當路：掌權，擔任執政要職。
2. 管仲、晏子：春秋、戰國時期齊國著名的賢相。
3. 曾西：即曾參，孔子的學生，以德行著稱。
4. 蹴然：驚駭、不安的樣子。
5. 艴然：憤怒、生氣的樣子。
6. 功烈如彼其卑也：雖有功績，但行為未必高尚。
7. 由反手也：像翻手掌一樣容易。
8. 洽於天下：德化普及於天下。
9. 朝諸侯：接受諸侯朝見。
10. 膠鬲：商末賢臣。
11. 方百里起：勢力範圍僅百里，指起於微弱之地。
12. 鎡基：鋤具，借指開創之器。
13. 地不改辟，民不改聚：地界未變動，百姓仍聚居於此。
14. 倒懸：如人被倒吊，比喻處境極苦。
3. 白話文
公孫丑問孟子：「老師若掌權於齊國，能否重現管仲、晏子的功績呢？」
孟子說：「你是齊人，所以你只知道管仲和晏子罷了。有人問曾參：『你和子路誰更賢明？』曾參嚴肅地說：『子路是我所敬畏的前輩。』又問：『那你和管仲相比如何？』曾參臉色不悅地說：『你怎麼能拿我跟管仲比？管仲掌權專斷，在國政上任職長久，雖有成就，但格調卑下。你怎可將我與他相比？』」
孟子接著說：「連曾參都不屑為管仲那樣的人，而你竟希望我成為這樣的人嗎？」
公孫丑又說：「管仲讓他君主成為霸主，晏子讓君主聲名顯赫，他們的成就難道還不值得效法嗎？」
孟子說：「以齊王的條件，要使他成為王者，就像翻手掌一樣容易。」
公孫丑說：「如此說來，我更加疑惑。文王那麼有德，要百年後才死，還未能使德行普及天下，需武王、周公繼續推行，才成王道。如今你說王道容易推行，那文王豈不是不足為法了嗎？」
孟子說：「文王哪是可以輕易相比的？從成湯到武丁之間出了六七位賢明的君主，使天下久歸於商。久則難改。武丁能號令諸侯，統治天下，像掌中翻轉一樣輕鬆。紂王離武丁的年代並不遠，遺留下來的制度與風俗仍在，又有許多賢臣協助，故而能延續一段時間。當時連一尺土地、一個百姓都屬於商，然而文王仍是從方百里的小國起事，可見其難。齊人說：『即使有智慧，不如順勢；即使有好工具，不如等待時機。』
如今的時勢則容易多了。昔日夏、商、周三代盛時，土地都未過千里，如今齊國已擁有如此廣大的疆土，雞鳴狗吠相聞，遍布四境，百姓也已聚居。土地不必重新開墾，人民也不需重新聚集，只要實行仁政就能稱王，沒有人能阻擋。而歷來王者不出，從未像現在這樣稀少；人民的苦難，也從未像今天這般嚴重。飢餓的人容易餵飽，口渴的人容易飲水。孔子說：『德行的傳播，比傳遞命令還迅速。』如今萬乘之國若行仁政，百姓的喜悅，就如從倒吊中被解救出來一樣。所以，只要做得一半古人所做的，就能成倍於古人的成就。唯有在當今之時，才有這種可能。」
4. 結論
這段對話展現孟子對於仁政與時勢的洞察。他不認同管仲、晏子所行的權術與功名之道，主張應以仁德為本。而孟子強調，「王道」的實現，不全靠能力，更需順勢而為。在當時百姓苦於苛政，社會渴望德治，只要把握時機行仁政，成功的可能遠遠高於古代。
啟示：
時勢比個人能力更重要，應順勢而行。
仁政是通向長治久安的根本，而非權謀與征服。
古人之成就需配合天時地利人和，不應單純模仿。
當人民痛苦達極點時，仁政更容易受到擁護與推行。
二、
1. 原文
公孫丑問曰：「夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣。如此，則動心否乎？」
孟子曰：「否。我四十不動心。」
曰：「若是，則夫子過孟賁遠矣。」
曰：「是不難，告子先我不動心。」
曰：「不動心有道乎？」
曰：「有。北宮黝之養勇也，不膚撓，不目逃，思以一豪挫於人，若撻之於市朝。不受於褐寬博，亦不受於萬乘之君。視刺萬乘之君，若刺褐夫。無嚴諸侯。惡聲至，必反之。孟施舍之所養勇也，曰：『視不勝猶勝也。量敵而後進，慮勝而後會，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉？能無懼而已矣。』孟施舍似曾子，北宮黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施舍守約也。昔者曾子謂子襄曰：『子好勇乎？吾嘗聞大勇於夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。』孟施舍之守氣，又不如曾子之守約也。」
曰：「敢問夫子之不動心，與告子之不動心，可得聞與？」
「告子曰：『不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。』不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：『持其志，無暴其氣。』」
「既曰『志至焉，氣次焉』，又曰『持其志無暴其氣』者，何也？」
曰：「志壹則動氣，氣壹則動志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心。」
「敢問夫子惡乎長？」
曰：「我知言，我善養吾浩然之氣。」
「敢問何謂浩然之氣？」
曰：「難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之閒。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然：宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸。謂其人曰：『今日病矣，予助苗長矣。』其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也。非徒無益，而又害之。」
「何謂知言？」
曰：「詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。聖人復起，必從吾言矣。」
「宰我、子貢善為說辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行。孔子兼之，曰：『我於辭命則不能也。』然則夫子既聖矣乎？」
曰：「惡！是何言也？昔者子貢問於孔子曰：『夫子聖矣乎？』孔子曰：『聖則吾不能，我學不厭而教不倦也。』子貢曰：『學不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣！』夫聖，孔子不居，是何言也？」
「昔者竊聞之：子夏、子游、子張皆有聖人之一體，冉牛、閔子、顏淵則具體而微。敢問所安。」
曰：「姑舍是。」
曰：「伯夷、伊尹何如？」
曰：「不同道。非其君不事，非其民不使；治則進，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦進，亂亦進，伊尹也。可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古聖人也，吾未能有行焉；乃所願，則學孔子也。」
曰：「伯夷、伊尹於孔子，若是班乎？」
曰：「否。自有生民以來，未有孔子也。」
曰：「然則有同與？」
曰：「有。得百里之地而君之，皆能以朝諸侯有天下。行一不義、殺一不辜而得天下，皆不為也。是則同。」
曰：「敢問其所以異？」
曰：「宰我、子貢、有若智足以知聖人。汙，不至阿其所好。宰我曰：『以予觀於夫子，賢於堯舜遠矣。』子貢曰：『見其禮而知其政，聞其樂而知其德。由百世之後，等百世之王，莫之能違也。自生民以來，未有夫子也。』有若曰：『豈惟民哉？麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥，太山之於丘垤，河海之於行潦，類也。聖人之於民，亦類也。出於其類，拔乎其萃，自生民以來，未有盛於孔子也。』」
2.注釋
1. 卿相: 主要官員或大臣。此處指的是齊國的高層官員，可能指的是大臣或相國。
2. 行道: 執行或實踐道理、治理的政治行為。
3. 霸王: 指的是古代的強大君主或霸主，擁有大範圍的權力與地位。
4. 動心: 動搖內心的決心或意志，指是否會因某種情況而改變自己原本的態度或立場。
5. 四十不動心: 孟子以四十歲為界，表達自己在四十歲時已經有穩定的心境，不會輕易被外界所動搖。
6. 孟賁: 古人名，指的是孟子的朋友與同時代人物，這裡代表的可能是比較容易動搖的人。
7. 告子: 孟子時代的另一位學者，主張人性本善。這裡的告子與孟子的觀點有所區別。
8. 北宮黝: 古代人物，這裡提到的是一位以勇敢著稱的人物，強調勇氣的養成。
9. 膚撓: 指的是外表的柔弱或不堅定。
10. 目逃: 逃避、回避。
11. 豪挫於人: 指的是以驚人的力量或勇氣克制他人。
12. 撻之於市朝: 指的是公正的行為，或是對不公正的懲處。
13. 褐寬博: 簡陋的衣服，代表低賤或貧困。
14. 萬乘之君: 指的是統治大國的君主。
15. 孟施舍: 又名孟子，這裡指的是孟子自己。
16. 視不勝猶勝: 看似無法成功，但依然堅持，實際上也表現出不屈的勇氣。
17. 量敵而後進: 事先衡量敵情再行動，謀定而後動。
18. 勝而後會: 在確保勝利的條件下再發動行動。
19. 舍豈能為必勝哉: 孟施舍強調，雖然不能保證勝利，但能無懼，保持冷靜與勇氣。
20. 曾子: 孔子的弟子，以德行和勇敢著稱。
21. 告子未嘗知義: 這裡孟子批評告子未能深刻理解道義，僅依外在的理論來處理事務。
22. 浩然之氣: 孟子所謂的「浩然之氣」，是指一種無畏、堅定的內在力量或精神，能讓人行事不懼困難，堅持正義。
23. 餒也: 衰弱，指內心或精神上的無力感。
24. 揠苗助長: 比喻急於求成，反而損害了事情的進展。這裡指過於急功近利的行為反而導致不良後果。
25. 知言: 是指識別和理解言語背後的深層意義，區別於表面上的辭令。
26. 詖辭、淫辭、邪辭、遁辭: 不同種類的錯誤或不正確的言辭。詖辭指偏頗的話，淫辭指過度誇張或不實的話，邪辭指帶有不良意圖的言語，遁辭指逃避責任的話。
27. 聖人: 指道德與智慧最高的人，超越常人的存在。
28. 堯舜: 古代的聖君，代表理想的君主。
29. 知聖人: 指對聖人的品德、智慧有深刻的理解和認識。
30. 君: 指統治者，君主。
31. 百里之地: 比喻一個相對較大的範圍或領土，這裡可能指的是治理領域。
32. 揠苗者: 比喻急功近利的人，對事情的發展過於干預，反而對其有害。
33. 聖人之於民: 聖人與普通人之間的區別，聖人是超越一般人層次的存在。
34. 孔子也: 孔子在此被認為是當時最崇高的道德與智慧的象徵，並強調其獨一無二的地位。
3.白話文
公孫丑問道：「夫子您若成為齊國的卿相，能夠實行您的道理，那麼即便是成為霸主，情況也不會有太大區別。這樣的話，您會動心嗎？」
孟子答道：「不會。我四十歲時就已經不會輕易動心了。」
公孫丑接著說：「那麼，老師您比孟賁（古人）要遠遠超過他了。」
孟子回應道：「這並不難，我的老師告子比我更能保持內心的平靜。」
公孫丑繼續問道：「那麼，告子能做到不動心，這其中有什麼道理呢？」
孟子解釋道：「有的。北宮黝所養的勇氣，是不會被輕易動搖的。他不會因為困難而退縮，甚至會在對人施加打擊時，像在市集上鞭打人那樣無所畏懼。他不願接受那些簡單的生活方式，也不願服從那些權力至高的國君。他對待一個萬乘之君，無所謂，像對待一個普通的農夫一樣，不懼怕任何權勢。這就是所謂的‘勇氣’。孟施舍也是如此，他說過：‘一個人只要不畏懼，就能夠克服任何困難。事先衡量敵人，再選擇合適時機進攻，這就是所謂的畏懼三軍的智慧。’而孟施舍的勇氣則不如曾子的克己奉公，北宮黝則像是子夏。雖然兩者的勇氣難分高下，但孟施舍的堅守原則更為出色。」
公孫丑又問道：「老師，您所說的‘不動心’的道理，與告子所說的‘不動心’有何區別呢？」
孟子答道：「告子所說的‘不動心’是表面的理論，他的理解並不完全正確。他認為只要不受外界影響就可以不動心，但這並不是內心真正的平靜，而是處於一種冷漠的狀態。真正的‘不動心’是內心對道理有深刻的理解，並能夠應對外界的一切挑戰。」
公孫丑接著問道：「那麼，老師您所說的‘浩然之氣’是如何養成的？」
孟子回答道：「這是很難解釋的。‘浩然之氣’是至大至剛的力量，通過正直的修養來養成，這種氣不會受到任何傷害，能夠充塞天地之間。‘浩然之氣’與道理和義理相配合，它不是外在的裝飾，而是源自內心的真誠。當你做事與內心不一致時，就會感到精神的空虛與疲倦。我之所以說，告子從未真正理解義理，就是因為他所說的‘不動心’只是外表的，而沒有觸及到內心的真正本質。」
孟子接著說：「‘浩然之氣’並不是隨便就能養成的。它是需要對道理的認識，需要對內心的修養，需要經過時間的沉澱來達成的。它是一種剛健的氣，無論是在順境還是逆境中，內心都能夠保持堅定。」
公孫丑繼續問道：「那麼，您所說的‘知言’又是什麼意思？」
孟子回答說：「‘知言’是能夠分辨言辭中的偏誤、淫靡與邪僻，能夠看穿言語中的誤導與障礙。言辭的背後隱藏著心境，聖人能夠從言辭中看出事情的本質，因此能夠避免偏離正道。」
孟子接著解釋說：「聖人之所以能夠發言，是因為他們能夠從根本上理解事物，了解言辭背後的真相。他們知道什麼時候該說，什麼時候該停止，這是一種非常高深的智慧。」
公孫丑又問道：「那麼，宰我、子貢等人擅長辭令，冉牛、閔子、顏淵等人擅長言行德行，孔子若能兼顧這些，是否已經達到聖人的境界？」
孟子回答說：「不對！孔子並不自認為聖人。曾經，子貢問孔子是否達到聖人境界，孔子回答說：‘聖人之道，我無法完全做到。我學習不止，教誨不倦。’這樣的態度才是真正的聖人之道。」
孟子補充道：「聖人並不是依靠辭令的巧妙或行為的完美來達到高度的境界，而是依靠對義理的理解和對人心的深刻掌握。」
公孫丑問道：「那麼，孔子與伯夷、伊尹有何區別？」
孟子回答說：「他們的道不同。伯夷不事非君，伊尹則能隨時應變。孔子則能根據時機靈活應對，無論是進還是退，都能恰如其分。」
孟子補充道：「孔子不僅有智慧和仁愛，他也能夠因時制宜、隨機應變，這是他能夠成為聖人的原因。」
公孫丑接著問道：「那麼，伯夷和伊尹與孔子有何異同？」
孟子說：「他們的方式不同。伯夷堅守原則，不做非君之事；伊尹則能根據時勢而行。孔子有能力根據不同的情況進退自如，這種靈活性使他不同於伯夷和伊尹。」
公孫丑問道：「那麼，孔子與其他聖人有何區別？」
孟子回答說：「自從有了人類以來，孔子是最為卓越的聖人。他不僅在德行上無人能比，甚至在治國理政、教育人心等方面，都是歷代聖人的楷模。」
最後，孟子總結道：「孔子是自古以來最偉大的聖人，無人能與他匹敵。」
4.總結
孟子在與公孫丑的對話中強調「不動心」的修養，認為自己四十歲後達到了這種境界，並以告子的思想作為對比。他指出，保持內心穩定需要培養浩然之氣，這種氣是至大至剛的，能與天地合一，並強調不應該強行干預事物的發展。孟子提到孔子是自生民以來最為偉大的聖人，與其他聖人如伯夷、伊尹等相比，孔子的行為更符合天道和人心的需要。
總結來說，孟子強調內心的穩定與修養，並認為孔子無可比擬，指出保持清明的心志和克制慾望是通向智慧的關鍵。
啟示：
1. 內心修養的重要性：面對誘惑和挑戰時，保持內心的穩定與清明，可以幫助我們做出更明智的選擇，避免受到外界影響而迷失。
2. 持守正道：孟子強調，不應該急於追求權力與成功，而應該堅持正義與仁德。這提醒我們在現實生活中，應該以道德與責任為基礎，去追求事業與人生的成功。
3. 克制慾望：修養與自我克制是持續成長的關鍵。學會控制內心的欲望，讓自己的行為更符合道義，才能達到真正的心靈自由和智慧。
三、
1. 原文
孟子曰：「以力假仁者霸，霸必有大國；以德行仁者王，王不待大。湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。《詩》云：『自西自東，自南自北，無思不服。』此之謂也。」
2. 注釋
1. 假：借助
2. 仁：仁德
3. 霸：霸主，指以武力建立的領導地位
4. 王：王道，指以德治天下
5. 湯：商湯，商朝的建立者
6. 文王：周文王，周朝的奠基者
7. 贍：足夠、充足
8. 七十子：孔子的七十多位弟子
9. 《詩》：指《詩經》
10. 無思不服：沒有不心悅誠服的
3. 白話文
孟子說：「用武力而假借仁德來統治的人，是霸主；霸主一定要有強大的國家作後盾。用德行來實踐仁政的人，是王者，王者不必等到國家強大。商湯的國土只有七十里，周文王的國土只有百里。用武力使人屈服，別人不是真心服從，只是不敵其力；用德行使人服從，別人是內心高興而真誠服從，就像孔子的七十多位弟子服從孔子一樣。《詩經》說：『從西到東，從南到北，沒有誰不心悅誠服。』說的就是這個道理。」
- 總結
孟子透過對比武力與德行的統治效果，強調王道不需依賴強國，只需德行感人即可致服天下。舉商湯與文王為例，證明小國亦能行王道。
啟示
1. 真正的領導力來自德行，而非軍力或規模。
2. 王道之所以可行，是因為能使人內心誠服。
3. 國力大小非王道關鍵，關鍵在於是否行仁政。
4. 心悅誠服的服從遠勝於被迫的屈從。
5. 教化與德行是長久安定的基石。
四、
1. 原文
孟子曰：「仁則榮，不仁則辱。今惡辱而居不仁，是猶惡溼而居下也。如惡之，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職。國家閒暇，及是時明其政刑。雖大國，必畏之矣。《詩》云：『迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。今此下民，或敢侮予？』孔子曰：『為此詩者，其知道乎！能治其國家，誰敢侮之？』今國家閒暇，及是時般樂怠敖，是自求禍也。禍褔無不自己求之者。《詩》云：『永言配命，自求多褔。』《太甲》曰：『天作孽，猶可違；自作孽，不可活。』此之謂也。」
2. 注釋
1. 榮：榮耀
2. 辱：羞辱
3. 居：處於
4. 閒暇：太平無事的時候
5. 政刑：政治與刑法
6. 綢繆：緊密準備
7. 牖戶：窗戶
8. 侮：輕視
9. 怠敖：懈怠遊樂
10. 自求：自己招來
11. 永言：長久地說
12. 配命：配合天命
13. 太甲：《書經》篇名
14. 天作孽：上天降的災禍
15. 自作孽：自己造的禍患
16. 不可活：無法存活
3. 白話文
孟子說：「仁愛就會榮耀，不仁就會受辱。現在厭惡羞辱卻身處於不仁的行為中，就好比厭惡潮濕卻住在地勢低窪之處。如果真的厭惡羞辱，就應該推崇德行而尊敬賢士，讓賢者掌握官位，讓有能力的人擔任職務。國家太平無事的時候，正是應該整頓政治與法令的時機。即使是大國，也一定會敬畏這樣的國家。《詩經》說：『趁天還沒下雨，趕緊收割桑樹根，修補好窗戶和門。如今這些百姓，誰還敢輕侮我？』孔子說：『寫這首詩的人，大概是懂得治國之道的人吧！能治理好國家，誰敢來欺侮呢？』如今國家太平，卻趁這時候只顧遊樂懈怠，這就是自找災禍。禍與福，沒有不是自己招來的。《詩經》說：『長久地配合天命，自己尋求多福。』《太甲》說：『天災還可以避開，自己作的孽則無法生存。』說的就是這個道理。」
4. 總結
孟子指出榮辱繫於仁不仁，並強調當國家太平時應以政教整肅、任賢使能為務，而非沉溺享樂。他引用經典證明人禍自招，命運由己。
啟示
1. 榮辱的根源在於是否實行仁政。
2. 治國應任用德才兼備之人，才能真正穩固國本。
3. 太平之時是政治建設的良機，不可荒廢。
4. 福禍皆由自己所為，不能歸咎外力。
5. 敬天命也要配努力，不能坐等天助。
6. 教人預防災禍在於事前謹慎，而非事後補救。
五、
1. 原文
孟子曰：「尊賢使能，俊傑在位，則天下之士皆悅而願立於其朝矣。市廛而不征，法而不廛，則天下之商皆悅而願藏於其市矣。關譏而不征，則天下之旅皆悅而願出於其路矣。耕者助而不稅，則天下之農皆悅而願耕於其野矣。廛無夫里之布，則天下之民皆悅而願為之氓矣。信能行此五者，則鄰國之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自生民以來，未有能濟者也。如此，則無敵於天下。無敵於天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。」
2. 注釋
1. 尊賢使能：尊敬賢人，任用有才能的人
2. 俊傑：才智出眾的人
3. 市廛：市集與商鋪
4. 征：徵稅
5. 法而不廛：制定法令而不干擾市井之人
6. 關譏：關卡與驛站
7. 旅：行旅之人
8. 助：協助
9. 稅：徵收賦稅
10. 廛：城市住戶
11. 夫里之布：指服勞役或賦稅的徵收
12. 氓：百姓
13. 信：誠實地
14. 仰之若父母：敬仰如同父母
15. 率：帶領
16. 攻：攻打
17. 濟：成功
18. 天吏：上天的代行官吏，指奉天行道的君主
19. 王者：稱王天下的人
3. 白話文
孟子說：「尊敬賢人、任用有才能的人，讓俊傑之士位居高位，那麼天下的士人就都會高興，並願意在他的朝廷中效力。在市場和商鋪中不徵稅，依法治理但不干擾商業活動，那麼天下的商人就都會高興，並願意到他的市場中聚集。設置關卡但不徵收過路稅，那麼天下的旅人就都會高興，並願意從他的道路上通行。幫助耕作但不課以賦稅，那麼天下的農民就都會高興，並願意到他的田野耕作。城市住戶若沒有徵收勞役與布匹等賦稅，那麼天下的百姓就都會高興，並願意做他的人民。如果能誠實地實行這五項政策，那麼鄰國的人民就會敬仰他如同父母一樣。如果一個國家帶領自己的子弟去攻打這樣如父母般的國君，從古至今沒有能夠成功的。因此，這樣的國君便是天下無敵。能夠在天下無敵的人，就是上天派來的使者。然而這樣的國君，沒有不成王者的。」
4. 總結
孟子提出施行仁政的五項具體措施，主張尊賢用能、輕稅薄賦，以博得民心。他強調，施行仁政能吸引四方之民，自然而然成為天下共仰的領袖。
啟示
1. 施行仁政應從實際政策出發，讓民眾有切身感受。
2. 尊賢任能是國家昌盛的根本。
3. 減輕人民負擔可得民心，進而安定社會。
4. 政策得當，外國人民也願歸附，達成不戰而勝。
5. 道義之師才是真正無敵的力量。
6. 順天應人者，必能成就王業。
六、
1. 原文
孟子曰：「人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端於我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。」
2. 注釋
1. 不忍人之心：對他人痛苦感到不忍的憐憫之心
2. 不忍人之政：以仁政體恤百姓的政策
3. 可運之掌上：像掌中轉物那樣容易治理
4. 乍見：突然看到
5. 孺子：小孩
6. 怵惕：驚懼害怕
7. 惻隱：憐憫同情
8. 端：開端、根本
9. 羞惡：對壞事感到羞恥、憎惡
10. 辭讓：推讓謙讓
11. 是非：分辨對錯
12. 四端：仁、義、禮、智四種善端
13. 自賊：自我毀滅
14. 擴而充之：擴充並發展它
15. 若火之始然：像火初點燃時會蔓延
16. 泉之始達：如同泉水初湧流時會不斷擴展
17. 足以保四海：足以安定天下
18. 事父母：侍奉父母
3. 白話文
孟子說：「每個人都有不忍他人受苦的心。古代的聖王因為有這種不忍人的心，所以施行仁政。用不忍人的心來推行不忍人的政治，治理天下就如同在手掌中運轉一樣容易。我之所以說人皆有不忍人的心，是因為如今有人突然看見小孩將要掉進井裡，都會有驚懼和憐憫的心。這不是為了與小孩的父母交好，也不是為了獲取鄉里朋友的讚譽，更不是怕聽見小孩哭喊的聲音才這樣做。由此可以看出，沒有憐憫之心的，不是人；沒有羞恥憎惡之心的，不是人；沒有謙讓之心的，不是人；沒有分辨是非之心的，也不是人。憐憫之心，是仁的開端；羞惡之心，是義的開端；辭讓之心，是禮的開端；是非之心，是智的開端。人有這四端，就如同人有四肢一樣。如果擁有這四端卻自認為不能實踐，那是自己毀壞自己；如果說自己的君主不能實踐，那是害自己的君主。凡是擁有這四端的人，只要知道去擴充它們，就像火苗剛燃起會延燒，像泉水剛湧出會流通一樣。如果能好好擴充它們，就足以安定天下；如果不能擴充它們，連侍奉父母都做不好。」
4. 總結
孟子指出，人性本善，人人皆具備仁、義、禮、智的萌芽。他強調仁政根源於人皆不忍之心，只要善加擴展，便能推行仁政、安定天下。
啟示
1. 人性中本具善端，只需啟發與培養。
2. 仁政的根本在於內心的同理與憐憫。
3. 對他人痛苦感同身受，是施政的起點。
4. 行善不為私利，是真誠之德。
5. 培養仁義禮智，可成聖賢，安天下。
6. 自暴自棄者實為自害，對他人失望亦為妄判。
7. 施政者若忽視人性本善，將難得民心。
七、
1. 原文
孟子曰：「矢人豈不仁於函人哉？矢人唯恐不傷人，函人唯恐傷人。巫匠亦然，故術不可不慎也。孔子曰：『里仁為美。擇不處仁，焉得智？』夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之禦而不仁，是不智也。不仁、不智、無禮、無義，人役也。人役而恥為役，由弓人而恥為弓，矢人而恥為矢也。如恥之，莫如為仁。仁者如射，射者正己而後發。發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。」
2. 注釋
1. 矢人：製作箭的人
2. 函人：製作箭筒的人
3. 巫匠：占卜者與工匠
4. 術：技術、手段
5. 里仁：仁德之鄉，出自《論語》篇名
6. 尊爵：最高的榮位
7. 安宅：安身立命之所
8. 禦：抵禦、抗拒
9. 人役：如同被奴役之人
10. 弓人：製弓的人
11. 發：發箭、射箭
12. 反求諸己：回過頭來反省自己
3. 白話文
孟子說：「製箭的人難道就不仁慈於製箭筒的人嗎？製箭的人只怕箭不能傷人，而製箭筒的人則只怕箭會傷人。占卜者和工匠也是這樣，所以使用技術的人不能不謹慎。孔子說：『住在仁德之鄉是最美的，不選擇仁德而居，又怎麼能稱得上有智慧？』仁德，是上天所賜的最高尊位，也是人類安身立命的住所。沒有人加以阻止而選擇不仁，是不智慧的表現。不仁、不智、無禮、無義，就如同被奴役一般。既像奴僕又羞恥成為奴僕，正如製弓者卻羞於被當成弓，製箭者卻羞於被當成箭。如果感到羞恥，那就不如實踐仁德。仁者如同射箭，射箭的人會先端正自身，然後才發箭。發箭不中靶，並不埋怨技藝勝過自己的人，只會回過頭來從自己身上找原因而已。」
4. 總結
孟子以製箭與射箭為譬喻，說明仁德之重要與自我反省之道。他強調技藝與德行並重，若不仁不智，終淪為人役；真正的仁者，遇挫不怨他人，而是反省自我，精進自身。
啟示
1. 專業技術需與仁德並行，否則易致禍害。
2. 仁是人生最高安身之道，應主動選擇仁德。
3. 不仁不智者終成他人操控的工具。
4. 恥於被役者，應以實踐仁德為出路。
5. 做人應如射箭，先端正自身再出發。
6. 失敗時不怨他人，而應反省改進。
7. 從小事中慎思道德，方能立身處世。
八、
1. 原文
孟子曰：「子路，人告之以有過則喜。禹聞善言則拜。大舜有大焉，善與人同。舍己從人，樂取於人以為善。自耕、稼、陶、漁以至為帝，無非取於人者。取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。」
2. 注釋
1. 子路：孔子的學生，以直言剛勇著稱。
2. 有過：過錯。
3. 禹：夏朝的開國君主，大禹。
4. 拜：表示敬重地行禮。
5. 大舜：舜帝，古代聖君。
6. 善與人同：善於與人共享美德。
7. 舍己從人：捨棄自己的意見，採納他人的意見。
8. 稼：種植穀物。
9. 陶：製陶。
10. 取於人：從他人學習。
11. 君子：有德行、有理想的人。
12. 與人為善：與人共同行善、從人處學善。
3. 白話文
孟子說：「子路，別人指出他的過錯，他就高興。大禹聽到好的言語就拜謝。大舜的偉大之處，在於他擅長與人共享善行。他能捨棄自己的意見而採納他人的意見，並樂於從他人那裡吸取善行。他從耕田、種植、製陶、打魚一直到成為天子，沒有一樣不是從他人那裡學來的。從他人那裡取善，就是與人為善。這就是說，君子最重要的事，莫過於與人為善。」
4. 總結
孟子推崇聖人之所以偉大，是因為他們能虛心從人學習，與人共享善行。他強調與人為善是君子之大道，不恥於學他人之長，才能日益成就自己。
啟示
1. 有錯能改並樂於接受批評，是修養的表現。
2. 君子應主動學習他人之善，以充實自身。
3. 捨己從人需具大度與謙虛的胸懷。
4. 成就來自不斷向人學習，而非孤立自誇。
5. 與人為善是德行，也是成就大業的根本。
6. 真正的智慧在於懂得從生活中汲取他人長處。
九、
1. 原文
孟子曰：「伯夷，非其君不事，非其友不友。不立於惡人之朝，不與惡人言。立於惡人之朝，與惡人言，如以朝衣朝冠坐於塗炭。推惡惡之心，思與鄉人立，其冠不正，望望然去之，若將浼焉。是故諸侯雖有善其辭命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。柳下惠，不羞汙君，不卑小官。進不隱賢，必以其道。遺佚而不怨，阨窮而不憫。故曰：『爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎於我側，爾焉能浼我哉？』故由由然與之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已。」
孟子曰：「伯夷隘，柳下惠不恭。隘與不恭，君子不由也。」
2. 注釋
1. 伯夷：古代高尚隱士，以節義聞名。
2. 非其君不事：不是正直的君主就不侍奉。
3. 非其友不友：不是正直的朋友就不與之交。
4. 朝衣朝冠：上朝所穿的正式衣冠。
5. 塗炭：泥濘與炭灰，象徵污穢之地。
6. 推惡惡之心：極端厭惡邪惡之人。
7. 浼：污辱、污染。
8. 辭命：文辭委婉的聘請之辭。
9. 柳下惠：古代賢人，以德行寬容著稱。
10. 汙君：不道德的君主。
11. 小官：地位低微的官職。
12. 遺佚：被遺棄而無用。
13. 阨窮：處境困窘。
14. 袒裼裸裎：赤裸上身。
15. 爾焉能浼我哉：你怎麼能污染我呢？
16. 由由然：從容自得的樣子。
17. 援而止之：拉住對方讓他停止。
18. 隘：心胸狹隘。
19. 不恭：不尊敬、不合禮。
20. 君子不由也：君子不走這樣的極端路線。
3. 白話文
孟子說：「伯夷，不是正直的君主，他就不侍奉；不是正直的朋友，他就不交往。他不在壞人所掌握的朝廷中任職，也不與壞人說話。如果在壞人的朝廷裡，還與壞人交談，就像穿著朝服朝冠坐在泥濘和炭灰之中。他推極厭惡邪惡之人的心，想到與鄉人一同站著，只見鄉人帽子歪了，他就驚慌地離去，好像會被玷污一樣。因此，諸侯即使用辭令美善來聘請他，他也不接受。不接受，是因為他也不屑於去接受。
柳下惠，不以侍奉不道德的君主為可恥，也不以低微的官職為羞辱。他推舉人才從不隱藏，必定以正道行事。他被冷落也不怨恨，處境困頓也不憐憫自己。所以他說：『你是你，我是我，即使你在我身邊赤裸著身體，又怎能玷污我呢？』因此他能從容地與人相處而不失自我，有人拉他制止他時，他就停止。會被他勸止而停止的，也是自己不屑再留下來的。
孟子又說：『伯夷太過狹隘，柳下惠則顯得不夠恭敬。狹隘與不恭敬，君子都不應走這樣的極端道路。』」
4. 總結
孟子藉由伯夷與柳下惠的對比，說明人格修養不宜陷入偏激。伯夷雖潔身自好，卻過於潔癖；柳下惠雖寬容自守，卻過於隨和，兩者皆非君子之中道。
啟示
1. 高潔的品德若流於極端，反成狹隘。
2. 寬容與堅守應當平衡，方顯君子之道。
3. 不為環境所染，需建立內在的德性力量。
4. 拒絕與惡人為伍要恰當表達，非逃避現實。
5. 中庸之道是儒家對人格與處世的最高理想。
6. 君子之為君子，在於知進退、識分寸，不走極端。