十、
孟子曰：「天時不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，環而攻之而不勝。夫環而攻之，必有得天時者矣；然而不勝者，是天時不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固國不以山谿之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔；故君子有不戰，戰必勝矣。」
2. 注釋
1. 天時：指天氣、季節、時間等自然條件。
2. 地利：指地形地勢的有利條件。
3. 人和：指人心歸向與內部團結。
4. 三里之城：周長三里的小城。
5. 七里之郭：周長七里的外城牆。
6. 環而攻之：從四面包圍攻打。
7. 委而去之：放棄而離開。
8. 域民：治理百姓。
9. 封疆之界：疆界、國界。
10. 固國：鞏固國家。
11. 山谿之險：山谷險阻的地形。
12. 得道：合於道義。
13. 多助：得到許多幫助。
14. 寡助：得到很少幫助。
15. 親戚畔之：連親戚都背叛他。
16. 天下順之：天下人都順從他。
17. 君子：有德有道之人。
3. 白話文
孟子說：「有利的天時，不如有利的地勢；有利的地勢，不如人心團結和諧。有一座三里周長的城，外有七里長的城郭，四面被包圍攻擊卻攻不下。四面包圍而攻，必定是得到了天時；但是仍然不能攻下，就是因為天時不如地利。這座城不是不夠高，護城河也不是不夠深，兵器不是不鋒利堅固，糧食也不是不充足；但是守軍放棄而撤退，這是因為地利不如人和。
所以說，治理百姓不能只靠劃定疆界，鞏固國家不能只靠山谷的險固，要威震天下不能只靠武器的鋒利。順應道義的人，得到的幫助就多；違背道義的人，得到的幫助就少。幫助最少的時候，連親戚都背叛他；幫助最多的時候，天下人都歸順他。用天下人所順從的力量，去討伐連親戚都背叛的對象；所以君子即使要打仗，也是不戰則已，一戰就必定勝利。」
4. 總結
孟子強調「人和」在國家治理與戰爭勝負中的決定性地位，超越天時與地利。順應道義、得民心者得天下，失道失民則眾叛親離。
啟示
1. 團結人心比有利地形或天氣更關鍵。
2. 順應道義才能長久得到支持。
3. 民心是治國安邦的根本力量。
4. 強大的軍備也敵不過民心潰散。
5. 君子不輕戰，但一旦出征，必有勝算。
6. 領導者應重視德政而非倚賴權勢武力。
十一、
1. 原文
孟子將朝王，王使人來曰：「寡人如就見者也，有寒疾，不可以風。朝將視朝，不識可使寡人得見乎？」對曰：「不幸而有疾，不能造朝。」
明日，出吊於東郭氏，公孫丑曰：「昔者辭以病，今日吊，或者不可乎！」曰：「昔者疾，今日愈，如之何不吊？」
王使人問疾，醫來。孟仲子對曰：「昔者有王命，有采薪之憂，不能造朝。今病小愈，趨造於朝，我不識能至否乎？」使數人要於路，曰：「請必無歸，而造於朝！」
不得已而之景丑氏宿焉。景子曰：「內則父子，外則君臣，人之大倫也。父子主恩，君臣主敬。丑見王之敬子也，未見所以敬王也。」
曰：「惡！是何言也！齊人無以仁義與王言者，豈以仁義為不美也？其心曰『是何足與言仁義也』云爾，則不敬莫大乎是。我非堯舜之道，不敢以陳於王前，故齊人莫如我敬王也。」
景子曰：「否，非此之謂也。禮曰：『父召，無諾；君命召，不俟駕。』固將朝也，聞王命而遂不果，宜與夫禮若不相似然。」
曰：「豈謂是與？曾子曰：『晉楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義，吾何慊乎哉？』夫豈不義而曾子言之？是或一道也。天下有達尊三：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長民莫如德。惡得有其一，以慢其二哉？故將大有為之君，必有所不召之臣。欲有謀焉，則就之。其尊德樂道，不如是不足與有為也。故湯之於伊尹，學焉而後臣之，故不勞而王；桓公之於管仲，學焉而後臣之，故不勞而霸。今天下地醜德齊，莫能相尚。無他，好臣其所教，而不好臣其所受教。湯之於伊尹，桓公之於管仲，則不敢召。管仲且猶不可召，而況不為管仲者乎？」
2. 注釋
1. 寡人：國君自稱。
2. 寒疾：寒症，指怕冷的病。
3. 造朝：進朝見君王。
4. 出吊：出門弔喪。
5. 或者：或許，有人會認為。
6. 采薪之憂：如伐薪般的勞苦或煩擾。
7. 要於路：在路上攔截。
8. 內則、外則：在家中、在朝廷中。
9. 大倫：人倫大道。
10. 主恩、主敬：以恩情為本、以敬意為本。
11. 慊：滿足、嫌怨。
12. 達尊三：三種尊貴的途徑。
13. 爵：官爵、地位。
14. 齒：年齡、輩分。
15. 德：道德、品行。
16. 慢：怠慢、輕忽。
17. 大有為之君：有作為的君主。
18. 就之：親自前往求教。
19. 輔世長民：輔佐天下、教化百姓。
20. 地醜德齊：才德相當，無人出眾。
3. 白話文
孟子準備進宮朝見齊王，齊王派人來說：「寡人若能見面，是很願意的，只是我有寒疾，不能吹風。明早要上朝，不知道是否可以讓我見一面？」孟子回覆說：「我不幸有病，不能進朝。」
第二天，孟子前往東郭氏家弔喪。公孫丑說：「昨天才因病辭謝朝見，今天出門弔喪，這樣做是否不妥？」孟子說：「昨天有病，今天好了，怎麼可以不去弔喪呢？」
齊王派人來問病，並派醫生來看病。孟仲子代孟子回答說：「前日有王命，又有伐柴的勞苦，所以不能入朝。現在病情稍有好轉，趕著前往朝見王上，我不知道是否真的能到。」
齊王派數人攔在路上說：「請務必要前去朝見，不要回去了！」孟子無奈，只好投宿在景丑家。景子說：「在家講父子之道，在朝講君臣之道，這是人生的大道。父子以恩為本，君臣以敬為本。我看到王敬重你，卻沒看到你敬重王啊。」
孟子說：「啊！你這是什麼話！齊國人沒人用仁義跟齊王說話，難道是認為仁義不好嗎？他們心裡說：『這樣的人哪配談仁義？』這種態度才是最大的輕慢。我若非有堯舜之道，不敢向王陳說，所以齊國沒有人比我更敬王了。」
景子說：「不，不是這個意思。禮記說：『父親召喚，不要說“好”；君王召喚，不等馬車來就應前往。』你本來要進朝，聽到王召就沒去了，這好像與禮有出入。」
孟子說：「你說的是這個嗎？曾子說：『晉楚的富貴我比不上，他們靠財富，我靠仁德；他們靠爵位，我靠道義，我有什麼不滿足的？』難道曾子說這話就不合道義嗎？這也算是一種道啊。天下有三種尊貴：爵位、年齡、德行。朝廷看爵位，鄉里論年齡，輔佐天下靠德行。怎能只重一種而輕忽其他兩種呢？
所以有大作為的君主，一定有些臣子是不能隨意召見的。想與他們謀事，就得親自去拜訪。若不能尊德重道，就不足以成就大事。像湯王對伊尹，是先向他學習，然後他才做臣子，所以不用勞師就成王；桓公對管仲，也是先向他學習，然後他才出仕，所以不勞而成霸業。現在天下人才相當，無人出類拔萃。原因就在於：君主喜歡任用自己教導的臣子，不喜歡那些能教導自己的人。湯對伊尹，桓公對管仲，都不敢隨意召喚。管仲尚且不能召見，何況不是管仲的人呢？」
4. 總結
此段展現孟子對君臣之禮的理解，堅持仁義之道與自重之心，不隨意受召，不是對君不敬，而是堅持德重於權的原則。
啟示
1. 君臣之間應以仁義和尊重為本。
2. 德行高者應受到真正的敬重，而非被權勢任意驅使。
3. 不應輕忽真正有德者的堅持與原則。
4. 君主要有學習的謙虛，才能成就霸業或王業。
5. 道義比地位與富貴更值得堅守與尊重。
6. 禮的核心不在形式，而在是否真誠尊德重道。
十二、
1. 原文
陳臻問曰：「前日於齊，王餽兼金一百而不受；於宋，餽七十鎰而受；於薛，餽五十鎰而受。前日之不受是，則今日之受非也；今日之受是，則前日之不受非也。夫子必居一於此矣。」
孟子曰：「皆是也。當在宋也，予將有遠行。行者必以贐，辭曰：『餽贐。』予何為不受？當在薛也，予有戒心。辭曰：『聞戒。』故為兵餽之，予何為不受？若於齊，則未有處也。無處而餽之，是貨之也。焉有君子而可以貨取乎？」
2. 注釋
1. 餽：贈送禮物，特指財物。
2. 兼金：古代貴重金屬，一般指黃金。
3. 鎰：古代重量單位，一鎰為二十四兩。
4. 居一：採取一貫立場。
5. 贐：遠行時所贈之行裝、資助。
6. 聞戒：得知有戒備或軍事異動。
7. 兵餽：因軍事活動而提供補給之物。
8. 處：安居、任職之地。
9. 貨之：以財物收買、賄賂。
10. 貨取：以財物引誘收買。
3. 白話文
陳臻問孟子：「您先前在齊國時，齊王送您一百鎰黃金，您不接受；在宋國時，送您七十鎰，您接受了；到了薛國，又接受了五十鎰。若先前不接受是對的，那後來接受就是錯的；若後來接受是對的，那先前不接受就是錯的。您總得有個一致的標準吧？」
孟子回答：「這三件事都是正確的。在宋國時，我即將遠行，按禮數出行應有餽贐，對方說這是餽贐，我為何不接受？在薛國，我當時心存戒備，對方說這是因軍事戒備所供應的軍餽，我也無理由不接受。但在齊國，我並未就任、也無安身之處，對方卻送我財物，那就是想以金錢收買我。哪有君子會接受這種賄賂的呢？」
4. 結論
孟子以「禮義之分」解釋不同情境下對財物的接受與否，展現了君子不取不義之財的原則。他並不拘泥於形式，而是審時度勢，依據動機與名義作判斷。
啟示：
君子處事重在動機與情境，而非形式上的一貫。
接受財物須合乎禮義，不可貪圖私利或受人收買。
以原則為判斷標準，而非單純計較數量或表象。
真正的道德操守，表現於對時機、立場與正義的明辨。
十三、
1. 原文
孟子之平陸。謂其大夫曰：「子之持戟之士，一日而三失伍，則去之否乎？」
曰：「不待三。」
「然則子之失伍也亦多矣。凶年饑歲，子之民，老羸轉於溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣。」
曰：「此非距心之所得為也。」
曰：「今有受人之牛羊而為之牧之者，則必為之求牧與芻矣。求牧與芻而不得，則反諸其人乎？抑亦立而視其死與？」
曰：「此則距心之罪也。」
他日，見於王曰：「王之為都者，臣知五人焉。知其罪者，惟孔距心。為王誦之。」
王曰：「此則寡人之罪也。」
2. 注釋
1. 平陸：地名，孟子此行的目的地。
2. 大夫：此處指地方面的地方官吏。
3. 持戟之士：執戟的士兵，指軍隊中的士兵。
4. 失伍：脫離隊伍、擾亂編制，比喻行政或軍紀混亂。
5. 羸：瘦弱，指年老體弱者。
6. 溝壑：山溝、溝渠，此處指餓死於野地。
7. 距心：人名，孔距心，地方官員。
8. 牧與芻：牧草與飼料，代指基本生存條件。
9. 為王誦之：為國王轉述此事。
10. 寡人：王者自謙之詞。
3. 白話文
孟子到了平陸，對當地的大夫說：「你們軍中若有士兵一天三次離隊，你會開除他嗎？」
大夫說：「不必三次，就該處置了。」
孟子說：「那麼你作為地方官，失職的情況也太多了吧？荒年饑荒時，你的人民中，年老體弱的死於溝壑，壯年人逃往他方求生的有好幾千人了！」
大夫說：「這不是孔距心一個人能決定的啊！」
孟子說：「假如有人接受主人之託，照管牛羊，自然會替牠們尋找牧草與飼料。如果找不到，就該回報主人，難道會眼睜睜看牠們餓死嗎？」
大夫說：「那這就是孔距心的責任了。」
後來孟子見齊王，說：「王所任命治理此地的有五人，只有孔距心知道自己有罪。我願為他轉達此話。」
齊王說：「這是我的過錯啊！」
4. 結論
孟子透過對比與譬喻，指出官員對人民的責任不可推卸，若人民餓死流離，官員便如失職牧人。即使體制有問題，也不能逃避責任，反應出孟子「民本思想」與「官德責任」的核心立場。
啟示：
為官者必須有憂民之心，視百姓如己責。
不可因體制不全而推諉卸責，職分所在即為責任所在。
比喻具體生動，使道理易於理解與接受。
君王應勇於承擔選將用人之責，反省自我施政失當。
十四、
1. 原文
孟子謂蚔鼃曰：「子之辭靈丘而請士師，似也，為其可以言也。今既數月矣，未可以言與？」
蚔鼃諫於王而不用，致為臣而去。齊人曰：「所以為蚔鼃，則善矣；所以自為，則吾不知也。」
公都子以告。曰：「吾聞之也：有官守者，不得其職則去；有言責者，不得其言則去。我無官守，我無言責也，則吾進退，豈不綽綽然有餘裕哉？」
2. 注釋
1. 蚔鼃：人名，齊國士人。
2. 辭靈丘：辭去在靈丘的職位。
3. 士師：掌管訴訟的官職，類似司法官。
4. 似也：看起來不錯，似乎合情合理。
5. 可以言也：可有發言之機，能進諫言。
6. 致為臣而去：盡忠於臣職但因諫言不被接納而離職。
7. 所以為蚔鼃：指蚔鼃的作為，表面上的行動。
8. 所以自為：其內在動機或操守。
9. 公都子：孟子的弟子，常向孟子轉述他人言論。
10. 有官守者：有職守之人。
11. 言責：言論責任，指諫言之責。
12. 綽綽然有餘裕：從容寬裕，不受拘束。
3. 白話文
孟子對蚔鼃說：「你辭去靈丘的職務，要求擔任士師，這看起來合理，因為你認為那個職位可以讓你進諫。如今已過了幾個月，難道還不能進諫嗎？」
蚔鼃曾向齊王進諫，但未被採納，他盡忠職守後便辭職離去。齊國人評論說：「蚔鼃做事的表現是好的，但他的內心是否真正高尚，我們就不得而知了。」
公都子把這件事告訴孟子。孟子說：「我聽說，有官職的人，如果無法履職就該離開；有進言責任的人，若無法進言也應離開。我既無官職，也無言責，那我進退之間，自然可以從容不迫、不受束縛了。」
4. 結論
本段對比蚔鼃與孟子兩人的處世態度。蚔鼃雖有進諫之心，卻因志不得展而離職；孟子則自言無官無責，自由出入，保有行動與道義的主動權。
啟示：
士人應因職守定去留，非妄進妄退。
操守不僅表現在行動，更見於內心動機與持恆。
言責未得施展時，不妨自退以保志節。
真正的自由來自於不受名位拘束，能安身立命於道義。
十五、
1. 原文
孟子為卿於齊，出吊於滕，王使蓋大夫王驩為輔行。王驩朝暮見，反齊滕之路，未嘗與之言行事也。
公孫丑曰：「齊卿之位，不為小矣；齊滕之路，不為近矣。反之而未嘗與言行事，何也？」
曰：「夫既或治之，予何言哉？」
2. 注釋
1. 為卿於齊：在齊國擔任高官（卿），是地位重要的官職。
2. 出吊於滕：前往滕國弔喪或弔唁。
3. 蓋大夫王驩：齊國的大夫王驩，姓蓋，名驩。
4. 輔行：陪同出行。
5. 朝暮見：早晚都見面。
6. 反齊滕之路：從齊國到滕國的來回路上。
7. 行事：辦理公務。
8. 夫既或治之：「夫」為發語詞；「或」指他人；「治之」意為有人已處理、安排好了。
9. 予何言哉：我還有什麼可說的呢？
3. 白話文
孟子在齊國擔任卿職，有一次到滕國弔喪，齊王派大夫王驩陪同他出行。王驩早晚都來拜見，但兩人一路上從未談論過公務。
公孫丑問孟子：「您身為齊國高官，從齊到滕這麼長的路，來回一趟竟然都沒談論國事，這是為什麼呢？」
孟子說：「既然已經有人在處理這些事，我又何必多說呢？」
4. 結論
孟子此段表現出他對政務的超然態度與對分工的尊重。他並不以地位自居，也不介入他人職責範圍，展現出謙遜與節制的君子風範。
啟示：
知所進退，不越職分，是君子處事之道。
有能力者不必事事操心，當信任他人分工。
官高而能自持，乃真正的德者。
與其多言，不如審時度勢、安守其位。
十六、
1. 原文
孟子自齊葬於魯，反於齊，止於嬴。
充虞請曰：「前日不知虞之不肖，使虞敦匠事。嚴，虞不敢請。今願竊有請也，木若以美然。」
曰：「古者棺槨無度，中古棺七寸，槨稱之。自天子達於庶人。非直為觀美也，然後盡於人心。不得，不可以為悅；無財，不可以為悅。得之為有財，古之人皆用之，吾何為獨不然？且比化者，無使土親膚，於人心獨無恔乎？吾聞之君子：不以天下儉其親。」
2. 注釋
1. 葬於魯：指孟子從齊國回魯國為親人辦理喪事。
2. 止於嬴：在返回齊國的路上暫停於嬴地。
3. 充虞：孟子的門人。
4. 敦匠事：負責木工工作。
5. 木若以美然：木材似乎選得很美好。
6. 棺槨無度：古代早期的棺木並無固定尺寸。
7. 槨稱之：外棺（槨）配合內棺的大小製作。
8. 非直為觀美也：不只是為了外觀好看。
9. 盡於人心：能表達盡心盡力的誠意。
10. 無恔：不安、不舒服。
11. 不以天下儉其親：不會因為天下人崇尚節儉，就在對待父母喪葬上吝嗇。
3. 白話文
孟子從齊國回魯國辦理喪事，辦完後回齊，途中停留在嬴。
他的弟子充虞說：「之前不知道我這樣無才，還讓我負責棺木的工事。因為事情重大，我不敢請求。現在想冒昧請教您，這木材似乎過於華美了。」
孟子回答：「古時的棺木沒有固定尺寸，到中古時期定為七寸厚，外棺依此製作。這制度從天子到百姓都通用。這並不只是為了好看，更是為了讓人心裡感到盡到了孝道。若無法做到，就會遺憾；若沒錢，也無法安心。能這樣做，是因為我有財力。古人能這樣做，我為什麼不能？再說，讓剛死去的人，身體直接接觸泥土，難道不會讓人難受嗎？我聽君子說：不該因節儉的道理，而對父母吝於奉養。」
4. 結論
這段展現孟子對喪禮的重視，並強調孝道應從心出發。只要不違禮、不過度，對親人表達心意才是關鍵。他也指出節儉不應成為忽略孝心的藉口。
啟示：
孝道應因時因力，非一味節儉或鋪張。
禮不拘於形式，而重在誠意與心意的表達。
有能力時，善盡人子之責，才能不留遺憾。
對待亡者的體面安排，是對生者心靈的撫慰。
十七、
1. 原文
沈同以其私問曰：「燕可伐與？」
孟子曰：「可。子噲不得與人燕，子之不得受燕於子噲。有仕於此，而子悅之，不告於王而私與之吾子之祿爵；夫士也，亦無王命而私受之於子，則可乎？何以異於是？」
齊人伐燕。或問曰：「勸齊伐燕，有諸？」
曰：「未也。沈同問『燕可伐與』？吾應之曰『可』，彼然而伐之也。彼如曰『孰可以伐之』？則將應之曰：『為天吏，則可以伐之。』今有殺人者，或問之曰『人可殺與』？則將應之曰『可』。彼如曰『孰可以殺之』？則將應之曰：『為士師，則可以殺之。』今以燕伐燕，何為勸之哉？」
2. 注釋
1. 沈同：齊國人，私下問孟子燕國是否可以討伐。
2. 子噲：當時燕國的國君，得國不正。
3. 與人燕：把燕國讓給他人。
4. 祿爵：官祿與爵位。
5. 彼然而伐之也：齊人根據孟子的回答擅自去攻打燕。
6. 為天吏：奉天命執行討伐者。
7. 為士師：指司法官，有合法殺人權。
8. 燕伐燕：指齊國雖伐燕，卻像是國內叛亂，不具合法性。
3. 白話文
沈同私下問孟子：「燕國可以討伐嗎？」
孟子說：「可以。子噲沒有權力把燕國讓給他人，而你也無權接受。就好比你是齊國的官員，有人讓你喜歡，你就不經過國王同意，私自給他祿位；那個人也沒經王命就接受了，這合理嗎？和接受燕國有什麼不同？」
後來齊國果然出兵攻打燕國。有人問孟子：「你是否勸齊國攻打燕國？」
孟子說：「並沒有。當初沈同問我『燕國可否攻打』，我回答『可以』，他們就因此出兵。如果他問的是『誰可以出兵攻打燕』，我會回答：『是奉天命之人。』這就像殺人一樣，若問『人可殺嗎？』我會說『可以』；若問『誰可以殺人？』那就要是司法官才行。如今齊國以燕伐燕，怎麼能說我勸他們呢？」
4. 結論
孟子明確指出討伐應基於正當性與合法性，不是誰都可以為。單就行為本身可否，並不等於鼓勵行動。孟子藉由比喻，區分「行為是否正當」與「行為由誰執行」兩層意義。
啟示：
正義需有合法執行者，不能人人擅行。
語言的準確性與上下文理解關乎行動的合理性。
評價行為須看動機與方式，不僅僅看結果。
治理與處罰皆須依職責與制度，不可任意越權。
十八、
1. 原文
燕人畔。王曰：「吾甚慚於孟子。」
陳賈曰：「王無患焉。王自以為與周公，孰仁且智？」
王曰：「惡！是何言也？」
曰：「周公使管叔監殷，管叔以殷畔。知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁智，周公未之盡也，而況於王乎？賈請見而解之。」
見孟子，問曰：「周公何人也？」
曰：「古聖人也。」
曰：「使管叔監殷，管叔以殷畔也，有諸？」
曰：「然。」
曰：「周公知其將畔而使之與？」
曰：「不知也。」
曰：「然則聖人且有過與？」
曰：「周公，弟也；管叔，兄也。周公之過，不亦宜乎？且古之君子，過則改之；今之君子，過則順之。古之君子，其過也，如日月之食，民皆見之；及其更也，民皆仰之。今之君子，豈徒順之，又從為之辭。」
2. 注釋
1. 燕人畔：燕國人民叛變。
2. 慚於孟子：因無法實現孟子的教誨而感到羞愧。
3. 陳賈：齊國大夫，此處替王解嘲。
4. 與周公，孰仁且智：與周公相比，誰更仁愛聰明？
5. 管叔監殷：周公派兄長管叔監管殷地。
6. 畔：叛變。
7. 知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也：若知其會叛還派他，是不仁；若不知，是不智。
8. 過：錯誤。
9. 日月之食：指日蝕月蝕，隱喻錯誤清楚可見。
10. 更也，民皆仰之：改正之後，百姓仍會敬仰。
3. 白話文
燕國人民發生叛變，齊王說：「我對孟子感到非常慚愧。」
陳賈說：「王不必擔心。你認為自己和周公相比，誰更仁且智？」
齊王說：「唉！這是什麼話？」
陳賈說：「當初周公讓他的哥哥管叔監督殷地，結果管叔背叛了。若他早知道會叛，還派他，就是不仁；若不知道，就是不智。連周公都不能盡善盡美，何況是王呢？請容我向孟子說明此事。」
他去見孟子，問道：「周公是怎樣的人？」
孟子說：「是古代的聖人。」
陳賈問：「他曾派管叔監殷，而管叔叛變了，真有其事嗎？」
孟子說：「確實如此。」
陳賈再問：「周公知道他會叛變還派他嗎？」
孟子說：「不知道。」
陳賈說：「那麼聖人也會犯錯嗎？」
孟子說：「周公是弟弟，管叔是哥哥，弟弟對哥哥有過失，本就可以理解。而且古代的君子犯錯就會改；現代的君子卻順著錯誤走。古代君子的錯誤像日月蝕那樣清晰可見，改正以後，人民依舊敬仰他；現在的君子不但不改，還為錯誤找藉口。」
4. 結論
孟子藉此段反映出對君主及大臣應有的自省精神。他並不否認聖人會犯錯，重點在於「錯能改」。以周公為例，即使地位崇高，也難保無過，重點在於有過能認、有錯能改。
啟示：
聖人亦非完人，有錯不羞，改過為貴。
錯誤若能如日月蝕般公開、明顯，並且勇於修正，反而更令人敬重。
現代領導者當學古人之精神，錯誤不可掩飾，更不可自圓其說。
責任與過失並非羞恥，逃避與粉飾才是真正的錯。
十九、
1. 原文
孟子致為臣而歸。王就見孟子，曰：「前日願見而不可得，得侍，同朝甚喜。今又棄寡人而歸，不識可以繼此而得見乎？」
對曰：「不敢請耳，固所願也。」
他日，王謂時子曰：「我欲中國而授孟子室，養弟子以萬鍾，使諸大夫國人皆有所矜式。子盍為我言之？」
時子因陳子而以告孟子，陳子以時子之言告孟子。孟子曰：「然。夫時子惡知其不可也？如使予欲富，辭十萬而受萬，是為欲富乎？季孫曰：『異哉子叔疑！使己為政，不用，則亦已矣，又使其子弟為卿。人亦孰不欲富貴？而獨於富貴之中，有私龍斷焉。』
古之為市也，以其所有易其所無者，有司者治之耳。有賤丈夫焉，必求龍斷而登之，以左右望而罔市利。人皆以為賤，故從而征之。征商，自此賤丈夫始矣。」
2. 注釋
1. 致為臣而歸：指孟子辭去官職而離去。
2. 寡人：古代君主自稱，表示謙虛。
3. 不識可以繼此而得見乎：不知今後是否還能再見到你。
4. 不敢請耳：不敢主動請求見面。
5. 中國：京師或國都。
6. 萬鍾：大量俸祿（鍾為俸祿單位）。
7. 矜式：榜樣、典範。
8. 盍為我言之：何不替我向他轉達此意？
9. 惡知：怎知、怎會知道。
10. 辭十萬而受萬：放棄十萬卻接受一萬。
11. 是為欲富乎：這還能說是想求富嗎？
12. 子叔疑：魯國大夫名。
13. 私龍斷：私設裁判與干預，暗藏私心。
14. 以其所有易其所無者：用自己擁有的東西去交換缺乏的。
15. 有司者治之耳：由負責官員管理即可。
16. 左右望而罔市利：站在高處觀察市面，以圖私利。
17. 征商：向商人徵稅。
18. 賤丈夫：品格低下之人。
3. 白話文
孟子辭去做官回鄉。齊王親自來見他，說：「以前想見你卻見不到，現在你在朝中我非常高興，如今你又要離我而去，不知道將來是否還能再見？」
孟子回答：「我不敢請求，但心中一直很希望能見到大王。」
後來，齊王對時子說：「我想在京城為孟子建一所房子，給他萬鍾俸祿來供養弟子，讓諸侯大夫與百姓都以他為楷模。你何不替我向他轉告？」
時子轉告陳子，陳子再轉告孟子。孟子說：「唉，時子怎知這件事其實是不可行的呢？如果我想要富貴，又辭去十萬的俸祿，現在再接受萬鍾，這還算是想求富嗎？魯國的季孫曾批評子叔疑說：『真怪啊！你自己做官不被任用也就罷了，竟還安排自己的子弟當卿。世上誰不想要富貴？但偏偏有人在追求富貴時懷有私心，設法圖利自己。』
古時的市場只是交換物資的地方，由官員管理。有些低賤小人卻一定要站在高處觀察市場，暗中圖利。人們都看不起這種人，於是對他們課稅。徵商課稅的習慣，就是從這種賤人開始的。」
4. 結論
孟子在這段對話中再度展現他對名利的清高態度。他拒絕齊王所給的優厚待遇，不是因為不識好歹，而是表明自己志不在富貴。他引用魯國大夫的事例，並批判賤人圖利的行徑，進一步說明：富貴若來得不正當，寧可不要。
啟示：
真正的君子不為私利所動，堅守節操。
君子之道在於品格與操守，而非地位與俸祿。
名與利若不合道，則不取，即使外界視為榮耀。
古人經商以誠取信，今人若圖利忘義，則賤行可恥。
君主欲用賢人，應知其志向與原則，非徒以利動之。
二十、
1. 原文
孟子去齊，宿於晝。
有欲為王留行者，坐而言。不應，隱几而臥。客不悅曰：「弟子齊宿而後敢言，夫子臥而不聽，請勿復敢見矣。」
曰：「坐！我明語子。昔者魯繆公無人乎子思之側，則不能安子思；泄柳、申詳，無人乎繆公之側，則不能安其身。子為長者慮，而不及子思，子絕長者乎？長者絕子乎？」
2. 注釋
1. 去齊：離開齊國。
2. 宿於晝：「晝」為地名，當地住宿。
3. 為王留行者：想替齊王勸說孟子留下的人。
4. 坐而言：坐下來說話。
5. 不應：孟子沒有回應。
6. 隱几而臥：靠著小桌而躺下，表示不想聽。
7. 客：說話的使者或勸留者。
8. 齊宿而後敢言：我特地從齊國過夜後才敢來說這話。
9. 請勿復敢見矣：請容我以後不再敢來見您。
10. 坐！我明語子：坐下，我明白告訴你。
11. 魯繆公：魯國的國君。
12. 無人乎子思之側，則不能安子思：如果子思身邊沒有人，魯繆公就無法安心對待子思。
13. 泄柳、申詳：當時侍從君主的小人。
14. 不能安其身：無法自保。
15. 子為長者慮：你為長輩著想。
16. 不及子思：卻不如子思有智慧。
17. 絕：斷絕關係或聯繫。
3. 白話文
孟子離開齊國，在晝這個地方過夜。
有個想替齊王勸孟子留下的人來拜訪，坐下來開口說話。孟子沒有回答，靠著小桌子躺下休息。
來人感到不悅，說：「我從齊國趕來，在這裡住了一晚才敢開口勸說，夫子您卻躺著不聽，那我以後就不敢再來見您了。」
孟子說：「坐下！我來明白告訴你。從前魯繆公如果子思身邊沒人，就無法安心對待子思；而泄柳、申詳這些小人，如果魯繆公身邊沒有人保護他們，他們自己也不能保住性命。你是為長輩著想，卻不如子思有智慧。那麼，是你要斷絕與長輩的關係？還是長輩要斷絕與你的關係呢？」
4. 結論
這段對話展現孟子處世的原則與深刻的政治智慧。他並非單純拒絕對話，而是藉由態度與話語，點破對方對局勢與人際的錯誤認識。他強調人與人之間的互動，是相對的影響與支持，不可一廂情願。
啟示：
處事需通權達變，不可固執己見。
真正的勸諫，不只靠言辭，更要看時機與態度。
政治中人際關係錯綜複雜，彼此牽制與依存。
尊重他人意願，才有可能溝通與轉圜。
君子不輕言拒絕，也不輕易動怒，而是以理服人。
二一、
1. 原文
孟子去齊。尹士語人曰：「不識王之不可以為湯武，則是不明也；識其不可，然且至，則是干澤也。千里而見王，不遇故去，三宿而後出晝，是何濡滯也？士則茲不悅。」
高子以告。曰：「夫尹士惡知予哉？千里而見王，是予所欲也；不遇故去，豈予所欲哉？予不得已也。予三宿而出晝，於予心猶以為速。王庶幾改之。王如改諸，則必反予。夫出晝而王不予追也，予然後浩然有歸志。予雖然，豈舍王哉？王由足用為善。王如用予，則豈徒齊民安，天下之民舉安。王庶幾改之，予日望之。予豈若是小丈夫然哉？諫於其君而不受，則怒，悻悻然見於其面。去則窮日之力而後宿哉？」
尹士聞之曰：「士誠小人也。」
2. 注釋
1. 去齊：離開齊國。
2. 尹士：人名，評論孟子之人。
3. 湯武：商湯與周武王，古代賢君的代表。
4. 干澤：干預或攪擾政事，含貶義。
5. 濡滯：猶豫、拖延不決。
6. 士則茲不悅：我對此行為感到不滿。
7. 高子：孟子的弟子或同道，將此話轉告孟子。
8. 惡知：怎會了解。
9. 庶幾：或許、希望。
10. 反予：召我回去。
11. 浩然有歸志：心中正大光明地決意離開。
12. 用為善：用來行善。
13. 悻悻然：怨恨不平的樣子。
14. 窮日之力而後宿：直到天黑用盡全力才停下來，形容焦躁不滿。
3. 白話文
孟子離開齊國。尹士對人說：「如果不知道齊王無法成為像湯、武那樣的明君，就是不明事理；若知道他不行，卻還跑去見他，那就是干涉政事。千里迢迢去見齊王，見不到就離去，卻又拖延三天才離開晝邑，這算什麼猶豫不決？我對他這種作風感到不滿。」
高子把尹士的話轉告孟子，孟子說：「尹士哪懂我？我千里迢迢去見齊王，是我真心想做的；見不到王而離開，也不是我願意的，是不得已啊。我在晝邑住了三晚才離開，其實我心裡覺得這還太快了呢。因為我希望齊王能改變，他若改變，必然會再召我回去。既然我離開晝邑，王也沒派人來追我，那時我才確定自己該回去了。雖然離去，但我怎會捨得齊王？齊王其實是有潛力行善的。他若肯任用我，不但齊國百姓能安居樂業，天下百姓也都會得安。我每天都期望他改變。我怎會像那些小人一樣？對君王進諫不被接受就生氣，臉上表現出怨氣；離開時還心有不甘地一路怨懟呢？」
尹士聽到孟子的回應，感嘆說：「我真是個小人啊！」
4. 結論
這段記錄孟子被誤解後的坦然與深遠之志。他千里奔赴齊國，是出於對天下的關懷，並非謀利求官。即使遭遇冷遇，他依然懷抱希望，不捨其志。尹士以小人之心度君子之腹，最後也自知有愧。
啟示：
君子志在天下，不計一時進退。
遭遇冷遇不改其志，懷抱浩然之氣而行。
誤解往往來自膚淺的觀察，深識者自會省悟。
進退有度，剛柔並濟，是君子之風範。
君子非因私怨而去，而因理不通而退，並仍盼對方悔悟革新。
二二、
1. 原文
孟子去齊。充虞路問曰：「夫子若有不豫色然。前日虞聞諸夫子曰：『君子不怨天，不尤人。』」
曰：「彼一時，此一時也。五百年必有王者興，其間必有名世者。由周而來，七百有餘歲矣。以其數則過矣，以其時考之則可矣。夫天，未欲平治天下也；如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也？吾何為不豫哉？」
2. 注釋
1. 去齊：前往齊國。
2. 充虞：孟子的學生名。
3. 不豫色：憂愁、不快的神情。
4. 尤人：責怪別人。
5. 一時：不同的時代或時機。
6. 名世者：在世上有名望的人。
7. 數：數目，指五百年為一周期。
8. 可矣：符合（推算）了。
9. 平治天下：使天下太平、治理好天下。
10. 舍我其誰：除我之外還有誰能勝任？
3. 白話文
孟子前往齊國。學生充虞在路上問道：「夫子好像有些不快的神色。前幾天我曾聽夫子說：『君子不怨天，也不責怪別人。』」
孟子說：「那是一個時候，現在又是另一個時候。五百年必有一位王者出現，在這之間也必定有一位名重於世的人。從周朝以來，已經有七百多年了。從數字上來看，確實是超過了；從時間上來推算，也是可以的。上天，還沒有打算要讓天下太平；如果上天真的要讓天下太平，那麼在今天這個時代，除了我還有誰能勝任呢？我怎麼會因為這樣而感到不快呢？」
4. 總結
本段表現出孟子的自信與大志。他深信天命終將來臨，自己即是那個應運而起之人，情緒並非憂慮而是思慮天下大勢與時局。
啟示
1. 君子應不怨天尤人，但仍須審時度勢，堅守信念。
2. 每個時代都有可能出現改變世界的偉人，需把握機會。
3. 有志之士應自信自重，不懷憂不自怨。
4. 遇事當有歷史觀與時間觀，不以一時成敗論英雄。
5. 真正有理想的人，會在等待與行動中堅定自我，不因外在困境而失志。
二三、
1. 原文
孟子去齊，居休。
公孫丑問曰：「仕而不受祿，古之道乎？」
曰：「非也。於崇，吾得見王。退而有去志，不欲變，故不受也。繼而有師命，不可以請。久於齊，非我志也。」
2. 注釋
1. 去齊：離開齊國。
2. 居休：居住在休這個地方。
3. 公孫丑：孟子的學生。
4. 仕：做官、出仕。
5. 祿：俸祿、薪資。
6. 古之道：古人的做法、傳統的道理。
7. 崇：地名，指在崇地與齊王會面。
8. 有去志：有離去的念頭。
9. 不欲變：不想改變初衷。
10. 師命：君王的命令。
11. 不可以請：不可以自己請求就職。
12. 非我志也：不是我心之所向。
3. 白話文
孟子離開齊國，住在休這個地方。
公孫丑問道：「做官卻不接受俸祿，這是古人的道嗎？」
孟子說：「不是這樣的。在崇地，我曾經見到齊王。後來我有了離去的想法，不想改變初衷，所以沒有接受俸祿。接著又有齊王的正式任命，但這樣的任命是不能主動去請求的。在齊國待了這麼久，並不是我所願意的。」
4. 總結
孟子說明他雖曾與齊王接觸，但因理念不合而選擇不接受俸祿，也未主動請求官職，顯示他堅持志向、不隨波逐流的品格。
啟示
1. 君子做事應有原則，不因物質利益而改變志向。
2. 古人雖講忠君任事，但更重內心志節與操守。
3. 官職應由道義而來，不可貪求權勢。
4. 處於不合志之地，寧可堅持理想，也不強留。
5. 真正的從政者當以德行為本，而非權位為念。
