梁惠王下

八、

莊暴見孟子，曰：「暴見於王，王語暴以好樂，暴未有以對也。」曰：「好樂何如？」

孟子曰：「王之好樂甚，則齊國其庶幾乎！」

他日，見於王曰：「王嘗語莊子以好樂，有諸？」王變乎色，曰：「寡人非能好先王之樂也，直好世俗之樂耳。」

曰：「王之好樂甚，則齊其庶幾乎！今之樂猶古之樂也。」曰：「可得聞與？」

曰：「獨樂樂，與人樂樂，孰樂？」曰：「不若與人。」

曰：「與少樂樂，與眾樂樂，孰樂？」曰：「不若與眾。」

「臣請為王言樂：今王鼓樂於此，百姓聞王鐘鼓之聲，管籥之音，舉疾首蹙頞而相告曰：『吾王之好鼓樂，夫何使我至於此極也？父子不相見，兄弟妻子離散。』今王田獵於此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉疾首蹙頞而相告曰：『吾王之好田獵，夫何使我至於此極也？父子不相見，兄弟妻子離散。』此無他，不與民同樂也。」

「今王鼓樂於此，百姓聞王鐘鼓之聲，管籥之音，舉欣欣然有喜色而相告曰：『吾王庶幾無疾病與？何以能鼓樂也？』今王田獵於此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉欣欣然有喜色而相告曰『吾王庶幾無疾病與？何以能田獵也？』此無他，與民同樂也。今王與百姓同樂，則王矣。」

2. 注釋

1. 莊暴：齊國大臣

2. 好樂：喜愛音樂或娛樂活動

3. 庶幾：幾乎、接近

4. 世俗之樂：一般人喜愛的娛樂，如聲色犬馬等

5. 管籥：古代的兩種樂器

6. 舉疾首蹙頞：皆為痛苦神色，疾首為頭痛，蹙頞為皺眉

7. 羽旄：裝飾用的羽毛與旗幟

8. 欣欣然：喜悅的樣子

9. 舉：全部、全都

10. 無他：沒有別的原因

11. 與民同樂：與百姓共享歡樂

12. 則王矣：就能稱王

3. 白話文

莊暴見到孟子，說：「我見到了國王，國王跟我談到他喜好音樂，我不知道該怎麼回答。」孟子說：「如果國王非常喜愛音樂，那齊國也就差不多可以安定了！」

過了幾天，莊暴又見到國王，說：「國王曾對莊子說過喜愛音樂，是真的嗎？」國王臉色變了，說：「我不是喜歡先王所喜愛的那種音樂，只是喜歡世俗的一般音樂罷了。」

孟子說：「如果國王非常喜歡音樂，那齊國也就差不多可以安定了！現在的音樂與古代的音樂是一樣的。」國王說：「可以讓我聽聽你的說法嗎？」

孟子問：「自己一個人快樂，與別人一起快樂，哪一種更快樂？」國王說：「不如與別人一起快樂。」

孟子又問：「與少數人一起快樂，與大眾一起快樂，哪一種更快樂？」國王說：「不如與大眾一起快樂。」

孟子說：「我來替國王說說什麼是快樂：如果國王在這裡奏樂，百姓聽到鐘鼓之聲、管籥之音，個個皺著眉頭痛苦地彼此說：『我們的國王這麼喜歡奏樂，為什麼要讓我們落到這種地步？父子無法見面，兄弟妻子分離。』

如果國王在這裡打獵，百姓聽到車馬聲音，看見華美的旗幟，也痛苦地彼此說：『我們的國王這麼愛打獵，為什麼要讓我們落到這種地步？父子無法見面，兄弟妻子分離。』這並沒有別的原因，只是因為國王沒有與百姓同樂。

但如果國王在這裡奏樂，百姓聽到鐘鼓聲、管籥之音，人人都欣喜地說：『我們的國王大概沒有生病吧？怎麼還能奏樂呢？』

如果國王在這裡打獵，百姓聽到車馬聲音，看見羽旄的華美裝飾，也欣喜地說：『我們的國王大概沒有生病吧？怎麼還能打獵呢？』這也沒有別的原因，只是因為國王與百姓同樂。如果國王能與百姓同樂，那麼國君之道就實現了。」

4. 總結

孟子通過「樂」來勸說君王施行仁政。他指出，真正的樂不是君王自己享樂，而是與百姓共享。當人民生活困苦，君王獨樂會招怨；若人民安樂，則君王的樂才會被理解並贊同。

啟示

1. 真正的快樂來自共享，與民同樂才能建立穩固的政權。

2. 君王應當以民為本，百姓的生活狀態是君王政績的反映。

3. 政治不在於形式上的享樂，而在於實質上的民眾安居樂業。

4. 好樂若失其道，將引來怨恨；若合於仁義，則能凝聚民心。

5. 領導者的情趣與百姓的生活若不能一致，會導致嚴重的社會疏離感。

6. 儒家強調「仁政」與「共樂」，不僅是一種政治理想，也是一種社會實踐。

7. 判斷一個領導者是否稱職，要看其是否能做到「與民同樂」。

九、

1. 原文

齊宣王問曰：「文王之囿方七十里，有諸？」

孟子對曰：「於傳有之。」

曰：「若是其大乎？」

曰：「民猶以為小也。」

曰：「寡人之囿方四十里，民猶以為大，何也？」

曰：「文王之囿方七十里，芻蕘者往焉，雉兔者往焉，與民同之。民以為小，不亦宜乎？臣始至於境，問國之大禁，然後敢入。臣聞郊關之內有囿方四十里，殺其麋鹿者如殺人之罪。則是方四十里，為阱於國中。民以為大，不亦宜乎？」

2. 注釋

1. 囿：苑囿，指王室的圍獵場或園林

2. 方七十里：面積寬廣，周長七十里

3. 傳：古代的記載或文獻

4. 芻蕘（音「初饒」）：割草砍柴的人

5. 雉兔：野雞與兔子，常見獵物

6. 大禁：重要禁令

7. 郊關：國都邊界的關口

8. 阱：陷阱，此處引申為阻礙或限制之意

9. 不亦宜乎：不是理所當然嗎？

3. 白話文

齊宣王問說：「周文王的園囿有七十里這麼大，真的有這回事嗎？」

孟子回答說：「在古書中確實有這樣的記載。」

齊宣王說：「那麼大嗎？」

孟子說：「百姓還覺得它小呢。」

齊宣王說：「我修建的園囿才四十里大，百姓卻還覺得它太大，這是為什麼呢？」

孟子說：「文王的園囿雖有七十里，但砍柴的人、捕獵的人都可以進去使用，與百姓共享，所以百姓覺得它小，不是理所當然嗎？

我剛到齊國邊境時，還特地詢問這個國家的大禁，然後才敢入境。我聽說郊外關口之內有一座四十里的園囿，在裡面捕殺麋鹿就如同殺人一樣要處死。那麼這四十里的園囿，就像國中的陷阱障礙，百姓覺得它大，不也是理所當然的嗎？」

4. 總結

孟子藉由園囿大小的話題，指出政德在於「與民共享」。文王雖有大苑，卻與民同樂；齊王苑小，卻獨佔不准百姓進入，甚至施以重罰，導致民怨。

啟示

1. 政者，正也，公平合理的制度能贏得民心。

2. 與民共享資源，比單純限制更能促進和諧。

3. 領導者行事應合情合理，而非恃權自用。

4. 政策是否得民心，不在大小，而在施行的方式。

5. 仁政之道，在於體恤民情，非獨享權利。

6. 嚴苛的法令若違背人情，將成為障礙民生的陷阱。

7. 政德與恩澤，遠比外在規模更為重要。

十、

1. 原文

齊宣王問曰：「交鄰國有道乎？」

孟子對曰：「有。惟仁者為能以大事小，是故湯事葛，文王事昆夷；惟智者為能以小事大，故大王事獯鬻，句踐事吳。以大事小者，樂天者也；以小事大者，畏天者也。樂天者保天下，畏天者保其國。《詩》云：『畏天之威，于時保之。』」

王曰：「大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇。」

對曰：「王請無好小勇。夫撫劍疾視曰，『彼惡敢當我哉！』此匹夫之勇，敵一人者也。王請大之！《詩》云：『王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以篤周祜，以對于天下。』此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。《書》曰：『天降下民，作之君，作之師。惟曰其助上帝，寵之四方。有罪無罪，惟我在，天下曷敢有越厥志？』一人衡行於天下，武王恥之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。」

2. 注釋

1. 有道：有方法，有原則

2. 惟：只有

3. 湯事葛：商湯以大國之尊侍奉小國葛

4. 昆夷：周邊少數民族部族

5. 獯鬻：北方胡人部族

6. 畏天：敬畏天命

7. 樂天：順應天命

8. 好勇：喜歡勇武

9. 撫劍疾視：拍著劍柄，怒目而視

10. 匹夫之勇：平庸之人的勇氣

11. 衡行：橫行霸道

12. 惟曰：只說

13. 曷敢：怎敢

14. 越厥志：違越其志，違反其意志

3. 白話文

齊宣王問說：「與鄰國交往有什麼方法嗎？」

孟子回答說：「有的。只有仁德之人才能夠以大國侍奉小國，所以商湯侍奉葛國，文王侍奉昆夷。只有智慧之人才能夠以小國侍奉大國，所以大王侍奉獯鬻，越王句踐侍奉吳國。以大事小的是順天命的人；以小事大的是敬畏天命的人。順天命者可以保全天下，敬畏天命者可以保全自己的國家。《詩經》說：『敬畏上天的威嚴，才能保全當下。』」

齊宣王說：「這番話真是宏大有力！我有一個毛病，我喜歡勇武。」

孟子回答說：「請大王不要喜歡那種卑微的勇氣。像是拍著劍柄怒目而視，說：『他怎敢與我對抗！』這只是匹夫之勇，只能對付一個人罷了。請大王將這份勇氣擴大吧！《詩經》說：『君王大怒，整頓軍隊，用來阻止莒國的侵略，以鞏固周王的福祉，向天下展示氣勢。』這是文王的勇氣。文王一怒，便使天下百姓得以安寧。《尚書》說：『上天降下百姓，設立君王，設立師長，是為了協助上帝，寵愛四方。天下的人不管有罪無罪，全由我來裁決，誰還敢違背我的意志？』有一個人橫行天下，武王感到羞恥，這是武王的勇氣。而武王也是一怒，便使天下百姓得以安寧。現在大王也若能一怒而安定天下百姓，百姓只怕大王不愛好這樣的勇氣呢！」

4. 總結

孟子指出，交鄰之道根本在於仁與智：強國以德服人，小國以敬存身。他又勸王提升「勇」的層次，由匹夫之勇轉向文王、武王那種一怒而安天下的王者之勇，勉王行仁政、濟天下。

啟示

1. 大國應以仁德待小國，展現王道之風。

2. 小國應以智慧謙和對大國，以保國安民。

3. 真正的勇氣不在匹夫血氣之勇，而在於安民濟世的大勇。

4. 領導者當轉化私勇為公義之勇，將個人情感轉化為天下責任。

5. 論仁、智、勇三者，是成王者之道的根本。

6. 引經據典可正當權者視聽，使人思慮更深遠。

十一、

1. 原文

齊宣王見孟子於雪宮。王曰：「賢者亦有此樂乎？」

孟子對曰：「有。人不得，則非其上矣。不得而非其上者，非也；為民上而不與民同樂者，亦非也。樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。

「昔者齊景公問於晏子曰：『吾欲觀於轉附、朝儛，遵海而南，放于琅邪。吾何脩而可以比於先王觀也？』晏子對曰：『善哉問也！天子適諸侯曰巡狩，巡狩者巡所守也；諸侯朝於天子曰述職，述職者述所職也。無非事者。春省耕而補不足，秋省斂而助不給。夏諺曰：「吾王不遊，吾何以休？吾王不豫，吾何以助？一遊一豫，為諸侯度。」今也不然：師行而糧食，飢者弗食，勞者弗息。睊睊胥讒，民乃作慝。方命虐民，飲食若流。流連荒亡，為諸侯憂。從流下而忘反謂之流，從流上而忘反謂之連，從獸無厭謂之荒，樂酒無厭謂之亡。先王無流連之樂，荒亡之行。惟君所行也。』景公說，大戒於國，出舍於郊。於是始興發補不足。召大師曰：『為我作君臣相說之樂！』蓋徵招角招是也。其詩曰：『畜君何尤？』畜君者，好君也。」

2. 注釋

1. 雪宮：冬天避寒的宮殿

2. 非其上：責備自己的君主

3. 為民上：為人民之上的人，即君王

4. 樂以天下：以天下人民的快樂為樂

5. 巡狩：天子巡視諸侯

6. 述職：諸侯到天子處報告政績

7. 省耕：察看農耕情況

8. 睊睊（音倦）：勞苦的樣子

9. 胥讒：隨從與諂媚之人

10. 作慝：起邪惡之心

11. 方命：發號施令

12. 若流：如水之奔流，形容飲食無度

13. 流連：放縱而不自持

14. 荒亡：荒淫與敗亡

15. 畜君：愛戴君主

3. 白話文

齊宣王在雪宮接見孟子。王說：「賢人也有像這樣的享樂嗎？」

孟子回答說：「有的。人在不得志時，就責怪自己的君上。得不到而責怪君上，這是不對的；做人民的君上卻不能與人民同樂，這也不對。能夠以人民的快樂為快樂的人，人民也會與他一同快樂；能夠以人民的憂愁為憂愁的人，人民也會與他一同憂愁。能以天下之樂為樂，以天下之憂為憂，然而不能成為王者的，從來沒有過。

「從前齊景公問晏子說：『我想遊觀轉附、朝舞，沿著海岸向南遊覽，到琅邪去。我要修養什麼，才可以像先王那樣遊觀呢？』晏子回答說：『這問題問得好！天子到諸侯那裡去，叫做巡狩，巡狩是巡視所守之地；諸侯到天子那裡去，叫做述職，述職是陳述自己所職掌的事務。這些行為無不是在處理政務。春天巡視耕種情況，補助不夠的地方；秋天巡視徵稅情形，幫助不充足的百姓。夏天有俗語說：「我們的君王不外出巡視，我們怎能休養？我們的君王不親自參與，我們怎能獲得幫助？每一次的出遊和參與，是諸侯的準則。」但現在的情況不是這樣了：軍隊出征卻要百姓供應糧食，饑餓的人不能吃，勞苦的人不能休息。隨從都是諂媚之人，百姓因此做出壞事。隨意下命令而虐待百姓，飲食如水流般奢侈。流連忘返，是諸侯的憂患。隨流而下忘記回頭叫做「流」，隨流而上忘記回頭叫做「連」，追逐禽獸無止境叫做「荒」，沉湎於酒無節制叫做「亡」。先王從來沒有那種流連的享樂、荒亡的行徑。這些都取決於君主的行為啊。』景公聽了很高興，在國內大加戒備，搬到郊外居住。從此開始興辦救濟貧困的事。召喚樂師說：『為我作君臣相悅之樂吧！』所作的音樂便是徵招與角招。詩中說：『愛戴君主有什麼可責怪的？』所謂『愛戴君主』，就是喜愛君王的意思。」

4. 總結

孟子以君民同樂為本，強調仁政之君應與民同憂同樂，才能真正得民心、成王道。他引用晏子對齊景公的勸諫，警示宣王須分辨真樂與荒樂，提倡如古先王般以民為本的巡遊之道，而非放縱逸樂。

啟示

1. 君王當以百姓的快樂與痛苦為己任，方能得天下民心。

2. 真正的樂不是獨享奢華，而是與民同樂。

3. 出遊應以察民疾苦、補民不足為目的，不可荒逸無度。

4. 古代賢君將視察民生作為責任，值得今人效法。

5. 民主政體亦需領導者與民共感，以建立信任與團結。

6. 施政若離民心，則無論多大權勢，終將失敗。

十二、

1. 原文

齊宣王問曰：「人皆謂我毀明堂。毀諸？已乎？」

孟子對曰：「夫明堂者，王者之堂也。王欲行王政，則勿毀之矣。」

王曰：「王政可得聞與？」

對曰：「昔者文王之治岐也，耕者九一，仕者世祿，關市譏而不征，澤梁無禁，罪人不孥。老而無妻曰鰥。老而無夫曰寡。老而無子曰獨。幼而無父曰孤。此四者，天下之窮民而無告者。文王發政施仁，必先斯四者。《詩》云：『哿矣富人，哀此煢獨。』」

王曰：「善哉言乎！」

曰：「王如善之，則何為不行？」

王曰：「寡人有疾，寡人好貨。」

對曰：「昔者公劉好貨，《詩》云：『乃積乃倉，乃裹餱糧，于橐于囊。思戢用光。弓矢斯張，干戈戚揚，爰方啟行。』故居者有積倉，行者有裹糧也，然後可以爰方啟行。王如好貨，與百姓同之，於王何有？」

王曰：「寡人有疾，寡人好色。」

對曰：「昔者大王好色，愛厥妃。《詩》云：『古公亶甫，來朝走馬，率西水滸，至于岐下。爰及姜女，聿來胥宇。』當是時也，內無怨女，外無曠夫。王如好色，與百姓同之，於王何有？」

2. 注釋

1. 毀：拆毀

2. 明堂：古代天子施政與祭祀之堂

3. 王政：王道政治

4. 九一：田賦收十分之一

5. 世祿：世襲的俸祿

6. 關市譏而不征：商賈進出關市只監督、不課稅

7. 澤梁無禁：水邊橋梁無禁行之令

8. 孥：連累家屬

9. 鰥：老而無妻之人

10. 寡：老而無夫之人

11. 獨：老而無子之人

12. 孤：幼而無父之人

13. 煢：孤單無依者

14. 哿矣：富足安樂的樣子

15. 餱糧：乾糧

16. 于橐于囊：裝在袋子裡

17. 戢：儲藏

18. 厥妃：他的正妻

19. 聿來胥宇：一同來住在這裡

3. 白話文

齊宣王問說：「大家都說我要拆毀明堂，我到底該不該拆呢？還是算了？」

孟子回答說：「明堂是王者的正堂。大王若想施行王道政治，那就不要拆它。」

齊宣王說：「王道政治可以讓我聽一聽嗎？」

孟子回答說：「從前文王治理岐地時，農人繳納田賦十分之一，做官的有世襲俸祿，商賈出入關市只是監督並不課稅，水邊和橋樑不禁止通行，罪犯不連累家屬。老而無妻的叫鰥，老而無夫的叫寡，老而無子的叫獨，幼而無父的叫孤。這四類人，是天下最貧困又無人依靠的。文王推行仁政，必定首先照顧這四類人。《詩經》說：『富人真快樂啊，應該憐憫這些孤苦無依者。』」

齊宣王說：「這話真好啊！」

孟子說：「大王如果認為好，那為什麼不去施行呢？」

齊宣王說：「我有個毛病，我貪財。」

孟子說：「從前的公劉也愛財。《詩經》說：『他儲藏糧食，把乾糧裝進口袋背囊，想要節省起來使將來光大使用。弓箭張開，武器擺好，於是開始遠行。』這樣家裡有糧倉，出門有乾糧，才可以展開行動。大王如果愛財，能與百姓共享財物，那對大王有什麼損害呢？」

齊宣王說：「我有個毛病，我愛美色。」

孟子回答說：「從前的大王也愛美色，疼愛他的妻子。《詩經》說：『古公亶父清晨騎馬，沿著西邊水岸走，到達岐山下。他娶了姜女，一起安家定居。』那個時候，宮中沒有怨恨的女子，民間也沒有單身的男子。大王如果愛美色，能與百姓共享妻妾之愛，那對大王又有什麼妨礙呢？」

4. 總結

孟子勸諫齊宣王不應毀明堂，並藉機陳述王道政治之本。在面對宣王自認貪財好色的藉口時，孟子援引公劉、大王的例子指出，若能與百姓同樂、共享，愛財好色也可以成為施行仁政的助力。

啟示

1. 政治施行需以仁愛為本，優先照顧最弱勢的群體。

2. 王道不排斥人的本性，但應將個人喜好與民共享。

3. 君主不應以私欲為藉口逃避施政責任。

4. 古聖先王之德在於能將私好昇華為公利。

5. 仁政從照顧孤寡貧弱開始，是治國根本。

6. 有制度、有節制的財色之好，未必為害，重點在於是否與民共享、合乎仁義。

十三、

1. 原文

孟子謂齊宣王曰：「王之臣有託其妻子於其友，而之楚遊者。比其反也，則凍餒其妻子，則如之何？」

王曰：「棄之。」

曰：「士師不能治士，則如之何？」

王曰：「已之。」

曰：「四境之內不治，則如之何？」

王顧左右而言他。

2. 注釋

1. 託：託付

2. 而之楚遊者：前往楚國旅行的人

3. 比其反也：等到他回來的時候

4. 凍餒：受凍挨餓

5. 棄之：拋棄他、不再與其為友

6. 士師：掌管士人之官

7. 已之：罷免他、撤換他

8. 四境之內：國家疆域之內

9. 顧左右而言他：轉頭看左右的人，避開話題，不作正面回答

3. 白話文

孟子對齊宣王說：「如果大王的臣子，把他的妻子兒女託付給朋友，然後自己去楚國旅行。等他回來，發現妻子兒女受凍挨餓，這該怎麼辦呢？」

齊宣王說：「拋棄那個朋友。」

孟子說：「如果掌管士人的官員不能管理好士人，該怎麼辦？」

齊宣王說：「撤換他。」

孟子又說：「如果整個國家的四境之內都治理不好，那該怎麼辦？」

齊宣王轉頭看著左右侍從，轉移話題不作回答。

4. 總結

孟子以設問層層逼近，讓齊宣王承認對臣子的失職與官員的無能皆可懲罰，最後引導其反思自身治國不當的責任。齊宣王面對國政失治的提問卻迴避回答，暴露出君主缺乏自省與承擔的態度。

啟示

1. 統治者應勇於面對責任，不能逃避自身失政的後果。

2. 設問是一種有效的說理與勸諫手法，能促使人深思。

3. 君王與臣民皆有其職責，不能互相推卸。

4. 國政不治，不僅是下屬之過，君主更須自省。

5. 領導者若迴避問題，將難以推動真正的改革與進步。

十四、

1. 原文

孟子見齊宣王曰：「所謂故國者，非謂有喬木之謂也，有世臣之謂也。王無親臣矣，昔者所進，今日不知其亡也。」

王曰：「吾何以識其不才而舍之？」

曰：「國君進賢，如不得已，將使卑踰尊，疏踰戚，可不慎與？左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國人皆曰賢，然後察之；見賢焉，然後用之。左右皆曰不可，勿聽；諸大夫皆曰不可，勿聽；國人皆曰不可，然後察之；見不可焉，然後去之。左右皆曰可殺，勿聽；諸大夫皆曰可殺，勿聽；國人皆曰可殺，然後察之；見可殺焉，然後殺之。故曰，國人殺之也。如此，然後可以為民父母。」

2. 注釋

1. 故國：舊有的國家、歷史悠久的國家

2. 喬木：高大的樹木，比喻外在之物

3. 世臣：世代為官的忠臣

4. 親臣：親近信任的臣子

5. 所進：曾經推薦任用的人

6. 卑踰尊：地位卑微者超越地位尊貴者

7. 疏踰戚：關係疏遠者超越親近者

8. 察之：詳細考察

9. 見賢焉：真正見到其賢德

10. 去之：去掉他、罷免他

11. 可殺：應該處死

12. 民父母：百姓的父母，比喻仁政的統治者

3. 白話文

孟子拜見齊宣王，說：「所謂的故國，不是指有高大樹木的地方，而是指有世代忠臣的地方。大王如今已無親近的忠臣了，以前所提拔任用的人，如今他們的去留您都不知道。」

齊宣王說：「我怎麼知道他們沒有才能而該捨棄呢？」

孟子說：「君主任用賢才，如果不得已而為之，就會出現卑賤者超越尊貴者、疏遠者超越親近者的情況，難道不該謹慎嗎？左右侍從都說他賢能，還不可以任用；諸位大夫都說他賢能，也還不可以任用；全國百姓都說他賢能，這時才詳細考察；見到他確實賢能，然後才任用。左右侍從都說他不可以任用，不可聽從；大夫們都說不可以任用，也不可聽從；全國百姓都說不可任用，這時再去考察；確實發現他不可用，才罷免他。左右侍從都說他應處死，不要聽；大夫都說應處死，也不要聽；全國百姓都說應處死，這時才去考察；真的發現他應該處死，然後再處死他。所以說，這是『全國百姓殺了他』。能這樣辦事，然後才可以做百姓的父母。」

4. 総結

孟子指出齊宣王疏遠忠臣、不察人情，導致政局失衡。他提出任用與罷黜人才的審慎標準：廣聽眾議、再經實察，避免專斷誤判。唯有這樣，君主才能贏得民心，真正成為百姓的父母。

啟示

1. 治國不能倚賴表面現象與少數近臣之言，必須廣納群言、深入考察。

2. 用人唯才，不可因私情或偏見妄加任免。

3. 君主須保持警覺，對舊臣與忠臣加以關懷與信任。

4. 民意是衡量人臣之賢愚的重要依據。

5. 做百姓的父母者，需有仁德與慎重的識人用人之道。

十五、

1. 原文

齊宣王問曰：「湯放桀，武王伐紂，有諸？」

孟子對曰：「於傳有之。」

曰：「臣弒其君可乎？」

曰：「賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。」

2. 注釋

1. 湯放桀：商湯放逐夏桀

2. 武王伐紂：周武王討伐商紂王

3. 有諸：真的有這回事嗎

4. 傳：古代傳說或史書

5. 弒：臣子殺害君主

6. 賊仁：破壞仁德

7. 賊義：破壞義理

8. 一夫：指無道之人，沒有君主資格者

9. 誅：誅殺

10. 弒君：臣子殺自己的君主

3. 白話文

齊宣王問說：「商湯放逐夏桀，周武王討伐商紂王，這是真的嗎？」

孟子回答說：「在古代記載中確實有這件事。」

齊宣王問：「那臣子殺害自己的君主，可以嗎？」

孟子說：「破壞仁德的人叫做賊，破壞義理的人叫做殘，既殘又賊的人就叫做一夫。我只聽說誅殺那個一夫紂王，沒聽說過弒君。」

4. 總結

孟子透過語義分辨指出：紂王已失去作君之德與資格，因此武王誅之，不是弒君，而是誅一夫。孟子藉此闡明君主若喪失仁義，即無君之名，誅之有理。

啟示

1. 君主若無仁義，即失去為君資格，不能享君之尊。

2. 名分與德行並重，無德之君不可稱君。

3. 行政者應自省仁義，否則自墮其位。

4. 政權更替有其道義基礎，不全是僭逆之舉。

5. 判斷歷史行為須結合道德標準與事實判準。

十六、

1. 原文

孟子見齊宣王曰：「為巨室，則必使工師求大木。工師得大木，則王喜，以為能勝其任也；匠人斵而小之，則王怒，以為不勝其任矣。夫人幼而學之，壯而欲行之。王曰：『姑舍女所學而從我。』則何如？今有璞玉於此，雖萬鎰，必使玉人彫琢之。至於治國家，則曰：『姑舍女所學而從我。』則何以異於教玉人彫琢玉哉？」

2. 注釋

1. 巨室：大宅、大房子。

2. 工師：工匠、設計師。

3. 大木：大型木材，用於建築大屋。

4. 斵：砍削、雕刻。

5. 勝其任：勝任這個工作，能夠承擔任務。

6. 姑舍女所學：「姑且拋棄你所學」，女：對人的稱呼。

7. 璞玉：未經雕琢的玉石。

8. 萬鎰：萬鎰為極高價值的重量單位，表示極貴重。

9. 玉人：琢玉的專業工匠。

10. 彫琢：雕刻、加工。

3. 白話文

孟子對齊宣王說：「建造大房子，一定要請工匠去尋找大木材。工匠找到了，王就很高興，認為他勝任這項工作；但若匠人把大木削成小木，王就會生氣，認為他不勝任。

人從小學習，到壯年準備實踐理想。這時王卻說：『暫時放下你學的東西，照我的意思去做。』那會是什麼樣子呢？

現在若有一塊上好的璞玉，即使價值萬鎰，也一定會交給玉匠來雕琢。可是一旦談到治理國家，王卻說：『暫時放下你所學的，照我的話去做。』這不是就像把玉石交給外行人雕刻一樣荒謬嗎？」

4. 結論

孟子以比喻論證「任人當任」的重要性，指出治國應該讓專業、有修養、有學識的人來負責，而非憑一己之私意妄加指揮。

啟示：

治國如雕玉，需專業之人操作，不可任意妄為。

君主應尊重人才的學識與訓練，而非強迫他們放棄所學。

識人、用人是政治之本，否則如削大木為小材，貽笑大方。

孟子重視「學以致用」，倡導實踐儒者所學以濟世利民。

十七、

1. 原文

齊人伐燕，勝之。宣王問曰：「或謂寡人勿取，或謂寡人取之。以萬乘之國伐萬乘之國，五旬而舉之，人力不至於此。不取，必有天殃。取之，何如？」

孟子對曰：「取之而燕民悅，則取之。古之人有行之者，武王是也。取之而燕民不悅，則勿取。古之人有行之者，文王是也。以萬乘之國伐萬乘之國，簞食壺漿，以迎王師。豈有他哉？避水火也。如水益深，如火益熱，亦運而已矣。」

2. 注釋

1. 萬乘之國：指大國，乘是戰車，萬乘表示國力強盛。

2. 五旬：五十天。

3. 人力不至於此：人力做不到這樣，言其成功乃天命所助。

4. 天殃：天的懲罰、天災。

5. 取之：指佔領燕國。

6. 武王是也：指武王伐紂後得民心而取其地。

7. 文王是也：指文王以德服人，不強取地。

8. 簞食壺漿：端著飯和水，形容百姓自發迎接仁政之師。

9. 王師：仁義之師，正義的軍隊。

10. 避水火：像躲避水火那樣躲避暴政，形容民心所向。

11. 運而已矣：像推動東西一樣順利，毫不費力。

3. 白話文

齊國攻打燕國並取得勝利後，齊宣王詢問孟子：「有人說我不該佔領燕國，有人說應該佔領。我以強國攻打強國，只用了五十天就拿下，這不可能只是人力辦到的，不佔領恐怕會招致天譴。如果佔領，怎麼樣呢？」

孟子回答：「如果你佔領之後，燕國百姓感到歡喜，那就佔領，古人中有這麼做的，如武王。如果佔領而燕國百姓不悅，那就不要佔領，古人中也有這樣的，如文王。像這樣一個大國攻打另一大國，結果百姓端著飯食與水來迎接軍隊，這不是別的原因，而是因為他們要逃避暴政之苦。如果你帶去的不是解救，而是更嚴重的壓迫，那麼百姓就會像逃避水火一樣地逃離，政權也就會隨之覆滅。」

4. 結論

孟子以「民心為本」為核心，強調佔領他國的正當性必須建立在當地百姓的認同與歡迎之上。

啟示：

民心所向才是統治正當性的根本，不可只依軍事勝利作為依據。

君主應分辨「天命」與「民意」是否一致，否則強取將招災。

行仁政才會得到民心，如文王、武王之典範。

政權的穩定與否，端視施政是否真正解民於倒懸。

十八、

1. 原文

齊人伐燕，取之。諸侯將謀救燕。宣王曰：「諸侯多謀伐寡人者，何以待之？」

孟子對曰：「臣聞七十里為政於天下者，湯是也。未聞以千里畏人者也。《書》曰：『湯一征，自葛始。』天下信之。『東面而征，西夷怨；南面而征，北狄怨。曰，奚為後我？』民望之，若大旱之望雲霓也。歸市者不止，耕者不變。誅其君而弔其民，若時雨降，民大悅。《書》曰：『徯我后，后來其蘇。』

今燕虐其民，王往而征之。民以為將拯己於水火之中也，簞食壺漿，以迎王師。若殺其父兄，係累其子弟，毀其宗廟，遷其重器，如之何其可也？天下固畏齊之彊也。今又倍地而不行仁政，是動天下之兵也。王速出令，反其旄倪，止其重器，謀於燕眾，置君而後去之，則猶可及止也。」

2. 注釋

1. 七十里為政：指管轄範圍僅七十里，卻能統一天下，形容德政之力，如商湯。

2. 千里畏人：即使擁有千里疆域，也因行不義而惹人畏懼。

3. 《書》：指《尚書》，古代文獻記載。

4. 雲霓：雲霞和彩虹，旱時的希望之兆，比喻民眾急切期盼救援。

5. 歸市者不止，耕者不變：百姓日常生活不受干擾，表示軍紀良好。

6. 誅其君而弔其民：討伐暴君，同時安撫百姓。

7. 時雨降：像及時雨一樣滋潤人心。

8. 徯我后，后來其蘇：意為「盼望我們的君王，他來了我們就得救了」。

9. 旄倪：老弱婦孺。

10. 重器：國家重要財物與寶藏。

11. 倍地而不行仁政：國土增加一倍卻不施行仁政。

12. 動天下之兵：引起天下諸侯起兵相攻。

13. 謀於燕眾：徵詢燕國人民意見。

14. 置君：安置一位合適的國君。

15. 去之：離開，表示撤軍。

3. 白話文

齊國攻佔了燕國，諸侯們打算出兵援救燕國。齊宣王問孟子：「很多諸侯打算來討伐我，我該怎麼應對？」

孟子回答：「我聽說古時商湯治理區域只有七十里，卻能統治天下。從未聽說擁有千里國土卻還要畏懼他人的。《尚書》記載：『湯第一次出兵，是從葛國開始。』天下百姓相信他，東征時，西夷怨恨沒被先解救；南征時，北狄也抱怨來得太晚。人民盼望他的到來，就像久旱的人盼望雲霓一樣。商湯出兵時，市集仍照常運作，農人照樣耕作，因為他是誅殺暴君、撫慰百姓，如同及時雨般令人欣喜。《尚書》也說：『百姓盼望我們的君主來了，我們就得救了。』

如今燕國暴虐其民，你率軍討伐，燕民本以為你是來解救他們的，所以簞食壺漿地迎接齊軍。如果你卻殺了他們的父兄、拘禁他們的子弟、毀壞宗廟、掠奪財物，這怎麼能被接受？天下本就畏懼齊國的強大，如今你又擴大國土卻不行仁政，這就是引發天下諸侯起兵的行為。王應該趕緊下令，歸還擄來的老弱婦孺，停止運走財寶，與燕國人民商議，立一位合適的君主後再撤兵，還來得及補救。」

4. 結論

孟子以湯王為例，強調仁政與民心遠勝武力與擴張，並對齊王提出補救建議，以避免天下共伐的局面。

啟示：

仁政是長久統治的根本，得民心者才能真正穩國。

軍事勝利不等於道德正當性，一旦施政暴虐，即成眾矢之的。

善用歷史典範，如湯王、文王，明辨得失之道。

適時收手與懸崖勒馬，遠比蠻橫擴張更能贏得天下之安與敬。

十九、

1. 原文

鄒與魯鬨。穆公問曰：「吾有司死者三十三人，而民莫之死也。誅之，則不可勝誅；不誅，則疾視其長上之死而不救，如之何則可也？」

孟子對曰：「凶年饑歲，君之民老弱轉乎溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣；而君之倉廩實，府庫充，有司莫以告，是上慢而殘下也。曾子曰：『戒之戒之！出乎爾者，反乎爾者也。』夫民今而後得反之也。君無尤焉。君行仁政，斯民親其上、死其長矣。」

2. 注釋

1. 鬨：爭戰、交戰。

2. 有司：官員、掌事者。

3. 莫之死也：無人為他們犧牲、救援。

4. 不可勝誅：殺不勝殺，意指太多人該殺，殺不完。

5. 凶年饑歲：災年饑荒。

6. 轉乎溝壑：餓死倒斃於野地溝壑之中。

7. 散而之四方：逃散到各地。

8. 倉廩實，府庫充：糧倉與國庫皆充盈。

9. 是上慢而殘下也：表示統治者對百姓怠慢、殘酷。

10. 曾子曰：引述曾子語。

11. 出乎爾者，反乎爾者也：你對百姓怎樣，百姓終會以相同方式對待你。

12. 反之也：百姓的反應是對統治的回應。

13. 無尤焉：無可責怪於民。

14. 死其長：為首領、官員而犧牲。

3. 白話文

鄒國與魯國發生戰爭。穆公詢問孟子：「我們的官員有三十三人戰死，但百姓無人挺身相救。如果處罰百姓，那要殺的太多；若不處罰，又像是百姓眼睜睜看著官長被殺而見死不救。該怎麼辦才好？」

孟子回答：「在荒年饑歲時，你的百姓中，老弱死於溝壑，壯年四散他鄉的已有數千人了。而你卻倉廩滿盈，府庫充實，卻沒有一位官員報告災情、救濟百姓，這是上慢而殘下。曾子說過：『要警惕啊！你怎麼對人，人就會怎麼對你。』百姓如今這樣行事，正是對你統治的回應。君主不應責怪百姓。你若實施仁政，百姓自然會親近你，並為官長赴死。」

4. 結論

孟子直指民心疏離的根本原因在於上層失政，責任不在百姓，而在統治者冷漠無情。

啟示：

民不親上，是政失其道，不應只問結果，更要反思原因。

倉廩實而民饑死，乃為政之恥。統治者應時刻關心百姓疾苦。

仁政可得人心，得人心則得其力。

社會反應是政風的鏡子，不能責人，當先責己。

二十、

1. 原文

滕文公問曰：「滕，小國也，間於齊楚。事齊乎？事楚乎？」

孟子對曰：「是謀非吾所能及也。無已，則有一焉：鑿斯池也，築斯城也，與民守之，效死而民弗去，則是可為也。」

2. 注釋

1. 滕文公：滕國君主，孟子對話的對象。

2. 間於齊楚：位於齊國與楚國之間，處境困難。

3. 事齊乎？事楚乎？：應當臣服於齊國還是楚國？

4. 是謀非吾所能及也：這樣的策略問題不是我能決定的。

5. 無已：如果一定要做出選擇的話。

6. 有一焉：那麼有一個建議可以考慮。

7. 鑿斯池也，築斯城也：開鑿護城河，建築城牆。

8. 與民守之：與百姓共同守衛城池。

9. 效死而民弗去：盡忠致死而百姓也不離去。

10. 是可為也：這樣就可以做、值得去做。

3. 白話文

滕文公問孟子：「滕國是個小國，位於齊國與楚國之間，應該依附齊國還是楚國呢？」

孟子回答：「這類權謀之事不是我所擅長的。但若不得已，我有一個建議：開鑿護城河，築起城牆，與百姓同心協力守城，如果你願意為此捨生取義，而百姓也願與你共存亡，那這樣的國家，就值得去守護了。」

4. 結論

孟子拒絕就外交策略做判斷，轉而強調內政與民心的重要性。他認為強國未必可恃，唯有民心可據。

啟示：

小國處亂世，不能只看外援，應重視民心。

上下同心，死守可成；上下離心，事必不成。

仁政感民，民願共守；權謀雖巧，終難長久。

治國根基，在於得民，而非權衡事大事小。

二一、

1. 原文

滕文公問曰：「齊人將築薛，吾甚恐。如之何則可？」

孟子對曰：「昔者大王居邠，狄人侵之，去之岐山之下居焉。非擇而取之，不得已也。苟為善，後世子孫必有王者矣。君子創業垂統，為可繼也。若夫成功，則天也。君如彼何哉？彊為善而已矣。」

2. 注釋

1. 滕文公：滕國國君。

2. 齊人將築薛：齊國準備修建薛城，可能會威脅滕國的安全。

3. 吾甚恐：我非常擔心。

4. 昔者大王居邠：指滕國的先王曾居住在邠地。

5. 狄人侵之：狄族侵略邠地。

6. 去之岐山之下居焉：被迫遷徙至岐山下的地方。

7. 非擇而取之，不得已也：並非因為特別選擇，而是迫不得已的選擇。

8. 苟為善，後世子孫必有王者矣：只要行善，後代必會有能成大業的人。

9. 君子創業垂統，為可繼也：君子創立事業，樹立統治基礎，使之能夠延續。

10. 若夫成功，則天也：成功的事是天命，無法強求。

11. 君如彼何哉？彊為善而已矣：你若處於這種情況，也應該努力行善。

3. 白話文

滕文公問孟子：「齊國要在薛地建城，我很擔心這會對我們滕國造成威脅，應該怎麼辦？」

孟子回答說：「以前，您的先王曾經住在邠地，後來遭到狄人侵略，不得已才遷至岐山之下。這並不是他們有選擇，而是當時的無奈。只要我們做好自己，行善積德，未來的子孫必會有能夠治理國家的王者。君子創立事業，樹立好的政權，使之能夠代代延續。而真正的成功，是天命所定，無法強求。您所面對的局面，也只有努力做好自己，行善無愧，其他交給天命。」

4. 結論

孟子強調，無論面對外部威脅，最重要的是堅持行善和正道，積極創立有利於後代的政權，並將結果交由天命。對於滕文公的恐懼，孟子提醒他應該專注於內政和道德修養，外部的威脅無法完全避免。

啟示：

行善積德，正道自能延續。

內政的穩定與道德的力量比外部威脅更為重要。

創業立國，重在傳承與延續，天命不可強求。

在面對威脅時，不必過度擔憂，應集中力量做好當下的事。

二二、

1. 原文

滕文公問曰：「滕，小國也。竭力以事大國，則不得免焉。如之何則可？」

孟子對曰：「昔者大王居邠，狄人侵之。事之以皮幣，不得免焉；事之以犬馬，不得免焉；事之以珠玉，不得免焉。乃屬其耆老而告之曰：『狄人之所欲者，吾土地也。吾聞之也：君子不以其所以養人者害人。二三子何患乎無君？我將去之。』去邠，踰梁山，邑于岐山之下居焉。邠人曰：『仁人也，不可失也。』從之者如歸市。或曰：『世守也，非身之所能為也。效死勿去。』君請擇於斯二者。」

2. 注釋

1. 滕文公：滕國的國君。

2. 滕，小國也：滕國是個小國。

3. 竭力以事大國：全力侍奉大國。

4. 不得免焉：無法避免被大國支配或侵略。

5. 事之以皮幣：用皮革和貝幣去奉養、取悅他國。

6. 事之以犬馬：用犬和馬來事奉他國。

7. 事之以珠玉：用珠寶和玉器來獻給他國。

8. 屬其耆老：向年長者請教。

9. 狄人之所欲者，吾土地也：狄人想要的，是我的土地。

10. 君子不以其所以養人者害人：君子不會用他養人的方式去傷害他人。

11. 二三子何患乎無君？我將去之：你們何必擔心沒有君主呢？我將離開這個地方。

12. 踰梁山，邑于岐山之下居焉：過了梁山，定居在岐山下。

13. 邠人曰：『仁人也，不可失也』：邠地的人民說：他是仁者，不可失去。

14. 從之者如歸市：跟隨他的人像回家一樣。

15. 世守也，非身之所能為也：這是世代傳下來的事，非個人能夠輕易改變的。

16. 效死勿去：效忠於他，無論生死，都不離開。

3. 白話文

滕文公問孟子：「滕國是個小國，如果我們竭盡全力去服侍大國，最終還是無法避免被支配或征服，該怎麼辦？」

孟子回答道：「以前，您的先王曾住在邠地，狄族侵犯了這片土地。當時，他用皮革和貝幣來取悅敵國，但依然無法避免災難；他又用犬馬，甚至珠玉來事奉，但最終也無法保護邠地。他向他的長者請教，告訴他們說：『狄人所渴望的就是我們的土地，我聽說過，君子不會用自己的方法去傷害別人。你們不必擔心沒有君主，我決定離開這裡。』然後他離開邠地，跨越梁山，最終定居在岐山下。邠地的人民說：『這位仁者不應該被失去。』跟隨他的人如同回到故鄉一樣。有人說：『這是我們世代相傳的方式，這不是我們個人能輕易改變的事。』他們效忠他，無論生死，都不會離開。」

4. 結論

孟子強調，若一個小國無法在大國面前獨立生存，最終只能選擇堅守自己的道義和仁政，而不是盲目屈服。即使面對強敵，也應該依靠內部的仁政和道德力量來吸引人民的支持，實現國家長治久安。

啟示：

堅守道德與仁政，即使面對困難與威脅，依然能獲得民心。

做事應該有長遠的目標，不應該只著眼於眼前的利益。

誠實與仁愛能激勵人心，使民眾跟隨並忠誠於君主。

國家應該依靠內部的力量，而非單純依賴外部的資源或壓力。

二三、

1. 原文

魯平公將出。嬖人臧倉者請曰：「他日君出，則必命有司所之。今乘輿已駕矣，有司未知所之。敢請。」公曰：「將見孟子。」曰：「何哉？君所為輕身以先於匹夫者，以為賢乎？禮義由賢者出。而孟子之後喪踰前喪。君無見焉！」公曰：「諾。」

樂正子入見，曰：「君奚為不見孟軻也？」曰：「或告寡人曰，『孟子之後喪踰前喪』，是以不往見也。」曰：「何哉君所謂踰者？前以士，後以大夫；前以三鼎，而後以五鼎與？」曰：「否。謂棺槨衣衾之美也。」曰：「非所謂踰也，貧富不同也。」

樂正子見孟子，曰：「克告於君，君為來見也。嬖人有臧倉者沮君，君是以不果來也。」曰：「行或使之，止或尼之。行止，非人所能也。吾之不遇魯侯，天也。臧氏之子焉能使予不遇哉？」

2. 注釋

1. 魯平公：魯國的國君。

2. 嬖人：寵臣，指在君主身邊有特別地位的人。

3. 臧倉者：臧氏家族中的某人，擔任君主的侍從。

4. 輕身以先於匹夫者，以為賢乎？：這指的是把自己的生活擺在普通人之前，並認為這樣是賢明的嗎？

5. 孟子之後喪踰前喪：孟子的親人去世後，他所舉行的喪禮規模超過了先前的喪禮。

6. 禮義由賢者出：禮儀和道義是由有德行的人來表現的。

7. 棺槨衣衾之美：指喪禮中的棺材、衣物和被褥等裝飾的奢華。

8. 貧富不同：貧富的不同使得喪禮的規模也會有所不同。

9. 行止，非人所能也：人的行為或決定不是由自己完全控制的。

10. 天也：天命或命運，暗指事情的結果是由命運安排的。

11. 臧氏之子焉能使予不遇哉：臧倉不可能阻止我與魯平公相見。

3. 白話文

魯平公準備出門時，寵臣臧倉問道：「如果將來君主出門，應該命令相關官員安排出行事宜，但現在車輿已經駕好了，相關官員還不知道要去哪裡，請求命令。」

魯平公回答說：「我要去見孟子。」臧倉說：「為什麼呢？您是否認為把自己輕視，走在普通百姓之前，是一種賢明的行為？禮儀和道義應該由有德行的人來示範。而孟子在他親人去世後所舉行的喪禮，規模遠超過先前的喪禮。您不應該去見他！」

平公答應了。

樂正子進來問道：「君主為何不去見孟子？」平公說：「有人告訴我，『孟子在喪禮中的規模超過了前次的喪禮』，所以我決定不去見他。」

樂正子問：「你所說的『超過』是指什麼？是比以前的官職更高？還是比以前的三鼎更大，還是五鼎更大？」

平公答道：「不是，我指的是他喪禮中的棺木、衣物和被褥都過於奢華。」

樂正子說：「那不是所謂的『超過』，貧富的差異造成了喪禮規模的不同。」

樂正子接著去見孟子，告訴孟子：「我向君主說明了您的情況，但臧倉阻止了君主來見您。」孟子回答道：「人的行動有時由外界所引導，並非完全由自己決定。我無法遇到魯平公，那是命運使然，臧倉怎麼能阻止我呢？」

4. 結論

這段對話反映了孟子對於禮儀、權力與人心的深刻理解。他認為，真正的賢者不會因外部的奢華或表面形式而受到影響，並且強調即使面對外部的阻礙，人的命運和行為也受到更高力量的主導。孟子也提醒魯平公應該重視禮儀與道義，而不是僅僅關注形式上的超越。

啟示：

行為要符合內在的德行，而不應該僅僅追求外在的顯示或奢華。

人際關係和命運往往不完全由自己掌控，應順應天命，不必過於強求。

君主應該以道義為先，而非僅僅依賴形式和表面上的符號。