一、
孟子曰：「盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也。」
2. 注釋
1. 盡其心：竭盡自己的內心本善之性。
2. 性：人的本性。
3. 天：天命、天道。
4. 存其心：保全、保持其心。
5. 養其性：培養和順應本性。
6. 事天：事奉天命，順應天道。
7. 殀壽：夭折與長壽。
8. 不貳：不懷二心，即一視同仁。
9. 修身：修養自身品德。
10. 俟之：等待它的來臨。
11. 立命：確立自己的天命。
3. 白話文
孟子說：「竭盡自己的內心，就是了解自己的本性。了解自己的本性，就能了解天命。保存自己的內心，培養自己的本性，就是用來事奉天命的方法。對於早死或長壽要一視同仁，修養自身以等待（命運的安排），這就是確立天命的方法。」
4. 總結
孟子闡述修身與天命的關係，指出認識本性就是認識天，順應本性即是事奉天道。
啟示：
1. 認識自己內心的善性是通往天道的關鍵。
2. 修身養性不僅是道德實踐，也是與天命接軌的方式。
3. 對生命長短應以平常心看待，不為外在所擾。
4. 面對命運，應以修身為本，安然以待。
二、
1. 原文
孟子曰：「莫非命也，順受其正。是故知命者，不立乎巖牆之下。盡其道而死者，正命也。桎梏死者，非正命也。」
2. 注釋
1. 莫非命：沒有不是命中注定的。
2. 順受其正：順從接受命運的正當安排。
3. 知命者：了解命運道理的人。
4. 巖牆：高大危險的牆。
5. 盡其道：盡自己的本分與道義。
6. 正命：合於道義的命運。
7. 桎梏：刑具，引申為被囚禁。
8. 非正命：不合道義的死亡，不是命中應有的結局。
3. 白話文
孟子說：「一切都是命運安排，要順從接受它正當的安排。所以了解命運道理的人，不會站在高危的牆下。盡自己的道義而死，這是合乎正道的命運。因被囚禁而死的，這不是正當的命運。」
4. 總結
孟子強調順命須建立在盡道的基礎上，不可誤將人為失誤當作天命。
啟示：
1. 命運雖不可逆，但應以盡責為前提。
2. 智者避險，不將可預防的災禍歸咎於命。
3. 合道而終，方為真正的順命。
4. 識時務、避禍害，是對生命與命運的尊重。
三、
1. 原文
孟子曰：「求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。」
2. 注釋
1. 求：追求、努力。
2. 得之：得到它。
3. 舍：放棄。
4. 有益於得：有助於獲得。
5. 在我者：屬於自己可控制的部分。
6. 有道：有方法、依循正道。
7. 有命：依靠命運安排。
8. 無益於得：對結果無實際幫助。
9. 在外者：屬於自己不可控制的外部因素。
3. 白話文
孟子說：「追求就會得到，放棄就會失去，這是因為追求對於得到是有幫助的，這種追求是屬於我自身可以掌握的。按照正道去追求，但是否能得到則取決於命運，這是因為這種追求對結果沒有實際幫助，這種追求是屬於外在的。」
- 總結
孟子在此區分了「可控制」與「不可控制」的兩類追求，強調人的主觀努力與命運之間的關係。
啟示：
1. 當專注於內在、可控制之事，努力就有實質回報。
2. 外在成敗雖有命運成分，但仍應盡人事。
3. 分辨何者「在我」，何者「在外」，可助人行事有度。
4. 求之有道者，不強求結果，但必盡其本分與道義。
四、
1. 原文
孟子曰：「萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉。」
2. 注釋
1. 萬物：宇宙間的一切事物。
2. 皆備於我：都已完備地存在於我心中。
3. 反身：反省自己。
4. 誠：真誠、真實不欺。
5. 樂：快樂、幸福。
6. 強恕：以盡力做到寬容體諒他人。
7. 行：實踐、行為。
8. 求仁：追求仁德。
9. 莫近焉：沒有比這更接近的了。
3. 白話文
孟子說：「萬物的理則都完備地存在於我的內心之中。反省自己並做到真誠，是人生中最大的快樂。努力以寬恕之心來實踐道德，對於追求仁德，沒有比這更接近的方法了。」
4. 總結
孟子強調內心的完備性與自我修養對於道德實踐的核心地位。
啟示：
1. 人的內心已具備通達萬物之理，應從自身找尋答案。
2. 內省與誠實是達致內心安樂的關鍵。
3. 寬恕他人、實踐仁道，是最直接的修養方式。
4. 仁德不是外求之物，而是內修之果。
五、
1. 原文
孟子曰：「行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也。」
2. 注釋
1. 行之：實行它。
2. 不著焉：不明白其中的道理。
3. 習矣：習慣了。
4. 不察焉：不加以觀察和理解。
5. 由之：依循它。
6. 其道：其中的道理。
7. 眾：大多數人。
3. 白話文
孟子說：「實行它卻不明白其中的道理，習慣了卻不加以觀察和理解，終身依循它卻不知道其中道理的人，是大多數人。」
4. 總結
孟子指出，多數人雖然遵循某些行為準則，但卻未能深入理解其內在的道理。
啟示：
1. 真正的修養在於理解而不只是行動的模仿。
2. 習慣行為若缺乏省察，會成為盲從。
3. 學習應注重反思，不能只求形式上的學習。
4. 多數人易流於表面，唯有明道者能深造自我。
六、
1. 原文
孟子曰：「人不可以無恥。無恥之恥，無恥矣。」
2. 注釋
1. 無恥：沒有羞恥心。
2. 無恥之恥：以沒有羞恥心為可恥。
3. 無恥矣：就不算是無恥了。
3. 白話文
孟子說：「人不可以沒有羞恥心。能以沒有羞恥心為可恥的人，就不算是沒有羞恥心了。」
4. 總結
孟子強調羞恥心是做人的根本，是判斷善惡的重要基準。
啟示：
1. 羞恥心是人之所以為人的基本倫理。
2. 對無恥感到羞恥，反而是一種高尚的表現。
3. 只有保持羞恥心，才能自我約束與反省。
4. 社會風氣若失去羞恥之心，將導致道德崩壞。
七、
1. 原文
孟子曰：「恥之於人大矣。為機變之巧者，無所用恥焉。不恥不若人，何若人有？」
2. 注釋
1. 恥之於人大矣：羞恥心對於人而言意義重大。
2. 機變之巧者：擅長權謀變化、見風轉舵之人。
3. 無所用恥焉：這種人根本無用羞恥心。
4. 不恥不若人：不以自己不如他人為恥。
5. 何若人有：那這樣的人還有什麼地方比得上真正的人呢？
3. 白話文
孟子說：「羞恥心在人身上是非常重要的。那些善於權謀機變的人，根本不會講求羞恥這回事。如果一個人不以不如他人為恥，那他哪裡還像個真正的人呢？」
4. 總結
孟子強調羞恥心是人之所以為人的核心之一。
啟示
羞恥心是人性的重要標誌。
缺乏羞恥心者，雖有權謀機巧，終失做人根本。
正確認識自己的不足，並以此自省提升，才是真正有品格之人。
八、
1. 原文
孟子曰：「古之賢王好善而忘勢，古之賢士何獨不然？樂其道而忘人之勢。故王公不致敬盡禮，則不得亟見之。見且猶不得亟，而況得而臣之乎？」
2. 注釋
1. 古之賢王：古代賢明的君王。
2. 好善而忘勢：喜好善道而不以自身權勢自傲。
3. 古之賢士何獨不然：古代的賢人又何嘗不是如此？
4. 樂其道：以實踐道義為樂。
5. 忘人之勢：不把他人的權勢放在眼裡。
6. 王公：諸侯、貴族。
7. 不致敬盡禮：不表現出足夠的敬意與禮節。
8. 不得亟見之：「亟」意為頻繁、急切；不得亟見，即無法輕易見到。
9. 而況得而臣之乎：更何況要讓他們臣服於你，豈不是更難？
3. 白話文
孟子說：「古代的賢王因為喜愛善道，所以看淡權勢；古代的賢士又何嘗不是這樣呢？他們樂於實踐自己的道義，所以也不在意別人的權勢。因此，王公貴族如果不以敬意和禮節相待，是不能輕易見到這些賢士的。想見他們都不容易了，更何況想讓他們臣服呢？」
4. 總結
孟子指出，真正的賢士重道義而輕權勢，若不能以禮相待，便難以接近他們。
啟示
君王若欲得賢才，必須誠心敬重，不能倚勢使人。
賢士之志在道義，不易被權勢所動。
真誠與禮遇是取得賢者信任與合作的前提。
九、
1. 原文
孟子謂宋句踐曰：「子好遊乎？吾語子遊。人知之，亦囂囂；人不知，亦囂囂。」
曰：「何如斯可以囂囂矣？」
曰：「尊德樂義，則可以囂囂矣。故士窮不失義，達不離道。窮不失義，故士得己焉；達不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加於民；不得志，脩身見於世。窮則獨善其身，達則兼善天下。」
2. 注釋
1. 囂囂：安然自在、不為外物所動（此處為肯定詞）。
2. 尊德樂義：尊崇德行，喜愛義理。
3. 士：有志之士、讀書人。
4. 窮不失義：處境困窘也不違背道義。
5. 達不離道：功成名就時不偏離正道。
6. 得己：成就自我，對自己無愧。
7. 不失望焉：不辜負人民的期望。
8. 得志：實現志向。
9. 澤加於民：恩澤普施於百姓。
10. 不得志：志向未能實現。
11. 脩身見於世：修養自身，使人敬仰。
12. 獨善其身：只求自身品德修養。
13. 兼善天下：推己及人，使天下蒙福。
3. 白話文
孟子對宋句踐說：「你喜歡遊歷嗎？我告訴你真正的『遊』。不論別人了解你還是不了解你，你都能自在安然地生活。」
宋句踐問：「怎樣才能這樣從容自在呢？」
孟子說：「尊崇德行、喜愛義理，就可以做到這樣了。因此，士人即使困窘也不違背義理，顯達時也不偏離正道。困窘而不失義，所以士人能成就自我；顯達而不離道，所以人民不會對他失望。古代的君子，志向得以施展，就使恩澤惠及百姓；志向無法施展時，就修養品德、為人所敬。困窘時獨善其身，顯達時兼善天下。」
4. 總結
孟子教人無論處於順境或逆境，都應堅守道德與義理。
啟示
自在安然來自內在道德與義理的堅持。
真正的君子不論境遇如何，都不失其本心。
修身是根本，達則施惠於人。
面對得失，應有不改其志的修為。
十、
1. 原文
孟子曰：「待文王而後興者，凡民也。若夫豪傑之士，雖無文王猶興。」
2. 注釋
1. 待文王而後興：要等到有像周文王那樣的聖君出現，才願意有所作為。
2. 凡民：一般的老百姓，指缺乏志節與自發性的人。
3. 豪傑之士：有志氣、有才能、能自強不息的人。
4. 猶興：仍然能奮起、有所作為。
3. 白話文
孟子說：「只有等到文王出現才會奮發圖強的人，是一般的百姓；而像那些有志氣和才能的豪傑之士，即使沒有文王，也會奮起行動。」
4. 總結
孟子強調有志之士不應依賴外在條件才能有所作為。
啟示
真正的豪傑不受環境限制，自主奮起。
不應消極等待明君，而應主動實踐理想。
奮發圖強在於自身的志氣與決心。
十一、
1. 原文
孟子曰：「附之以韓魏之家，如其自視欿然，則過人遠矣。」
2. 注釋
1. 附之以韓魏之家：讓他依附於像韓國、魏國這樣的貴族之家。
2. 如其自視欿然：「欿然」指內心有所不足或羞愧。意思是他若仍然自覺不足、謙虛自省。
3. 則過人遠矣：那麼他就會遠遠超過他人。
3. 白話文
孟子說：「如果讓一個人依附於韓國或魏國這樣的貴族之家，而他仍能自覺不足、虛心自省，那麼他將遠遠超越一般人。」
4. 總結
孟子強調謙遜與自省對於成就的重要性。
啟示
處高位而不驕，是超凡之處。
自我反省是成長進步的關鍵。
地位不如內在修養重要。
十二、
1. 原文
孟子曰：「以佚道使民，雖勞不怨；以生道殺民，雖死不怨殺者。」
2. 注釋
1. 以佚道使民：「佚」指安逸、寬厚。「佚道」即安樂寬仁的治理方式。
2. 雖勞不怨：即使人民辛勞，也不會怨恨。
3. 以生道殺民：「生道」指治理人民的正當之道，這裡反用，意指用本該保民的名義反而殘害人民。
4. 雖死不怨殺者：人民即使死去，也不會怨恨直接動手的人，而會怨恨制度與領導。
3. 白話文
孟子說：「用寬仁安樂的方式治理人民，即使讓他們辛苦，他們也不會怨恨；反之，若用應該保護人民的名義去加害他們，即使他們死了，也不會怨恨行刑者，而是怨恨那些濫用名義的人。」
4. 總結
孟子指出統治者的治理方式直接影響人民的心態。
啟示
寬仁的治理使人民甘願付出。
濫用正當名義行不義之事會招致深怨。
領導人的責任在於用心治理，而非藉口壓迫。
十三、
1. 原文
孟子曰：「霸者之民，驩虞如也；王者之民，皞皞如也。殺之而不怨，利之而不庸，民日遷善而不知為之者。夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補之哉？」
2. 注釋
1. 霸者之民，驩虞如也：「驩虞」指表面上的歡喜順從，形容霸主政權下的人民只是表面順服。
2. 王者之民，皞皞如也：「皞皞」形容光明和平的樣子，表示王道下的人民內心安樂、真誠。
3. 殺之而不怨：即使遭受懲罰，也不會怨恨（王者）。
4. 利之而不庸：「庸」為感激、報效之意。意思是王者施惠，人民不因為私利而特別感激，而是視之為理所當然的仁政。
5. 民日遷善而不知為之者：人民每天在進步向善，卻不知是誰帶來的影響，潛移默化。
6. 君子所過者化，所存者神：「所過」指所經之地，「所存」指所在之處，意即君子無論到哪裡都能感化人心，其德行影響深遠。
7. 上下與天地同流：形容其德行與天地一致，感通萬物。
8. 豈曰小補之哉：「豈可說只是小小的補益嗎？」強調這種影響不是微小的改善，而是極其深遠的轉化。
3. 白話文
孟子說：「在霸主治理下的人民，表面上歡喜順從；而在王道治理下的人民，是真心安樂和平。即使王者對他們施以刑罰，人民也不會怨恨；即使給予利益，人民也不會特別感激，因為他們視王者之恩為自然之事。人民日益向善，卻不知道這是因誰而起。真正的君子所經之地就能感化人心，所居之處充滿神聖之氣，他們的品德與天地運行合一，這哪能說只是小小的補益呢？」
4. 總結
孟子闡述王道政治的深遠感化力與君子德行的潛移默化。
啟示
王道治理重在內化人心而非表面順從。
真正的德政不求回報，卻能默默推動社會向善。
君子的德行能自然感化萬民，如天地之化育。
十四、
1. 原文
孟子曰：「仁言，不如仁聲之入人深也。善政，不如善教之得民也。善政民畏之，善教民愛之；善政得民財，善教得民心。」
2. 注釋
1. 仁言：講仁義之道的話語。
2. 仁聲：仁德的名聲或實際行為表現出來的仁義。
3. 入人深也：深入人心，真正感動人。
4. 善政：良好的治理與政策。
5. 善教：良好的教化、教育與感化。
6. 得民也：獲得民心或人民的擁戴。
7. 民畏之：人民敬畏（因政令嚴厲而畏懼）善政。
8. 民愛之：人民敬愛（因感化深入人心）善教。
9. 得民財：善政使人民貢獻財物（如納稅、服役）。
10. 得民心：善教讓人民真心歸附，情感上的認同與支持。
3. 白話文
孟子說：「談論仁義的話語，不如實際仁德的聲望更能深入人心；良好的政令，不如善良的教化更能得到人民的擁護。善政會讓人民敬畏它，善教則會讓人民敬愛它；善政只獲得人民的財物，而善教則能贏得人民的心。」
4. 總結
孟子強調教化比政策更能打動人心、凝聚社會。
啟示
德行的實踐比空談更具影響力。
教育與感化能贏得人心，遠勝於制度與懲罰。
真正的領導者應追求民心的認同，而非僅得財物與順從。
十五、
1. 原文
孟子曰：「人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。無他，達之天下也。」
2. 注釋
1. 所不學而能者：沒有學習卻自然會的能力。
2. 良能：人與生俱來的本能能力。
3. 所不慮而知者：沒有思考卻自然知道的道理。
4. 良知：人本有的道德直覺。
5. 孩提之童：剛會說話的小孩。
6. 親親：親愛父母。
7. 敬長：尊敬兄長或長輩。
8. 仁也：仁愛的表現。
9. 義也：正義、合宜的行為。
10. 達之天下也：將這些基本的道理推展到整個天下，施行於社會各層面。
3. 白話文
孟子說：「人們不經學習便能做的，是他們的良能；不經思考就能明白的，是他們的良知。小孩子沒有不愛父母的；長大以後也沒有不知道要尊敬兄長的。愛父母，就是仁；敬兄長，就是義。道理無他，只要把這些擴展推行到天下就是了。」
4. 總結
孟子以親情與倫常說明仁義根植於人性本心。
啟示
人性本有仁義之德，不假外求。
教育與修養在於引導本有之良知良能。
小處著手（如愛親敬兄），即可推己及人，施行天下仁義。
十六、
1. 原文
孟子曰：「舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕遊，其所以異於深山之野人者幾希。及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能禦也。」
2. 注釋
1. 舜：舜帝，古代賢君，以德行著稱。
2. 深山之中：偏遠山林。
3. 木石居：與樹木石頭為伴。
4. 鹿豕遊：與野鹿野豬共處。
5. 野人：山野中未開化之人。
6. 幾希：幾乎沒有，極少。
7. 善言：善良正確的言語或主張。
8. 善行：良善的行為。
9. 若決江河：像江河決堤般迅猛澎湃。
10. 沛然莫之能禦也：洶湧之勢，無法阻擋。
3. 白話文
孟子說：「舜曾住在深山裡，與木石為鄰，和野鹿野豬一起生活，他與一般山中野人其實沒什麼不同。直到他聽到一句好話，看到一個好行為，便如同江河決堤一樣，情感澎湃不可阻擋。」
4. 總結
孟子以舜的例子說明，人性本善，只需適當激發即可開展德行。
啟示
人與人之間本無高下，差別在於是否接受善的啟發。
即使處於偏僻困苦，只要有機會接觸正道，仍可成大聖大賢。
教育與榜樣的力量巨大，能激發潛藏的善性與德行。
十七、
1. 原文
孟子曰：「無為其所不為，無欲其所不欲，如此而已矣。」
2. 注釋
1. 無為其所不為：不要去做自己認為不應該做的事。
2. 無欲其所不欲：不要貪求自己本來不應該貪求的東西。
3. 如此而已矣：只要這樣做就可以了。
3. 白話文
孟子說：「不要去做自己不應該做的事，也不要去貪求自己不應該想要的東西，只要做到這樣就好了。」
4. 總結
孟子強調自我節制與堅守本心是修養的根本。
啟示
明辨是非，才能行止有度。
欲望應有所節制，方能守住本心。
修身之道不必繁複，貴在堅持原則。
十八、
1. 原文
孟子曰：「人之有德慧術知者，恒存乎疢疾。獨孤臣孽子，其操心也危，其慮患也深，故達。」
2. 注釋
1. 德慧術知：道德、智慧、技能與知識。
2. 恒存乎疢疾：常常出現在困境或患難之中。
3. 獨孤臣孽子：「獨孤」指孤立無援的臣子；「孽子」指地位卑微或不得寵的兒子。
4. 操心也危：內心警覺、戒慎恐懼。
5. 慮患也深：考慮災難困厄特別深遠。
6. 故達：所以能通達、成功。
3. 白話文
孟子說：「那些具備德行、智慧、技藝與知識的人，往往是在艱難與病痛中成就的。像是地位孤單的臣子或不得寵的庶子，他們心思格外警覺，對禍患思慮深遠，因此反而能夠有所成就。」
4. 總結
孟子指出困境能激發人的潛力，成就德才兼備之士。
啟示
困境是磨鍊德行與智慧的土壤。
謹慎與深思來自環境壓力，也成就堅韌的品格。
逆境未必是絕路，反能引向通達與成功。
十九、
1. 原文
孟子曰：「有事君人者，事是君則為容悅者也。有安社稷臣者，以安社稷為悅者也。有天民者，達可行於天下而後行之者也。有大人者，正己而物正者也。」
2. 注釋
1. 事君人者：侍奉君主的人。
2. 事是君則為容悅者也：以討君主歡心為目標的臣子。
3. 安社稷臣者：以保護國家為職志的臣子。
4. 天民者：代表天意、關懷天下蒼生的人。
5. 達可行於天下而後行之者也：通曉並確認此道可行於天下後才推行的人。
6. 大人者：有崇高德行的人。
7. 正己而物正者也：自身端正，萬物也隨之端正。
3. 白話文
孟子說：「有些侍奉君主的人，把討君主歡心當作最高原則；有些忠臣則以保衛國家為最大的快樂。有些有志於天下的人，總是要確認所行之道可施於天下才實行；而有大德的人，自己端正，萬事自然隨之端正。」
4. 總結
孟子區分了不同層次的人，說明真正的大人是由內而外地引領萬物。
啟示
真正的君子不為迎合權勢，而為天下蒼生著想。
道德修養從「正己」開始，才能影響他人與社會。
判斷行事的依據應為普遍適用的道理，而非一己之私。
二十、
1. 原文
孟子曰：「君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也。仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也。得天下英才而教育之，三樂也。君子有三樂，而王天下不與存焉。」
2. 注釋
1. 君子：有道德修養的人。
2. 三樂：三種真正的快樂。
3. 王天下：統治天下，指至高的政治權力。
4. 父母俱存，兄弟無故：父母都在，兄弟平安，家庭和樂。
5. 仰不愧於天，俯不怍於人：抬頭無愧於天地良心，低頭不覺羞於面對他人。
6. 得天下英才而教育之：獲得天下有才能的人並加以教育。
7. 不與存焉：不包含在其中。
3. 白話文
孟子說：「君子有三種快樂，而統治天下並不在其中。第一樂，是父母雙親健在，兄弟之間無災無病，家庭安好；第二樂，是無論面對上天或他人，自己都問心無愧；第三樂，是能夠獲得天下的優秀人才，並加以教導培育。君子就有這三種快樂，而統治天下這件事，並不包含在裡頭。」
4. 總結
孟子指出君子所追求的快樂並不在於權勢地位，而在於親情、道德與教育。
啟示
真正的快樂源自家庭和諧與內心無愧，而非外在權力。
教育英才是崇高的成就，甚至勝於統治天下。
君子志在修身與造福人群，不貪戀名利。
二一、
1. 原文
孟子曰：「廣土眾民，君子欲之，所樂不存焉。中天下而立，定四海之民，君子樂之，所性不存焉。君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。君子所性，仁義禮智根於心。其生色也，睟然見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻。」
2. 注釋
1. 廣土眾民：疆域遼闊、人口眾多，指帝王所擁的國土與百姓。
2. 所樂不存焉：不是君子真正的快樂所在。
3. 中天下而立：居於天下中心的位置，比喻擁有至高無上的地位。
4. 定四海之民：安定天下百姓。
5. 所性不存焉：不是君子本性中真正的所在。
6. 雖大行不加焉：即使做出大事，也不會增加他的本性。
7. 雖窮居不損焉：即使身處貧困，也不會損傷他的本性。
8. 分定：本性所賦的定分，指天賦本然之性。
9. 睟然：和悅、安詳的樣子。
10. 盎於背：充盈於背部，引申為渾然充實於整個身體。
11. 四體不言而喻：四肢自然表現，不需言語也能感受到。
3. 白話文
孟子說：「疆土遼闊、百姓眾多，君子雖然想要，但那不是他真正快樂的來源。即使位居天下之中、能夠安定四方百姓，君子雖然感到高興，卻不是他的本性所寄。君子的本性，不會因為立下大功而有所增加，也不會因為身處貧困而有所減損，這是因為人的本性是天定的。君子的本性，是仁、義、禮、智，根植於內心。它所散發出來的氣質，會和悅地顯現在臉上，充盈於背，流露於四肢，即使不說話，也能讓人感受到。」
4. 總結
孟子強調君子的真正價值與快樂，來自於道德本性，而非外在的權位與財富。
啟示
君子以仁義禮智為根本，不受外在境遇影響。
真正的品德會自然流露於外，無需言說。
領導者應追求內在修養，而非只求表面的功業與地位。
二二、
1. 原文
孟子曰：「伯夷辟紂，居北海之濱，聞文王作興，曰：『盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。』太公辟紂，居東海之濱，聞文王作興，曰：『盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。』天下有善養老，則仁人以為己歸矣。五畝之宅，樹牆下以桑，匹婦蠶之，則老者足以衣帛矣。五母雞，二母彘，無失其時，老者足以無失肉矣。百畝之田，匹夫耕之，八口之家足以無飢矣。所謂西伯善養老者，制其田里，教之樹畜，導其妻子，使養其老。五十非帛不煖，七十非肉不飽。不煖不飽，謂之凍餒。文王之民，無凍餒之老者，此之謂也。」
2. 注釋
1. 伯夷辟紂：伯夷逃避殘暴的商紂王統治。
2. 北海之濱：北方海濱地區，泛指遠離政治中心的偏遠地區。
3. 西伯：指周文王。
4. 盍歸乎來：何不回去呢？是一種勸勉與欣然的邀請語氣。
5. 善養老者：擅長照顧年老者。
6. 匹婦：一位婦人。
7. 彘：豬。
8. 母雞、母彘：可繁殖的家禽與家畜。
9. 制其田里：規劃耕地與居民聚落。
10. 樹畜：栽種與飼養。
11. 五十非帛不煖：五十歲以上的人若沒有絲帛衣服就無法保暖。
12. 七十非肉不飽：七十歲以上的人若沒有肉食就無法吃飽。
13. 凍餒：因寒冷與飢餓而受苦。
3. 白話文
孟子說：「伯夷因逃避商紂的暴政，居住在北海邊。他聽說文王開始興起，就說：『何不回去呢？我聽說西伯善於照顧老人。』太公也因逃避紂王，住在東海邊。他也聽說文王興起，便說：『何不回去呢？我聽說西伯善於照顧老人。』只要天下有能善養老人的人，仁者就會認為那裡是自己的歸宿。
設若有五畝大的宅地，在牆邊種上桑樹，一位婦人養蠶，就足以讓老人有絲帛可穿。養五隻母雞與兩頭母豬，按時飼養，就足以讓老人不缺肉吃。有百畝田地，一個男人耕種，八口之家便足以不會挨餓。這所謂西伯善於養老，就是指他能安排田宅、教導百姓種植畜養、引導其家庭，使大家都能養活家中長者。五十歲的老人，若沒有絲帛就會覺得冷；七十歲的老人，若沒有肉吃就會覺得飢餓。不能溫飽，就叫做『凍餒』。文王治下的人民，沒有一位老人挨餓受凍，就是這個意思。」
4. 總結
孟子以文王為例，指出真正的仁政應從善養老人做起，並認為仁人會向有仁政的地方聚集。
啟示
善政應以保障基本民生為本，尤其是對老人的照顧。
優良的社會制度吸引仁人志士，自然形成穩定與和諧。
仁政不僅是抽象道德，還需具體落實於生活所需與制度設計。
二三、
1. 原文
孟子曰：「易其田疇，薄其稅斂，民可使富也。食之以時，用之以禮，財不可勝用也。民非水火不生活，昏暮叩人之門戶，求水火，無弗與者，至足矣。聖人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？」
2. 注釋
1. 易其田疇：調整、改善耕地的規劃與管理。
2. 薄其稅斂：減輕稅收與徵敛的負擔。
3. 食之以時：按時節飲食，不過度耗費。
4. 用之以禮：依照禮儀來使用財物，有節制地運用。
5. 財不可勝用：財物多得用不完。
6. 水火：此指日常不可缺的基本生活資源。
7. 叩人之門戶：敲人家門求助。
8. 無弗與者：沒有不給予的，人人都會願意幫忙。
9. 至足矣：可見資源非常豐足。
10. 菽粟：豆類與穀類，即主食。
11. 焉有不仁者乎：哪裡還會有不仁愛的人呢？
3. 白話文
孟子說：「只要重新規劃土地，減輕稅收，人民就可以變得富裕。依時進食，依禮使用財物，財富就會多得用不完。人們離不開水與火生活，在傍晚時分，如果有人敲門求水或火，沒有人不願意給，這表示資源充足。聖人治理天下，就要讓百姓擁有像水火一樣普遍的菽粟。如果豆穀像水火一樣容易取得，那麼人民怎麼會不仁愛呢？」
4. 總結
孟子強調民富是仁政的基礎，只要制度合理、資源分配得當，人民自然富足仁愛。
啟示
政策調整與輕稅可致富民，制度才是根本。
豐足資源能提升整體道德風貌，仁政需從物質保障起步。
社會共享、互助的氛圍源自對基本生活的普遍滿足。
二四、
1. 原文
孟子曰：「孔子登東山而小魯，登太山而小天下。故觀於海者難為水，遊於聖人之門者難為言。觀水有術，必觀其瀾。日月有明，容光必照焉。流水之為物也，不盈科不行；君子之志於道也，不成章不達。」
2. 注釋
1. 小魯、小天下：把魯國、天下都看得渺小。
2. 觀於海者難為水：見過大海的人，就不會輕視其他水域。
3. 難為言：難以再隨便發言（因為見識過聖人）。
4. 觀水有術：觀察水是有方法的。
5. 必觀其瀾：要觀察水波洶湧之勢。
6. 容光：日月所照之光。
7. 不盈科不行：不蓄滿一個坑洞，水就不會流動。
8. 成章：形成文章或條理。
9. 不成章不達：沒有條理就不能通達事理。
3. 白話文
孟子說：「孔子登上東山後便覺得魯國渺小，登上泰山後更覺得天下渺小。所以見過大海的人，就難以把其他水域看在眼裡；親近過聖人門下的人，就難以再隨便說話。觀察水是有方法的，必須觀察它波動洶湧的樣子。日月明亮時，光芒自然會照在事物上。水這種東西，不蓄滿一處洼地就不會流動；君子對於道的追求，若不能形成條理與章法，也就難以通達了。」
4. 總結
孟子以孔子登山與觀海為譬，說明視野與胸襟對人思想的重要影響，並強調君子修道須有條理與積累。
啟示
見識愈高，愈能看淡俗務，培養大局觀。
學問與修養需循序漸進，如流水般逐步積累。
修道如觀水，需看其深勢與動態，而非表面。
真正的成長與通達，離不開思維的條理與內在的積累。
二五、
1. 原文
孟子曰：「雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也。雞鳴而起，孳孳為利者，蹠之徒也。欲知舜與蹠之分，無他，利與善之閒也。」
2. 注釋
1. 雞鳴而起：雞叫就起床，形容勤奮不懈。
2. 孳孳：勤勉不懈的樣子。
3. 為善者：致力於行善修德。
4. 舜之徒：像舜一樣的人。
5. 為利者：追求利益的人。
6. 蹠之徒：像盜蹠（春秋時惡名昭彰的盜賊）那樣的人。
7. 無他：沒有別的區別。
8. 利與善之閒：「閒」同「間」，指區別、差異。
3. 白話文
孟子說：「雞叫就起來，勤奮努力行善的人，是舜那樣的君子；雞叫就起來，勤奮追求私利的人，是盜蹠那樣的小人。想知道舜和盜蹠的差別嗎？沒有別的，就是在於他們所追求的是『善』還是『利』之間的區別罷了。」
4. 總結
孟子藉「勤奮」這一共同點，指出人品高下的關鍵在於動機的不同，是為善還是為利。
啟示
勤奮本身無高下，重點在於所追求的目標。
君子與小人之別，不在表面行為，而在內心志向。
修身行善，應立於道義之上，而非逐利之途。
分辨人品，關鍵在「利與善」的選擇。
二六、
1. 原文
孟子曰：「楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之。子莫執中，執中為近之，執中無權，猶執一也。所惡執一者，為其賊道也，舉一而廢百也。」
2. 注釋
1. 楊子：即楊朱，主張「為我」，即極端自我主義。
2. 拔一毛而利天下：拔一根汗毛能使天下得利，比喻極小的犧牲。
3. 不為也：也不願意做，形容其自私自利。
4. 墨子：主張「兼愛」的思想家，提倡無差別的博愛。
5. 摩頂放踵：從頭頂磨到腳跟，形容耗盡自己也在所不惜。
6. 子莫：泛指後學者。
7. 執中：堅持中庸之道，指居中不偏。
8. 執中為近之：堅持中庸較為接近正道。
9. 執中無權：「權」為權變、靈活應變。指死守中庸而無變通。
10. 猶執一也：就如同只堅持一種偏見一樣。
11. 執一：固執一端。
12. 賊道：損害正道。
13. 舉一而廢百：只取一種做法，卻捨棄其他百種可行之道。
3. 白話文
孟子說：「楊朱奉行『為我』的主張，即使拔一根毛可以讓天下人受益，他也不願做。墨子提倡『兼愛』，哪怕耗盡生命來利天下，他也願意去做。年輕人切莫拘泥於所謂『執中』，雖然中庸比較接近正道，但若缺乏權變之道，那也與固執一端無異。我所厭惡的偏執，就是因為它破壞了正道，用一種觀念去否定其他所有可能。」
4. 總結
孟子批評楊朱的自私與墨子的過度施愛，主張中道但反對死守中庸，提倡靈活變通、平衡多元。
啟示
道德應立於利他與自我之間的平衡，而非兩極。
中庸不是中立，而需權變，懂得依時制宜。
偏執一端會損害整體正道。
修道需理性判斷，不可盲從絕對化思想。
二七、
1. 原文
孟子曰：「飢者甘食，渴者甘飲，是未得飲食之正也，飢渴害之也。豈惟口腹有飢渴之害？人心亦皆有害。人能無以飢渴之害為心害，則不及人不為憂矣。」
2. 注釋
1. 甘食：覺得食物美味。
2. 甘飲：覺得飲料好喝。
3. 飲食之正：飲食的正常情況。
4. 飢渴害之：是飢渴使其感覺美味，非食物本身的品質。
5. 口腹：嘴和肚子，指食慾。
6. 心害：內心的偏差或干擾。
7. 不及人：比不上別人。
3. 白話文
孟子說：「飢餓的人覺得食物美味，口渴的人覺得飲料好喝，這還不是飲食的正常情況，是飢渴傷害了他。難道只有嘴和肚子才會因飢渴受到損害嗎？人的內心也都會受到損害。人若能不把像飢渴那樣的損害當作內心的損害，那麼自己比不上別人，也就不會成為憂慮的事了。」
4. 總結
孟子藉由飲食作比，說明外在條件常會影響人對事物的判斷，甚至干擾內心。
啟示：
1. 飢渴可能扭曲感覺，內心也會被情緒與欲望影響。
2. 若能超越外在境遇，就能保持內心的安定。
3. 不因一時得失與高下而憂慮，是修養的重要表現。
4. 要培養清明的判斷力，不被情境左右心志。
二八、
1. 原文
孟子曰：「柳下惠不以三公易其介。」
2. 注釋
1. 柳下惠：春秋時魯國賢者，名展，字子產，號柳下惠，以德行著稱。
2. 三公：古代官位最高的三個職位，象徵極高的權勢與地位。
3. 易：更換、交換。
4. 介：操守、節操。
3. 白話文
孟子說：「柳下惠不拿三公的高位來換取他的節操。」
4. 總結
孟子以柳下惠為典範，強調堅守節操勝於權位名利。
啟示：
1. 操守比官位更可貴，君子不為富貴所動。
2. 品德與節義是人生的根本。
3. 真正的賢者重視內在價值，而非外在地位。
4. 做人應堅持原則，不因利誘而改變初衷。
二九、
1. 原文
孟子曰：「有為者辟若掘井，掘井九軔而不及泉，猶為棄井也。」
2. 注釋
1. 有為者：有所作為的人，有志於成事之人。
2. 辟若：好比、譬如。
3. 掘井：挖井。
4. 九軔：軔，古代計量單位，此指井深已至九軔。
5. 泉：地下水源。
6. 棄井：放棄所掘之井。
3. 白話文
孟子說：「有志於成事的人，好比挖井，井已經挖到九軔深卻還沒見到水源，這樣就放棄，仍舊是放棄了這口井。」
4. 總結
孟子以掘井喻志業，告誡人不可中途而廢。
啟示：
1. 成功往往在於堅持最後一步。
2. 不可因未見成果便輕言放棄。
3. 有志者當有恆心與毅力。
4. 凡事貴於始終如一，臨近成功更應堅定不移。
三十、
1. 原文
孟子曰：「堯舜，性之也；湯武，身之也；五霸，假之也。久假而不歸，惡知其非有也。」
2. 注釋
1. 性之也：出自天性，自然具有。
2. 身之也：親身實踐，身體力行。
3. 假之也：借用之，權宜之計。
4. 久假而不歸：長久借用而不歸還。
5. 惡知：怎知、哪裡知道。
6. 非有也：不是擁有。
3. 白話文
孟子說：「堯舜的德行是出自天性；湯、武的德行是他們親身實踐得來的；五霸的德行是借用的。長久借用而不歸還，怎麼知道那不是他所擁有的呢？」
4. 總結
孟子區分了三類領導者對德行的來源，並指出長久的行為也可能形塑本質。
啟示：
1. 德行可由天性、實踐或權宜形成。
2. 即便起初非出本性，長期實踐亦可成真。
3. 外在行為可反過來影響內在品質。
4. 判斷人之德行不可僅看其來源，更應觀其持久與真誠。
三一、
1. 原文
公孫丑曰：「伊尹曰：『予不狎于不順。』放太甲于桐，民大悅。太甲賢。又反之，民大悅。賢者之為人臣也，其君不賢，則固可放與？」
孟子曰：「有伊尹之志，則可；無伊尹之志，則篡也。」
2. 注釋
1. 狎：親近、容忍。
2. 不順：不順從正道，指無道的君主。
3. 放：放逐。
4. 桐：桐宮，地名，太甲被伊尹放逐之地。
5. 賢者：有德之人。
6. 固：當然、理所當然。
7. 伊尹之志：指伊尹輔佐君主、忠於王道的心志。
8. 篡：篡奪。
3. 白話文
公孫丑說：「伊尹說：『我不親近不順從正道的人。』他放逐太甲到桐地，百姓都非常高興。後來太甲變得賢明，他又迎回太甲，百姓又非常高興。那麼賢德的人作臣子，如果他的君主不賢明，是不是就應該把他放逐呢？」
孟子說：「如果有伊尹那樣的心志，那就可以；如果沒有伊尹那樣的心志，那就是篡奪。」
4. 總結
孟子區分了忠臣與篡臣之間的根本在於動機與志向。
啟示：
1. 動機純正與否決定行為的正當性。
2. 權力的行使應建立在忠誠與正義之上。
3. 評價一個行為不能只看表面，還要審視內心的志向。
4. 有德的臣子應以輔佐君王為本，不可假公濟私。
三二、
1. 原文
公孫丑曰：「《詩》曰：『不素餐兮』，君子之不耕而食，何也？」
孟子曰：「君子居是國也，其君用之，則安富尊榮；其子弟從之，則孝弟忠信。『不素餐兮』，孰大於是？」
2. 注釋
1. 《詩》：指《詩經》。
2. 不素餐兮：不是白吃飯的意思。素，空、徒；餐，吃。
3. 君子：有道德修養的人。
4. 耕：耕種。
5. 安富尊榮：安享富貴和尊崇。
6. 孝弟（悌）：孝順父母，敬愛兄長。
7. 孰大於是：有什麼比這更重要的？
3. 白話文
公孫丑說：「《詩經》說：『不白吃飯啊。』那君子不自己種田卻能吃飯，這是為什麼呢？」
孟子說：「君子住在這個國家裡，君主任用他，就能安定富足、尊貴榮耀；他的子弟跟隨他，就能孝順父母、尊敬兄長、忠誠守信。『不白吃飯啊』，有什麼比這更重要的呢？」
4. 總結
孟子強調君子雖不勞作，但通過道德教化與政治貢獻，並非無所作為。
啟示：
1. 不從事體力勞動不代表無貢獻，精神與德行亦有其價值。
2. 君子應以德行感化君主與人民，提升社會風氣。
3. 評價人是否「素餐」應看其是否對社會有實質貢獻。
4. 勞動有多種形式，德治與教化亦是社會所需的「勞動」。
三三、
1. 原文
王子墊問曰：「士何事？」
孟子曰：「尚志。」
曰：「何謂尚志？」
曰：「仁義而已矣。殺一無罪，非仁也；非其有而取之，非義也。居惡在？仁是也；路惡在？義是也。居仁由義，大人之事備矣。」
2. 注釋
1. 王子墊：人名，魯國的王室宗族。
2. 士：有志於道德修養與政治參與的人。
3. 尚志：崇尚志向。
4. 仁義：仁愛與正義。
5. 無罪：沒有罪過的人。
6. 非其有：不是自己所有的東西。
7. 居：住、安身立命之所。
8. 路：行走之路，行為的準則。
9. 大人：有道德的大人物。
10. 備：具備、完備。
3. 白話文
王子墊問：「士人應該從事什麼？」
孟子說：「崇尚志向。」
王子墊問：「什麼叫崇尚志向？」
孟子說：「就是仁與義罷了。殺一個無罪的人，這不是仁；奪取不是自己所有的東西，這不是義。安身立命的根據是什麼？是仁；行為的準則是什麼？是義。安於仁，依從義，有道德的大人物所該具備的事就齊全了。」
4. 總結
孟子以仁義為士人的最高志向，並指出道德修養是做人處世的根本。
啟示：
1. 士人應以仁義為志，不可迷失道德方向。
2. 判斷行為的是非，應以是否合乎仁義為準。
3. 真正的大人物應該具備仁心與義行。
4. 追求道德與志向，比追求功名利祿更為重要。
三四、
1. 原文
孟子曰：「仲子，不義與之齊國而弗受，人皆信之，是舍簞食豆羹之義也。人莫大焉亡親戚、君臣、上下。以其小者信其大者，奚可哉？」
2. 注釋
1. 仲子：指孟子所評論的某位賢人，這裡可能指仲尼之子孔鯉，或泛指有德者。
2. 不義：不合乎道義。
3. 齊國：古代一諸侯國，位於今日山東。
4. 弗受：不接受。
5. 信之：相信其行為合乎道義。
6. 舍：捨棄。
7. 簞食豆羹：簡單的飯食和豆湯，比喻簡單清貧的生活。
8. 義：道義。
9. 莫大焉：沒有比這更嚴重的了。
10. 亡：喪失。
11. 親戚：親人。
12. 君臣、上下：社會關係中主從之間的倫常秩序。
13. 奚可哉：怎麼可以這樣呢？
3. 白話文
孟子說：「仲子，因為這齊國是不義得來的而不接受它，大家都信服他，這是捨棄了簞食豆羹的小義而守住了大道。人世間最嚴重的事，莫過於喪失了親戚、君臣、上下的倫理關係。如果因為他在小事上守義，就相信他在大事上也守義，那怎麼可以呢？」
4. 總結
孟子指出，不能因為一個人能在小事上守義，就相信他在大事上也能守義，判斷一個人要看是否能堅持真正重要的大義。
啟示：
1. 不義而得，即使是國也不可取，表現了高尚的道德原則。
2. 小節上的道義不能取代大節的重要，須分辨輕重。
3. 評價人物不應只看局部，而應審視其全局之德。
4. 倫理關係是社會穩定的根本，不能忽視或失去。
三五、
1. 原文
桃應問曰：「舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人，則如之何？」
孟子曰：「執之而已矣。」
「然則舜不禁與？」
曰：「夫舜惡得而禁之？夫有所受之也。」
「然則舜如之何？」
曰：「舜視棄天下，猶棄敝蹝也。竊負而逃，遵海濱而處，終身訢然，樂而忘天下。」
2. 注釋
1. 桃應：人名，孟子時代的問者。
2. 天子：皇帝，天下共主。
3. 士：掌理司法的官員，此處指皋陶。
4. 瞽瞍：舜的父親。
5. 執：拘捕。
6. 禁：制止、阻止。
7. 惡得：怎能。
8. 所受之也：意指舜受命於天，無法專斷。
9. 棄：捨棄。
10. 敝蹝：破舊的鞋子。
11. 竊負而逃：偷偷背著父親逃走。
12. 遵海濱：沿著海邊。
13. 訢然：安適喜悅的樣子。
14. 樂而忘天下：快樂到忘記天下的存在。
3. 白話文
桃應問說：「舜是天子，皋陶是執法的官員，如果舜的父親瞽瞍殺了人，那該怎麼辦？」
孟子說：「那就拘捕他就好了。」
桃應說：「那舜難道不會加以阻止嗎？」
孟子說：「舜怎麼能阻止呢？那是皋陶的職責，舜只是接受這樣的制度安排罷了。」
桃應說：「那舜該怎麼辦呢？」
孟子說：「舜會看待捨棄天下，就像丟掉破鞋一樣。他會背著父親逃跑，到海邊隱居，終其一生安然快樂，甚至快樂到忘記天下。」
4. 總結
孟子通過設想舜面對父親犯法的處境，強調了君主也要服從法治，不可徇私枉法，並展現舜願以親情退位避嫌的高尚情操。
啟示：
1. 法治高於一切，無人可凌駕於法律之上。
2. 君主也應遵循制度，不能干預司法公正。
3. 真正的孝道不應以破壞法治為代價。
4. 為守道義，寧可捨棄權位與天下。
三六、
1. 原文
孟子自范之齊，望見齊王之子。喟然歎曰：「居移氣，養移體，大哉居乎！夫非盡人之子與？」
孟子曰：「王子宮室、車馬、衣服多與人同，而王子若彼者，其居使之然也；況居天下之廣居者乎？魯君之宋，呼於垤澤之門。守者曰：『此非吾君也，何其聲之似我君也？』此無他，居相似也。」
2. 注釋
1. 自范之齊：從范地前往齊國。
2. 齊王之子：齊國國君的兒子。
3. 喟然：感嘆貌。
4. 居移氣：居處會改變一個人的氣質。
5. 養移體：養育會改變一個人的形體。
6. 宮室：住宅。
7. 若彼者：變成那樣。
8. 廣居：指王宮、大宅，形容極好的居所。
9. 魯君之宋：魯國國君到宋國。
10. 垤澤：宋地的一個地方。
11. 守者：看門人。
12. 無他：沒有別的原因。
3. 白話文
孟子從范地前往齊國，遠遠望見齊王的兒子，感嘆說：「居住的地方會改變一個人的氣質，飲食養育會改變一個人的體態，居所實在太重要了！他難道不是一般人的兒子嗎？」
孟子說：「王子的宮殿、車馬、衣服很多都跟一般人一樣，可是王子之所以有那種氣質，是他的居所讓他變成那樣；更何況是居住在天下最寬廣宮室中的人呢？魯國的國君到宋國，在垤澤的城門呼喊，守門人說：『這不是我們的國君，可是聲音怎麼這麼像呢？』這沒有別的原因，是居所相似使然。」
4. 總結
孟子藉由觀察王子的氣質，說明環境對人品行、氣度的深遠影響，特別是居住和養育條件對人的潛移默化。
啟示：
1. 居住環境能潛移默化地影響人的氣質與行為。
2. 教育與養育對人的身心成長具有決定性作用。
3. 優良的環境與教化可培養高尚氣度。
4. 人性可塑，關鍵在於所處環境與後天修養。
三七、
1. 原文
孟子曰：「食而弗愛，豕交之也；愛而不敬，獸畜之也。恭敬者，幣之未將者也。恭敬而無實，君子不可虛拘。」
2. 注釋
1. 食而弗愛：給予飲食卻不懷愛心。
2. 豕交之也：像豬與人之間的交往，只是餵食而已。
3. 愛而不敬：有愛卻缺乏敬重。
4. 獸畜之也：如對待家畜野獸一般。
5. 恭敬者，幣之未將者也：「幣」為聘禮，整句意指恭敬是尚未進行聘禮前的表現。
6. 恭敬而無實：只有表面上的恭敬，卻沒有實質內容。
7. 虛拘：空虛而拘泥。
8. 君子不可虛拘：有德之人不會被虛禮束縛或欺騙。
3. 白話文
孟子說：「只供應飲食而不懷愛心，那是對人如同對豬；若有愛卻沒有敬重，則是把人當作牲畜對待。恭敬的態度，不過是還未送上聘禮前的虛禮。若恭敬中毫無實質內涵，有德行的君子是不會被這種虛偽所拘束的。」
4. 總結
孟子主張真誠的關愛應包含敬重與實質，而非表面的虛禮或動物式的對待。
啟示
愛應包含敬，缺一不可。
空洞的禮節不如真誠的實行。
君子重實不重虛，不被表象迷惑。
待人之道當有人性尊重，不能視如畜生。
三八、
1. 原文
孟子曰：「形色，天性也；惟聖人，然後可以踐形。」
2. 注釋
1. 形色：人的外形與氣色，泛指感官與情慾的自然反應。
2. 天性：上天所賦予的本性。
3. 惟聖人：只有聖人。
4. 踐形：「踐」為實踐、踐履；「踐形」指的是能依循本性行事而不失其正。
3. 白話文
孟子說：「人的形體與情感表現是天賦的本性；但唯有聖人，才能真正遵循這些本性而不偏離正道。」
4. 總結
孟子指出人的外在與情感皆出自天性，關鍵在於能否合理運用。唯有聖人能恰當地實踐這些天性，不為私慾所亂。
啟示
人性本善，但需有節制與引導。
理性克制感官是成聖之路。
追求聖人之德，需先了解天性再踐履之。
真正的修養是在順從天性中保持道德節操。
三九、
1. 原文
齊宣王欲短喪。公孫丑曰：「為朞之喪，猶愈於已乎？」
孟子曰：「是猶或紾其兄之臂，子謂之姑徐徐云爾，亦教之孝弟而已矣。」
王子有其母死者，其傅為之請數月之喪。公孫丑曰：「若此者，何如也？」
曰：「是欲終之而不可得也。雖加一日愈於已，謂夫莫之禁而弗為者也。」
2. 注釋
1. 短喪：縮短喪期，指不依傳統禮制行喪。
2. 朞之喪：一年的喪期。
3. 紾其兄之臂：拉扯他哥哥的手臂，比喻有違倫理。
4. 姑徐徐云爾：暫且緩和一下，意思是不正面譴責。
5. 傅：王子的老師。
6. 終之：完成完整的喪禮。
7. 謂夫莫之禁而弗為者也：指的是沒有人禁止卻仍不去做，反顯其內心的誠意。
3. 白話文
齊宣王想縮短喪期，公孫丑問孟子說：「如果還能守滿一年喪期，會不會比完全不守好一點？」
孟子說：「這就像有人正在拉扯哥哥的手臂，你卻勸說他『慢一點』，這只是教他做個稍微孝順一點的弟弟罷了。」
有一次王子的母親過世，他的老師請求讓王子守幾個月的喪。公孫丑問孟子：「像這樣的情形，怎麼看呢？」
孟子說：「這是心中原想守完完整喪期卻做不到的人。即使多守一天，也比完全不守好，這種情況，是沒有人禁止他而他自願為之的。」
4. 總結
孟子強調喪禮是倫理之本，不能因權位或便利而忽略。哪怕做不到完美，也應儘力而為。
啟示
喪禮不僅是儀式，更關乎孝道與倫理。
即使不能盡善，也不該完全放棄基本的道義。
行禮的誠意與內心態度比形式更重要。
領導者的行為應為民作表率，不可輕慢倫理制度。
四十、
1. 原文
孟子曰：「君子之所以教者五：有如時雨化之者，有成德者，有達財者，有答問者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。」
2. 注釋
1. 君子：有德行、有學問的人，這裡指有教化他人能力者。
2. 所以教者五：教化他人的五種方式。
3. 如時雨化之者：像及時雨一樣潤物無聲，潛移默化地教化人。
4. 成德者：幫助人養成德行。
5. 達財者：教人適當地管理財物，通達事務。
6. 答問者：解答疑難問題。
7. 私淑艾者：「私淑」指未直接受教但自發仰慕學習的人；「艾」作動詞，意為教導、引導。
8. 此五者：以上這五種方式。
3. 白話文
孟子說：「君子教化他人的方式有五種：有如時雨般潤物無聲地感化他人的，有幫助人養成德行的，有教人通達事務與財物運用的，有善於解答他人疑問的，也有雖非正式師徒關係卻能感化引導他人的。這五種，是君子教育人的方式。」
4. 總結
孟子闡述教育的五種方式，顯示教育不僅限於形式或課堂，而涵蓋品德、財務、問答與潛移默化的感化。
啟示
教育應多元並重，重在因材施教。
潛移默化的影響最為深遠。
教育不必拘泥於形式，真誠感化亦是教育。
教育者自身品德與行為即是最好的教材。
四一、
1. 原文
公孫丑曰：「道則高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也。何不使彼為可幾及而日孳孳也？」
孟子曰：「大匠不為拙工改廢繩墨，羿不為拙射變其彀率。君子引而不發，躍如也。中道而立，能者從之。」
2. 注釋
1. 道：指聖人之道，理想的道德準則。
2. 登天然：如同登上高天，形容極其高遠難及。
3. 孳孳：勤勉不懈的樣子。
4. 大匠：技藝高明的工匠。
5. 拙工：手藝笨拙的工人。
6. 繩墨：木工所用的繩與墨線，引申為法則準則。
7. 羿：傳說中的神射手。
8. 彀率：拉滿弓的標準或技巧。
9. 引而不發：拉弓而不放箭，形容有所保留或等待時機。
10. 躍如也：形容蓄勢待發，精神飽滿的樣子。
11. 中道而立：立於正道之中，即堅守正道。
12. 能者從之：有能力者自然會追隨。
3. 白話文
公孫丑說：「道德之道實在高尚美好，就像登上天一樣遙不可及。為什麼不把它設得容易些，讓人每天勤勉地去接近它呢？」
孟子說：「高明的工匠不會因為笨拙的工人而改變繩墨的標準；神射手羿也不會因為拙劣的射手而改變拉弓的準則。君子只指引方向而不強迫推動，就如蓄勢待發般精神奕奕地等待時機。他站在正道中間，有能力的人自然會追隨他。」
4. 總結
孟子認為，道德準則不應因人而降低標準，君子應堅持正道，引導而不強迫，讓有志者自己追隨。
啟示
教化他人應堅持原則，而非迎合。
真正的引導是以身作則，而非降低要求。
道德雖高，但志士自然願意攀登。
有準則的堅持，才有品格的感召力。
四二、
1. 原文
孟子曰：「天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道。未聞以道殉乎人者也。」
2. 注釋
1. 天下有道：世間有正道行行時，社會政治清明。
2. 殉身：順從個人生命、安身立命之意。
3. 天下無道：世間無道，政治混亂、道德敗壞。
4. 殉道：犧牲自己以守護道義。
5. 殉乎人：為迎合他人而犧牲道義。
3. 白話文
孟子說：「當天下有道時，應該以道來順從自己的生活；當天下無道時，應該捨身來守護道義。我從未聽說過為了迎合他人而犧牲道義的。」
4. 總結
孟子強調，無論天下有道或無道，道義都應是行動的準則，絕不可為迎合他人而妥協道義。
啟示
君子行事以道為本，無論時勢如何。
堅守道義比迎合人心更重要。
在混亂之世，更需有人為道而堅持。
不可因外在壓力而拋棄內心信念。
四三、
1. 原文
公都子曰：「滕更之在門也，若在所禮。而不答，何也？」
孟子曰：「挾貴而問，挾賢而問，挾長而問，挾有勳勞而問，挾故而問，皆所不答也。滕更有二焉。」
2. 注釋
1. 公都子：孟子的弟子，常與孟子對話。
2. 滕更：人名，疑為滕國人。
3. 在門：來訪、站在門前。
4. 若在所禮：彷彿是在應該尊敬的人面前，指態度恭敬。
5. 挾貴而問：倚仗身份尊貴來請教。
6. 挾賢而問：倚仗自認賢能來請教。
7. 挾長而問：倚仗年長來請教。
8. 挾有勳勞而問：倚仗自己有功勞來請教。
9. 挾故而問：倚仗與對方有私交而來請教。
10. 皆所不答也：都是孟子不願回應的。
11. 滕更有二焉：滕更有其中兩種不當態度。
3. 白話文
公都子問：「滕更站在門前，態度似乎很恭敬，為什麼您卻不回應他呢？」
孟子說：「如果一個人是憑著尊貴、賢能、年長、有功勞或私人交情來請教的，我都不予回應。滕更犯了其中兩項。」
4. 總結
孟子主張求道應以誠敬為本，不能倚仗外在條件或關係來換取答覆。
啟示
求學問應擺脫身份、功績等外在因素。
真正的學問需虛心請教，不可驕矜自恃。
教師對學生有選擇權，教學也需建立於道義與態度之上。
四四、
1. 原文
孟子曰：「於不可已而已者，無所不已；於所厚者薄，無所不薄也。其進銳者，其退速。」
2. 注釋
1. 不可已而已者：在不該停止的地方卻停止。
2. 無所不已：則無事不可停止，意指做事無定志。
3. 所厚者薄：對應該重視的事卻輕視。
4. 無所不薄也：則對什麼都不重視。
5. 其進銳者：一開始衝得很猛、積極進取的人。
6. 其退速：退卻也快，比喻缺乏恆心。
3. 白話文
孟子說：「在不該停止的地方卻停止的人，對什麼事都可以放棄；對重要的事情都輕視的人，也會對所有事都不重視。那些開始時衝得猛的人，往往退卻也很快。」
4. 總結
這段話批評志向不定、缺乏恆心與分寸的人。
啟示
做事應有定力與判斷，不可輕言放棄。
應重視該重視的，輕重有別。
道德與事業的進取應建立在穩健與恆久上，而非一時衝動。
四五、
1. 原文
孟子曰：「君子之於物也，愛之而弗仁；於民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。」
2. 注釋
1. 君子：品德高尚、有理想的士人。
2. 物：指萬物，如動植物、財物等。
3. 愛之而弗仁：愛惜它們，但不施以「仁」，因仁是人與人之間的倫理。
4. 仁之而弗親：對人民施以仁政、關懷，但不像對親人那樣親密。
5. 親親：親愛自己的親人。
6. 仁民：推己及人，對人民施以仁德。
7. 愛物：擴而及之，愛護萬物。
3. 白話文
孟子說：「君子對萬物雖然愛惜，但不施以『仁』；對百姓施以仁政，但不如對親人那樣親近。由親愛親人而進一步仁愛百姓，再推而及之愛護萬物。」
4. 總結
孟子強調仁愛的推廣層次，由親人及於百姓，進而擴及萬物。
啟示
仁愛應有次第，從近至遠、由親至疏。
愛物有節，重在人倫本位。
君子的德行應由家庭倫理出發，推展至天下。
四六、
1. 原文
孟子曰：「知者無不知也，當務之為急；仁者無不愛也，急親賢之為務。堯舜之知而不遍物，急先務也；堯舜之仁不遍愛人，急親賢也。不能三年之喪，而緦小功之察；放飯流歠，而問無齒決，是之謂不知務。」
2. 注釋
1. 知者：有智慧的人。
2. 無不知也：沒有什麼不知道的（泛指博學）。
3. 當務之為急：應該把當前最重要的事作為急務處理。
4. 仁者：有仁德的人。
5. 急親賢之為務：急切地親近賢人作為首務。
6. 急先務：先做最要緊的事。
7. 三年之喪：指父母死後守孝三年，是古代最重的喪禮。
8. 緦小功：喪禮等級中的較輕者。緦指次一級的孝服，小功為喪禮的一種。
9. 察：指講究、拘泥。
10. 放飯流歠：吃飯狼吞虎嚥。
11. 問無齒決：問人是否有牙齒咀嚼（指過於瑣細無關緊要之事）。
12. 不知務：不明白什麼是要緊的事。
3. 白話文
孟子說：「有智慧的人，無所不知，但要把重要的事當作首要處理；有仁德的人，無所不愛，但應該以親近賢人為最重要的事。堯舜雖有智慧，卻不去周知萬物，因為他們專注在最重要的事上；堯舜雖有仁德，也不去愛所有的人，而是優先親近賢人。有人做不到三年守喪的大事，卻斤斤計較緦麻小功的細節；吃飯時急躁無禮，卻問人有沒有牙齒咀嚼，這就叫做不懂得什麼是重要的事。」
4. 總結
孟子強調「知所先後、分輕重緩急」的重要觀念。
啟示
智慧與仁德需運用在最要緊的地方。
做事須分輕重緩急，不能本末倒置。
禮的精神重於細節的拘泥，應把握大義。
君子之行貴在抓住核心與根本。
