四七、
孟子曰：「不仁哉，梁惠王也！仁者以其所愛及其所不愛，不仁者以其所不愛及其所愛。」
公孫丑問曰：「何謂也？」
「梁惠王以土地之故，糜爛其民而戰之，大敗，將復之，恐不能勝，故驅其所愛子弟以殉之，是之謂以其所不愛及其所愛也。」
2. 注釋
1. 不仁：不具仁德，殘酷無情。
2. 所愛：所親愛的人。
3. 所不愛：不親愛、不重視的人。
4. 糜爛：耗盡，損耗。
5. 復之：再戰一次。
6. 驅：驅使、派遣。
7. 殉：從軍作戰以致送死。
8. 以其所不愛及其所愛：將原本捨不得的人也一併推入災難。
3. 白話文
孟子說：「梁惠王真是不仁啊！仁愛的人會把對親愛之人的愛心擴及到不親愛的人，不仁的人則會把對不親愛之人的冷酷延伸到他所親愛的人。」
公孫丑問：「這話是什麼意思？」
孟子說：「梁惠王為了爭奪土地，使人民受盡損耗與痛苦而去作戰，結果戰敗了。之後他想要再戰，卻害怕無法取勝，於是驅使他所親愛的子弟們也上戰場送死。這就叫做把對不親愛之人的冷酷延伸到親愛的人身上。」
4. 總結
孟子藉梁惠王的行為批判不仁之政，指出不仁者連自己所親愛的人都會因為私心而推入災禍，反映其仁德之喪失。
啟示：
1. 真正的仁愛應當推己及人，從親愛擴及不親愛。
2. 不仁者為達目的，常犧牲所有人，包括最親近者。
3. 領導者的德行直接影響人民的安危。
4. 政治決策應以人民福祉為先，不可因貪圖私利而殘害百姓。
四八、
1. 原文
孟子曰：「《春秋》無義戰。彼善於此，則有之矣。征者上伐下也，敵國不相征也。」
2. 注釋
1. 《春秋》：指儒家經典《春秋》，由孔子修訂的歷史編年書。
2. 義戰：合乎道義的戰爭。
3. 善於：優於、強於。
4. 則有之矣：那才可以有（戰爭的正當性）。
5. 征：討伐，有上對下的意思。
6. 上伐下：指天子討伐諸侯，或上級討伐下級。
7. 敵國：平等地位的國家。
8. 不相征：彼此之間不得以征伐為正當理由。
3. 白話文
孟子說：「《春秋》當中沒有承認任何戰爭是正義的戰爭。只有那種一方比另一方更有道德、有仁政的情況下，才有可能出現有正當性的戰爭。所謂『征』，是上級討伐下級，地位平等的敵對國家之間，是不可以互相發動討伐的。」
4. 總結
孟子透過《春秋》的原則指出，戰爭若非基於道義或正當性，皆不應稱為「義戰」。唯有德行顯著超過對方時，討伐才可能被認為是正當的行動。
啟示：
1. 戰爭需有道義基礎，不能只憑利益或實力。
2. 平等國家之間應以和平交往為本，不宜相互討伐。
3. 道德優勢才是行使權力的正當性來源。
4. 引經據典是儒家主張政治正當性的方式，強調行義重於行力。
四九、
1. 原文
孟子曰：「盡信《書》，則不如無《書》。吾於《武成》，取二三策而已矣。仁人無敵於天下。以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？」
2. 注釋
1. 盡信：《書》：完全相信《尚書》。
2. 《書》：即《尚書》，儒家經典之一，記載上古以至西周的政治文獻。
3. 《武成》：是《尚書》中的一篇，記載周武王伐紂的戰爭。
4. 策：簡冊，書簡，這裡指文中的段落或篇章。
5. 仁人：有仁德之人。
6. 無敵於天下：在天下無人能敵。
7. 至仁：極大的仁德。
8. 至不仁：極端殘暴不仁。
9. 血之流杵：形容殺戮極多，血流如注，可以漂動杵（舂米用的棒子）。
3. 白話文
孟子說：「如果完全相信《尚書》，那還不如沒有《尚書》。我在《武成》篇中，只取用其中兩三段而已。有仁德之人，在天下是無敵的。用極大的仁德去討伐極度不仁的人，那怎麼還會出現血流漂杵的景象呢？」
4. 總結
孟子強調對經典應有選擇地接受，而非盲目信從。他指出若真是以仁德伐無道之人，戰爭不應如此血腥殘酷，質疑《武成》篇所載的戰況過於誇張。
啟示：
1. 對經典文獻應保持批判性思考，不可盡信。
2. 真正的仁者不會以暴力為手段，即使戰爭也應合乎仁義。
3. 文獻記載不等於真實歷史，需要判斷取捨。
4. 以仁德治理國家，才能贏得人心，無敵於天下。
五十、
1. 原文
孟子曰：「有人曰：『我善為陳，我善為戰。』大罪也。國君好仁，天下無敵焉。南面而征北狄怨，東面而征西夷怨。曰：『奚為後我？』武王之伐殷也，革車三百兩，虎賁三千人。王曰：『無畏！寧爾也，非敵百姓也。』若崩厥角稽首。征之為言正也，各欲正己也，焉用戰？」
2. 注釋
1. 陳：布陣。
2. 大罪：大錯，罪過極重。
3. 南面：古代帝王坐北朝南，象徵執政。
4. 狄、夷：古代對北方、東方民族的稱呼。
5. 奚為：為什麼。
6. 後我：落後於我。
7. 革車：用皮革裝飾的戰車。
8. 虎賁：勇士，武士。
9. 寧爾：安定你們。
10. 非敵百姓：不是要與百姓為敵。
11. 崩厥角：低頭、伏地（角，指頭角，借指頭部）。
12. 稽首：叩頭。
13. 征：征伐，也有「正」義。
14. 焉用戰：哪裡還需要戰爭。
3. 白話文
孟子說：「有人說：『我擅長布陣，我擅長作戰。』這是大錯。國君如果崇尚仁德，天下就沒有敵人了。坐南面為君而去征伐北方的狄人，他們就怨恨；向東面而去征伐西方的夷人，他們也怨恨，說：『為什麼我們落後於他？』當年武王討伐商朝，只出動了三百輛革車、三千名虎賁。武王說：『不要害怕！我來安定你們，不是來與百姓為敵的。』商軍如同頭角崩塌般叩頭投降。所謂的『征』，本義是『正』，是彼此都希望使自己端正，哪裡還需要戰爭？」
4. 總結
孟子強烈反對以戰爭為榮，認為誇耀作戰本領是大罪。他主張君主應以仁德服人，使天下無敵，征伐應是以正義和教化為主，不應以暴力為手段。
啟示：
1. 真正的勝利來自仁德，不是武力。
2. 征伐的本意應是糾正錯誤，而非傷害他人。
3. 領導者應以德為本，而非以戰為功。
4. 百姓若知其來意為仁，自然歸順，不戰而勝。
五一、
1. 原文
孟子曰：「梓匠輪輿能與人規矩，不能使人巧。」
2. 注釋
1. 梓匠：做木器的匠人。
2. 輪輿：造車輪和車輿的工匠。
3. 規矩：木工使用的圓規與曲尺，引申為技藝的標準方法。
4. 巧：技巧高明、技藝熟練。
3. 白話文
孟子說：「木匠和造車匠能把規矩工具交給別人，卻不能使人變得技藝高超。」
4. 總結
孟子藉此比喻強調：工具與方法可以傳授，但技藝的熟練仍須靠個人修習與領悟。
啟示：
1. 學習需自發努力，單靠外在工具與教導無法成就真正本領。
2. 教師可傳授方法，成敗則在學者自身。
3. 技藝之道需勤學苦練，非一蹴可幾。
4. 有法不等於有道，必須融會貫通才能成才。
五二、
1. 原文
孟子曰：「舜之飯糗茹草也，若將終身焉；及其為天子也，被袗衣，鼓琴，二女果，若固有之。」
2. 注釋
1. 飯：吃。
2. 糗：乾糧。
3. 茹：吃。
4. 草：野菜。
5. 若將終身焉：好像要以此度過一生。
6. 被：穿著。
7. 袗衣：華美的絲織衣服。
8. 鼓琴：彈琴。
9. 果：陪伴、侍奉。
10. 若固有之：好像本來就擁有這些。
3. 白話文
孟子說：「舜吃糗糧和野菜的時候，好像要以此過一輩子；等到他做了天子，穿著華美的衣服，彈琴，兩位女子服侍他，也好像這些本來就是他所有的。」
4. 總結
孟子讚頌舜能安貧亦能處富，始終安然自得、毫無怨尤，展現聖人之風範。
啟示：
1. 君子能安於困苦，也能處於富貴，不為環境所動。
2. 順境與逆境都需有正確的心態與操守。
3. 真正的修養是不論處於什麼位置，皆能從容自然。
4. 成大事者應具備從貧至貴皆能自在應對的德性與氣度。
五三、
1. 原文
孟子曰：「吾今而後知殺人親之重也：殺人之父，人亦殺其父；殺人之兄，人亦殺其兄。然則非自殺之也，一閒耳。」
2. 注釋
1. 今而後：直到現在才。
2. 殺人親：殺害別人的親人。
3. 之重：其嚴重性。
4. 然則：那麼。
5. 非自殺之也：不是自己殺自己親人。
6. 一閒耳：「閒」，通「間」，中間、間接；「一閒耳」意為不過隔了一層人罷了。
3. 白話文
孟子說：「我直到現在才明白殺害別人親人的嚴重性：你殺了別人的父親，別人也會殺你的父親；你殺了別人的兄長，別人也會殺你的兄長。那麼這不是自己親手殺了自己的親人嗎？只是中間隔了一層人罷了。」
4. 總結
孟子強調報復之連鎖會使人間的親情遭到波及，最終自己也會承受相同的苦果。
啟示：
1. 傷害他人的親人，終將禍及自身親人，應慎重行事。
2. 報復循環只會帶來更多仇恨與痛苦。
3. 尊重他人親屬，也是在保護自己的家庭。
4. 道德與法律應建立在人際互敬與仁愛的基礎上。
五四、
1. 原文
孟子曰：「古之為關也，將以禦暴。今之為關也，將以為暴。」
2. 注釋
1. 古：古代。
2. 為關：設立關卡、關隘。
3. 將以：是為了。
4. 禦暴：抵禦暴力、侵略。
5. 為暴：施行暴政、橫徵暴斂。
3. 白話文
孟子說：「古代設立關卡，是為了防禦暴力；現在設立關卡，卻是用來施行暴政。」
4. 總結
孟子對時代變遷中制度變質提出批評，指出關卡原為保護百姓，後卻淪為壓榨百姓的工具。
啟示：
1. 政策制度應本於正義與保護人民的初衷。
2. 一旦權力脫離道德，就會變成壓迫工具。
3. 必須時刻反省制度是否仍符合民眾利益。
4. 執政者應避免以權謀私或濫用公權力。
五五、
1. 原文
孟子曰：「身不行道，不行於妻子；使人不以道，不能行於妻子。」
2. 注釋
1. 行道：實踐道義。
2. 不行於：不能施行於、無法使……信服。
3. 妻子：妻子與兒女，此處泛指家庭成員。
4. 使人：使喚他人、治理他人。
5. 以道：按照道義、正道。
3. 白話文
孟子說：「自己不實踐道義，就無法使妻子兒女信服；使喚他人卻不按照道義行事，也無法使妻子兒女信服。」
4. 總結
孟子強調身教重於言教，主張內外一致、以身作則。
啟示：
1. 道德實踐需從自身做起，才能影響他人。
2. 家庭是檢驗德行的第一場所。
3. 權位與威嚴無法取代道義的力量。
4. 統治者與領導者應以德服人，方能持久。
五六、
1. 原文
孟子曰：「周于利者，凶年不能殺；周于德者，邪世不能亂。」
2. 注釋
1. 周：通達、通曉。
2. 于：於。
3. 利：利益、謀生之道。
4. 凶年：災年、荒年。
5. 殺：殺害，這裡指使人喪命或滅亡。
6. 德：道德、德行。
7. 邪世：混亂不正的時代。
8. 亂：擾亂、動搖。
3. 白話文
孟子說：「通曉謀生之道的人，災荒之年也不能使他喪命；通曉德行之道的人，混亂的世道也不能使他被擾亂。」
4. 總結
孟子分別強調在物質與精神層面上的自立與堅守：懂得生存之道者能安度困境，明白德義之道者能立於不亂。
啟示：
1. 物質能力與德行修養皆是安身立命之本。
2. 在困境中生存需有智慧與技藝。
3. 面對動盪世局，更須堅守道德原則。
4. 安身立命不僅靠外在條件，更重內在修為。
五七、
1. 原文
孟子曰：「好名之人，能讓千乘之國；苟非其人，簞食豆羹見於色。」
2. 注釋
1. 好名之人：喜歡追求名譽的人。
2. 讓千乘之國：能謙讓擁有千乘戰車的大國（象徵極大權勢）。
3. 苟非其人：如果不是這樣的人（即不是君子或高尚之人）。
4. 簞食豆羹：一小簞飯、一碗豆羹，象徵非常微薄的食物。
5. 見於色：臉上露出不悅的神色，表示不滿或怨恨。
3. 白話文
孟子說：「愛慕名譽的人，可以做到放棄一個大國的地位與權勢；但如果不是這種高尚的人，哪怕只是不滿一小簞飯和一碗豆羹，也會在臉上表現出來。」
4. 總結
孟子透過對比強調品德高下在人行為上的體現。
啟示
君子重義輕利，小人則反之。
內心高尚者，即便面對巨大利益也能讓人；品德低下者，則在微小得失中見真章。
是否為真正君子，往往在細微處見端倪。
五八、
1. 原文
孟子曰：「不信仁賢，則國空虛。無禮義，則上下亂。無政事，則財用不足。」
2. 注釋
1. 不信仁賢：不信任有仁德與才能的人。
2. 國空虛：國家會因此虛弱、空乏。
3. 無禮義：缺乏禮節與道義。
4. 上下亂：君臣、尊卑之間失去秩序，社會混亂。
5. 無政事：沒有正當的治理措施與政治制度。
6. 財用不足：財政匱乏，物資不足。
3. 白話文
孟子說：「如果不信任仁德賢能的人，國家就會變得空虛；如果沒有禮義，社會上下就會混亂；如果沒有良好的政治措施，財用就會匱乏。」
4. 總結
孟子指出治理國家的三大基礎：用人、禮義、政事。
啟示
國家要強盛，必須信任並重用仁賢之士。
禮義是維繫社會秩序的根本。
良好的治理才能保證財政充足與人民富足。
五九、
1. 原文
孟子曰：「不仁而得國者，有之矣；不仁而得天下，未之有也。」
2. 注釋
1. 不仁：沒有仁德，殘暴或自私。
2. 得國者：取得一個國家的統治權。
3. 得天下：統治整個天下，獲得天下人的擁戴。
4. 未之有也：從未有過這樣的事。
3. 白話文
孟子說：「沒有仁德的人能夠奪得一個國家，這種情況是有的；但沒有仁德的人能夠獲得天下，這樣的事從來沒有發生過。」
4. 總結
孟子強調仁德在取得天下中的決定性作用。
啟示
權力可用武力奪取，但人心只能用仁德感召。
想長久治理天下，必須以仁德為根本。
小國可以靠權謀取得，大業則必須仰賴德行。
六十、
1. 原文
孟子曰：「民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷，則變置。犧牲既成，粢盛既潔，祭祀以時，然而旱乾水溢，則變置社稷。」
2. 注釋
1. 民為貴：人民最為重要。
2. 社稷：指國家的政權與土地神，泛指國家。
3. 君為輕：君主的地位最輕。
4. 丘民：平民百姓。
5. 變置：更換，替換。
6. 犧牲既成，粢盛既潔：祭品準備齊全且潔淨。
7. 祭祀以時：按時祭祀神明。
8. 旱乾水溢：乾旱或水災，指天災。
3. 白話文
孟子說：「人民是最重要的，其次是國家，再其次才是君主。所以，得到人民擁護的人可以成為天子，得到天子認可的人可以成為諸侯，得到諸侯支持的人可以成為大夫。如果諸侯危害國家，就應該將他更換。即使祭品準備齊全，祭祀按時進行，但若仍然發生乾旱或水災，就應考慮更換社稷之主。」
4. 總結
孟子明確提出「民本思想」，人民的利益高於君權。
啟示
君主不是不可替代，人民的福祉才是政權正當性的根本。
天災也可視為政事失德的警訊。
國家的統治應以民為本，君主應為人民服務而非高高在上。
六一、
1. 原文
孟子曰：「聖人，百世之師也，伯夷、柳下惠是也。故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志；聞柳下惠之風者，薄夫敦，鄙夫寬。奮乎百世之上。百世之下，聞者莫不興起也。非聖人而能若是乎，而況於親炙之者乎？」
2. 注釋
1. 聖人：道德智慧圓滿之人。
2. 百世之師：百代的師表，意指長久為人師法。
3. 伯夷、柳下惠：古代著名賢人，伯夷以高潔著稱，柳下惠以德行寬厚聞名。
4. 風：風範、風采。
5. 頑夫廉：性情頑劣的人變得廉潔。
6. 懦夫有立志：懦弱的人開始有志向。
7. 薄夫敦：薄情的人變得厚道。
8. 鄙夫寬：鄙陋的人變得寬容。
9. 奮乎百世之上：激勵人心至百代之上，意即影響極其深遠。
10. 親炙之者：親自接近並受教於聖人的人。
3. 白話文
孟子說：「聖人是百代的老師，例如伯夷與柳下惠。聽聞伯夷的風範，即使是頑劣之人也會變得廉潔，懦弱之人也會立定志向；聽聞柳下惠的風範，輕薄之人變得厚重，鄙陋之人變得寬容。他們的精神激勵著百世之人，即使在百世之後，聽聞他們事蹟的人無不受到鼓舞。若非聖人，誰能有如此力量？更何況是那些曾親身接近並受教於他們的人呢？」
4. 總結
孟子強調聖人的教化力量，即使隔代久遠，也能感化人心。
啟示
聖人之德流傳千古，其人格感召能引領後人向善。
教育與榜樣的力量可以感化各種性格的人。
值得追隨的不只是知識，更是人格風範。
六二、
1. 原文
孟子曰：「仁也者，人也。合而言之，道也。」
2. 注釋
1. 仁：仁愛，是儒家核心德行之一。
2. 人：指人的本性、人之所以為人。
3. 合而言之：綜合起來說。
4. 道：普遍的道理或人生之正道。
3. 白話文
孟子說：「仁，就是人之所以為人的本質。綜合來說，這就是『道』——人生應當遵循的正道。」
4. 總結
孟子將「仁」視為人的本質核心，進而引申為人生的正道。
啟示
人的本性與道德應是一體，仁就是人的根本。
所謂「道」，不外乎是實踐仁德的人生之路。
做人處事應從仁心出發，自然合於天理與正道。
六三、
1. 原文
孟子曰：「孔子之去魯，曰：『遲遲吾行也。』去父母國之道也。去齊，接淅而行，去他國之道也。」
2. 注釋
1. 去魯：離開魯國（孔子的祖國）。
2. 遲遲吾行也：我走得緩慢不忍，表示依依不捨。
3. 父母國：比喻自己的祖國，如同父母一樣親。
4. 接淅而行：洗手即走，比喻毫不留戀。
5. 他國：指非本國的地方。
3. 白話文
孟子說：「孔子離開魯國時說：『我慢慢地走。』這是對待父母之國應有的態度。而他離開齊國時，連洗完手就馬上動身，這是對待他國的做法。」
4. 總結
孟子藉孔子出行的不同態度，強調對祖國應有深厚感情。
啟示
愛國之情深重，離開祖國當有依依不捨之心。
君子行為有別，對親近與疏遠之人應有所分別。
行為舉止中可見人格與情感之真誠。
六四、
1. 原文
孟子曰：「君子之戹於陳蔡之閒，無上下之交也。」
2. 注釋
1. 君子：這裡指的是孔子。
2. 戹：困厄、困苦。
3. 陳蔡之閒：指孔子一行人曾被困於陳國與蔡國之間的事件。
4. 無上下之交：沒有君臣之間的往來與支持，即沒有地位尊卑者的互動關係。
3. 白話文
孟子說：「君子在陳國與蔡國之間遭遇困境，是因為當時他既沒有上級君主的賞識，也沒有下層百姓的支持。」
4. 總結
孟子指出孔子遭困之因，反映理想政治需上下相通、君民互信。
啟示
君子行道若失上下支持，則易陷困境。
理想政治需君臣有交，民心所向。
行道者不避困厄，亦當知所憑依與結合。
六五、
1. 原文
貉稽曰：「稽大不理於口。」
孟子曰：「無傷也。士憎茲多口。《詩》云：『憂心悄悄，慍于群小。』孔子也。『肆不殄厥慍，亦不隕厥問。』文王也。」
2. 注釋
1. 貉稽：人名，孟子的學生之一。
2. 稽大不理於口：稽大（即自己）不擅於口才、不善於言辭。
3. 無傷也：沒有關係，不要緊。
4. 士憎茲多口：有德之士討厭多言善辯的人。
5. 《詩》云：引用《詩經》。
6. 憂心悄悄，慍于群小：心中憂慮，對小人感到憤懣（指君子不與小人爭辯，內心卻有所感）。
7. 孔子也：這句詩描述的是孔子。
8. 肆不殄厥慍，亦不隕厥問：雖然仍有憤怒，卻不停止追問真理。
9. 文王也：這句詩形容的是周文王。
3. 白話文
貉稽說：「我這人不太會說話。」
孟子說：「沒關係的。君子反而討厭那種多嘴多舌的人。《詩經》上說：『內心憂悶，憤懟那些小人』，這說的是孔子；又說：『雖不消除憤怒，也不放棄追問真理』，這是講文王。」
4. 總結
孟子安慰學生不必因口才不佳而自卑，反以孔子、文王為例，強調內在德行與堅持更為重要。
啟示
口才不足非障礙，德行與堅持才是關鍵。
君子不以言語取勝，而以志氣行道。
勿以長短論己，當以修養自強。
六六、
1. 原文
孟子曰：「賢者以其昭昭，使人昭昭；今以其昬昬，使人昭昭。」
2. 注釋
1. 賢者：有德行、有智慧的人。
2. 昭昭：明白、清楚。
3. 使：使得、讓。
4. 今：今人，或指當時的人。
5. 昬昬：昏暗、不明，指自己尚且糊塗。
3. 白話文
孟子說：「有德行有智慧的人，用自己明白清楚的見識，使別人也明白清楚；如今卻有人用自己糊塗不清的見識，要使別人明白清楚。」
4. 總結
孟子指出啟發他人須以自身清明為前提，批評那些自身昏昧卻妄想教導他人的人。
啟示：
1. 教人者必先自明，修己才能導人。
2. 自身無明卻妄教他人，徒勞無功。
3. 領導與教育需以榜樣示人，不可空談。
4. 反思自身狀態，是教育與影響他人的基礎。
六七、
1. 原文
孟子謂高子曰：「山徑之蹊閒，介然用之而成路。為閒不用，則茅塞之矣。今茅塞子之心矣。」
2. 注釋
1. 謂：對……說。
2. 高子：高子（人名，孟子的學生之一）。
3. 山徑：山中的小路。
4. 蹊閒：小徑的空隙、道路。
5. 介然：堅定不變的樣子。
6. 為閒不用：空著而不去使用。
7. 茅塞：被茅草堵塞。
8. 子之心：你的心思、思想。
3. 白話文
孟子對高子說：「山中的小路，是因為時常使用它才變成路的。如果那條路空著不用，就會被茅草堵塞了。現在你的心就像被茅草堵住了一樣。」
4. 總結
孟子用山路比喻心智，指出若不常思考學習，心智就會變得閉塞。
啟示：
1. 心智如路，需不斷運用才能通達。
2. 停止學習與思考，思想將變得遲鈍。
3. 持續用功才能維持思辨與成長。
4. 學習應有恆，不可懈怠。
六八、
1. 原文
高子曰：「禹之聲，尚文王之聲。」
孟子曰：「何以言之？」
曰：「以追蠡。」
曰：「是奚足哉？城門之軌，兩馬之力與？」
2. 注釋
1. 高子：孟子的學生。
2. 禹之聲：指大禹時代的音樂風格或聲音。
3. 尚：崇尚，尊重。
4. 文王之聲：周文王時代的音樂風格。
5. 何以言之：用什麼來說明這件事？
6. 追蠡：用蠡（瓢）舀水，比喻用小方法觀察大事。
7. 是奚足哉：這怎麼能算得上什麼呢？
8. 城門之軌：城門前馬車來往留下的車轍，比喻明顯的痕跡。
9. 兩馬之力：兩匹馬的力量，比喻微小的憑據或力量。
3. 白話文
高子說：「大禹的音樂風格，崇尚的是文王的音樂風格。」
孟子說：「你根據什麼說這話？」
高子說：「根據追蠡的事。」
孟子說：「這怎麼足以為證呢？那就像以兩匹馬的力量去判斷城門前車轍的情況一樣，太不足取了。」
4. 總結
孟子指出，用微小的現象判斷宏大的事物是片面的，不能據以下結論。
啟示：
1. 推論事情應有充分根據，不可以偏概全。
2. 看問題應從整體與本質出發，避免以小見大而失準。
3. 求學問與論道理要有宏觀視野，不可局限於瑣碎細節。
4. 思考需周全，證據要確鑿，才能得出正確結論。
六九、
1. 原文
齊饑。陳臻曰：「國人皆以夫子將復為發棠，殆不可復。」
孟子曰：「是為馮婦也。晉人有馮婦者，善搏虎，卒為善士。則之野，有眾逐虎。虎負嵎，莫之敢攖。望見馮婦，趨而迎之。馮婦攘臂下車。眾皆悅之，其為士者笑之。」
2. 注釋
1. 齊饑：齊國發生饑荒。
2. 陳臻：孟子的學生。
3. 發棠：古代分粟賑饑的一種行動。
4. 殆：恐怕，表示擔心的語氣。
5. 馮婦：晉國人，擅長與老虎搏鬥。
6. 善士：品行良好的人，這裡指儒士。
7. 則之野：到了郊外。
8. 虎負嵎：老虎依靠著山坡。
9. 攖：碰觸，攻擊。
10. 攘臂：捲起袖子，準備動手。
11. 悅：高興。
12. 其為士者：指那些自認為有德行、有身份的人。
13. 笑之：譏笑他。
3. 白話文
齊國發生饑荒。陳臻說：「國人都以為先生您將再次開倉發放糧食賑濟百姓，恐怕不宜再次這麼做了。」
孟子說：「這就好比馮婦了。晉國有一個人叫馮婦，擅長與老虎搏鬥，後來成為一位品行端正的儒士。有一次到了郊外，看到一群人正在追一隻老虎。老虎背靠著山坡，沒有人敢靠近。遠遠看見馮婦來了，都跑上前迎接他。馮婦捲起袖子跳下車去。眾人都很高興，只有那些有身份的儒士譏笑他。」
4. 總結
孟子借馮婦的故事，表達對於再次賑災行動的堅持，並反對為了迎合士人而放棄行義。
啟示：
1. 行義之人應堅守本心，不受流言所動。
2. 做正確之事不應畏懼世俗的譏笑。
3. 行動勝於虛名，實踐仁義才是真正的君子之道。
4. 遇困應伸援手，不能因恐他人誤解而止於善行。
七十、
1. 原文
孟子曰：「口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭也，四肢之於安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也。仁之於父子也，義之於君臣也，禮之於賓主也，智之於賢者也，聖人之於天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。」
2. 注釋
1. 味：食物的滋味。
2. 色：顏色。
3. 聲：聲音。
4. 臭：氣味。
5. 安佚：安逸、舒適。
6. 性：本性、天性。
7. 命：天命、天賦。
8. 君子：有道德修養的人。
9. 謂：稱為。
10. 仁：親愛之情。
11. 義：道義、應有之理。
12. 禮：禮節。
13. 智：智慧。
14. 聖人：智慧最高之人。
15. 天道：天地自然的道理。
3. 白話文
孟子說：「嘴巴對於味道，眼睛對於顏色，耳朵對於聲音，鼻子對於氣味，四肢對於安逸，這是人的本性，雖然也是由天命決定的，但君子不把這些稱為『性』。仁愛之心對於父子，義理對於君臣，禮節對於賓主，智慧對於賢者，聖人對於天道，這是天命，雖然也有本性的一部分，但君子不把這些稱為『命』。」
4. 總結
孟子區分了感官本能與道德修養之間的不同，指出君子重視的是道德上的性，而非感官本能，並且強調人應該主動培養仁義禮智，不應推諉為天命。
啟示：
1. 君子重道德而不縱於感官欲望。
2. 人具有超越本能的道德潛能，應加以培養。
3. 不應以「命」為藉口推卸修養責任。
4. 真正的性與命，應建立在道德實踐之上。
七一、
1. 原文
浩生不害問曰：「樂正子，何人也？」
孟子曰：「善人也，信人也。」
「何謂善？何謂信？」
曰：「可欲之謂善，有諸己之謂信。充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。樂正子，二之中，四之下也。」
2. 注釋
1. 浩生不害：人名，孟子時期齊國的士人。
2. 樂正子：即樂正克，孟子的弟子。
3. 何人也：是什麼樣的人。
4. 善：品德美好。
5. 信：誠實、守信。
6. 可欲：值得人嚮往。
7. 有諸己：自己實有其德。
8. 充實：內在充盈。
9. 光輝：外在顯現出的光彩。
10. 化之：感化他人。
11. 聖：道德、智慧達到極高境界的人。
12. 神：超凡入聖，深不可測者。
13. 二之中：在「善」「信」之間。
14. 四之下：未達「美」「大」「聖」「神」之上層。
3. 白話文
浩生不害問說：「樂正子是怎樣的人？」
孟子說：「他是品德好的人，是誠信的人。」
浩生不害說：「什麼叫做善？什麼叫做信？」
孟子說：「讓人嚮往的叫做善，自己本身具備的叫做信。內心充盈的叫做美，內心充盈又能外顯光輝的叫做大，偉大而能感化他人的叫做聖，聖而又不可思議的叫做神。樂正子在『善』與『信』之間，還未達到『美』『大』『聖』『神』這四種更高的層次。」
4. 總結
孟子透過樂正子的評價，闡述了人格修養的層級，由善與信起步，進而至美、大、聖、神，形成由內而外、由低至高的道德發展階梯。
啟示：
1. 道德修養有層次之分，應從「善」與「信」做起。
2. 真正的美德需由內充實而外顯光輝。
3. 聖人不僅自我完善，還能感化他人。
4. 「神」之境界則是超越理解，為至高理想。
5. 人格養成是由可學、可為，漸至不可思議的境界進化。
七二、
1. 原文
孟子曰：「逃墨必歸於楊，逃楊必歸於儒。歸，斯受之而已矣。今之與楊墨辯者，如追放豚，既入其苙，又從而招之。」
2. 注釋
1. 逃墨：逃離墨家的學說。
2. 歸：歸向、回歸。
3. 楊：指楊朱，主張「為我」，輕視仁義。
4. 儒：儒家，主張仁義禮智。
5. 斯：這（指儒家）。
6. 受之而已矣：接納他們就好了。
7. 苙：豬圈。
8. 放豚：放走的豬。
9. 招之：招喚牠回來。
3. 白話文
孟子說：「逃離墨家學說的人，必定會回歸楊朱；逃離楊朱學說的人，必定會回歸儒家。既然他們回來了，我們接納他們就是了。如今那些和楊朱、墨家辯論的人，就像是追趕一頭逃跑的小豬，當小豬已經回到豬圈了，卻還要跟在後面招呼牠回來。」
4. 總結
孟子指出，思想發展的自然趨勢是從偏激回歸中庸，從墨家與楊朱最終回到儒家。對於已經改變思想回歸儒家的人，儒者應當接納，而非繼續爭辯。
啟示：
1. 思想的轉變需順其自然，不必強行爭辯。
2. 包容與接納比責備與批評更具教育意義。
3. 中庸之道最終會吸引遠離極端者的歸返。
4. 爭辯若無必要，只會浪費精力與時間。
5. 為師者應有容人之量，重在引導而非逼迫。
七三、
1. 原文
孟子曰：「有布縷之征，粟米之征，力役之征。君子用其一，緩其二。用其二而民有殍，用其三而父子離。」
2. 注釋
1. 布縷之征：徵收布匹與麻線的稅。
2. 粟米之征：徵收糧食的稅。
3. 力役之征：徵發人民服勞役的稅。
4. 用其一：只施行第一種徵稅。
5. 緩其二：放緩第二種和第三種徵稅。
6. 殍：餓死的人。
7. 父子離：父子分離、離散。
3. 白話文
孟子說：「有徵收布匹麻線的稅，有徵收糧食的稅，有徵發人民服勞役的稅。君子只施行其中一種，放緩另外兩種。如果實施兩種，百姓中就會有人餓死；如果實施三種，父子就會離散。」
4. 總結
孟子指出徵稅應當節制，治理者應體恤民力，不能使百姓過度負擔。過多的徵稅與勞役會導致民不聊生，家庭破碎。
啟示：
1. 為政者應量力徵稅，不可貪婪。
2. 國家治理要以民生為本，否則將招致禍患。
3. 適度政策能保民安、家和。
4. 施政當以仁義為本，不可竭澤而漁。
5. 社會安定來自人民生活的穩定與家庭的完整。
七四、
1. 原文
孟子曰：「諸侯之寶三：土地，人民，政事。寶珠玉者，殃必及身。」
2. 注釋
1. 諸侯：各國的君主。
2. 之寶：所珍貴的東西。
3. 政事：治理國政的事務。
4. 殃：災禍。
5. 及身：波及自身。
3. 白話文
孟子說：「諸侯有三樣珍寶：土地、人民、政事。把珠寶玉器當作珍寶的，災禍一定會降臨到他自己身上。」
4. 總結
孟子強調諸侯真正該珍惜的是治國之本：土地、人民與政務，而不是珠寶玉器。將浮華之物視為寶貴，反會自招災禍。
啟示：
1. 君主應以民本、國政為重，不可迷戀財物。
2. 治國須重實務，輕奢華。
3. 國之根本在於土地與百姓，不在珠寶財富。
4. 奢靡導致亡國之道，應引以為戒。
5. 居高位者須明辨真正價值，方可長治久安。
七五、
1. 原文
盆成括仕於齊。孟子曰：「死矣盆成括！」
盆成括見殺。門人問曰：「夫子何以知其將見殺？」
曰：「其為人也小有才，未聞君子之大道也，則足以殺其軀而已矣。」
2. 注釋
1. 盆成括：人名，孟子時代的士人。
2. 仕於齊：在齊國做官。
3. 死矣：完了，死定了（感嘆其必遭厄運）。
4. 見殺：被殺。
5. 夫子：對孟子的尊稱。
6. 小有才：有一點才能，但不算真正有大才德。
7. 君子之大道：君子立身行道的根本原則與大道理。
8. 殺其軀：斃命、喪生。
3. 白話文
盆成括到齊國做官。孟子說：「盆成括要死了！」
後來他果然被殺。弟子們問孟子：「老師怎麼知道他會被殺？」
孟子說：「他這個人有點小才幹，但沒有聽聞君子的大道，只憑一點小聰明，那最多只夠害死自己而已。」
4. 總結
孟子認為，沒有真正的道德修養與大道理作為依據，即使有些小才能，也可能會因為誤用而招致禍患。
啟示
小才無德，反致害己。
君子應以大道為本，不可空懷小技。
做官從政者更應具備正道之學，方能保身立世。
七六、
1. 原文
孟子之滕，館於上宮。有業屨於牖上，館人求之弗得。或問之曰：「若是乎從者之廀也？」
曰：「子以是為竊屨來與？」
曰：「殆非也。夫子之設科也，往者不追，來者不距。苟以是心至，斯受之而已矣。」
2. 注釋
1. 之滕：到滕國。
2. 館於上宮：住在上宮（指官方安排的接待所）。
3. 業屨：織草鞋的原料（也可能指草鞋成品）。
4. 牖：窗戶。
5. 館人：負責接待的官員。
6. 弗得：找不到。
7. 從者之廀：隨從的人偷竊的意思。
8. 子以是為竊屨來與？：你認為他們是為了偷草鞋來的嗎？
9. 殆非也：大概不是這樣。
10. 設科：設立教學之法、門徒制度。
11. 往者不追，來者不距：已經離開的不追究，願意來的也不排拒。
12. 苟以是心至，斯受之而已矣：只要真心向道，孟子便願意接受。
3. 白話文
孟子來到滕國，住在上宮。有一雙草鞋放在窗戶上，館舍裡的人找不到，懷疑是孟子的隨從偷的。
有人問孟子：「你的隨從竟然會偷東西嗎？」
孟子說：「你認為他們是來偷草鞋的嗎？」
那人回答：「恐怕不是這樣。夫子（指孟子）設立學問制度，對離去的人不追問，對想來的人不拒絕，只要是真心來學的，就接受他。」
4. 總結
孟子強調，以德感人，不疑人心，教學應以誠心為本，而非苛責小節。
啟示
君子不以小惡疑人。
教育應本於誠意與開放。
以德為本，不拘小節，是教育者之風範。
七七、
1. 原文
孟子曰：「人皆有所不忍，達之於其所忍，仁也；人皆有所不為，達之於其所為，義也。人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也；人能充無穿踰之心，而義不可勝用也。人能充無受爾汝之實，無所往而不為義也。士未可以言而言，是以言餂之也；可以言而不言，是以不言餂之也，是皆穿踰之類也。」
2. 注釋
1. 不忍：不忍心做的事。
2. 達之於其所忍：推展到那些自己本可忍心去做的事上。
3. 不為：不願做的事。
4. 達之於其所為：推展到那些自己本會做的事上。
5. 仁不可勝用也：仁德將無窮盡地被運用。
6. 穿踰：越禮犯法。
7. 無欲害人之心：沒有加害他人的念頭。
8. 無受爾汝之實：不貪圖非分的財物與利益。
9. 爾汝之實：泛指利益、財物。
10. 無所往而不為義也：到哪裡都能合乎義理。
11. 餂：引誘、誘惑。
12. 穿踰之類：指違法亂紀之事。
3. 白話文
孟子說：「每個人心中都有些不忍心去做的事，能將這種不忍心推廣到那些原本會忍心做的事上，就是仁。每個人也有不願做的事，若能把這種不願做的心推展到自己本來會去做的事上，就是義。若人能擴充自己不想害人的本心，那仁德就無窮無盡；若能擴充自己不願越軌犯法的本心，那義理也會無限運用。若能擴充自己不貪取利益的本心，走到哪裡都能行義。
如果對還不能談論大道理的人卻去跟他說，就是用言語去誘惑他；若對可以說理的人卻不說，也是一種誘惑。這兩者，都是越軌犯法的行為。」
4. 總結
孟子強調，人性本具仁義，只要推己及人、擴充良心，便能無處不行仁義；同時，言行也需合時合宜，不可過與不及。
啟示
推己及人，才能實踐仁義。
持守本心，不為名利所動，是仁義之基。
教人之道應審時度勢，不可過早也不可怠慢。
仁義並非遙不可及，只需擴充人之本心。
七八、
1. 原文
孟子曰：「言近而指遠者，善言也；守約而施博者，善道也。君子之言也，不下帶而道存焉。君子之守，修其身而天下平。人病舍其田而芸人之田，所求於人者重，而所以自任者輕。」
2. 注釋
1. 言近而指遠：言語淺近易懂，卻能引申到深遠之理。
2. 守約而施博：守持簡要的原則，卻能應用廣泛。
3. 不下帶：不越過腰帶以下，比喻話不低俗。
4. 道存焉：道理依然存在其中。
5. 君子之守：君子所堅守的。
6. 修其身而天下平：從自身修養做起，可達天下太平。
7. 病舍其田而芸人之田：愚蠢地放棄自己該耕的田去替人耕田。
8. 所求於人者重：向別人求助太多。
9. 所以自任者輕：對自己應盡的責任太輕忽。
3. 白話文
孟子說：「言語淺近而能指出深遠之理，是善言；堅守簡單原則卻能廣泛應用，是善道。君子所說的話，不會卑鄙粗俗，但其中仍具道理。君子所堅守的，是從自身修養開始，進而使天下安定。人們的毛病是放棄自己該做的本分，卻去替別人做事，結果對他人的要求很重，對自己的責任卻太輕。」
4. 總結
孟子強調真正的善言與善道在於簡明中蘊含深遠，君子修身才能影響天下，並批評人們捨本逐末的行為。
啟示
真理往往蘊含於簡單語言與行動中。
君子重自修，從小處做起以安天下。
自立自強不可忽視，切勿過度依賴他人。
勿捨己任，勿妄圖代人為己之事。
七九、
1. 原文
孟子曰：「堯舜，性者也；湯武，反之也。動容周旋中禮者，盛德之至也；哭死而哀，非為生者也；經德不回，非以干祿也；言語必信，非以正行也。君子行法，以俟命而已矣。」
2. 注釋
1. 性者：順乎天性而成聖。
2. 反之：與「性者」對比，指經歷反省、奮發而成聖。
3. 動容周旋中禮：一舉一動都合乎禮節。
4. 盛德之至：德行的極致表現。
5. 哭死而哀：為死者悲哀，是出於真情，不是為給活人看。
6. 經德不回：秉持德行，不因外在變化而動搖。
7. 干祿：謀求俸祿。
8. 正行：裝作行為正直以求名聲。
9. 行法：遵行道法。
10. 俟命：等待天命。
3. 白話文
孟子說：「堯舜是順著天性自然成聖的人；而湯武則是通過努力奮發、克己反省而成聖的。舉止行動都合於禮，是德行最高的表現。為死者哀傷，是出於真誠哀悼，而非為了讓活人看見。堅守德行不動搖，並不是為了求取官職；說話必守信用，也不是為了做給人看。君子行道守法，只是順天命而已。」
4. 總結
孟子指出，聖人有天性自然成聖與自我努力而成聖的不同，道德與誠信應出自本心而非圖名利，君子行道是安於天命的體現。
啟示
成聖之道有順性與克己兩途，皆可達至德。
真誠應源自內心，而非取悅他人或謀取名利。
君子當持守德行，不問得失，順應天命而行。
八十、
1. 原文
孟子曰：「說大人，則藐之，勿視其巍巍然。堂高數仞，榱題數尺，我得志弗為也；食前方丈，侍妾數百人，我得志弗為也；般樂飲酒，驅騁田獵，後車千乘，我得志弗為也。在彼者，皆我所不為也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？」
2. 注釋
1. 說大人：與有權勢的人交談。
2. 藐之：輕視他，不以為意。
3. 巍巍然：形容高大威嚴的樣子。
4. 堂高數仞：廳堂高大數仞（古代的長度單位，一仞約為七尺）。
5. 榱題數尺：屋簷與樑間距離很高。
6. 我得志弗為也：即使我得志，也不做這些事。
7. 食前方丈：吃飯時一人占方丈之地，比喻奢侈排場。
8. 侍妾數百人：有數百名侍妾服侍。
9. 般樂飲酒：奏樂飲酒。
10. 驅騁田獵：外出打獵，騎馬馳騁。
11. 後車千乘：車隊隨從多達千乘，形容場面浩大。
12. 在彼者：在那些權勢者身上的事。
13. 在我者：我所行的道德制度。
14. 古之制也：古聖先王所制訂的制度。
15. 吾何畏彼哉：我為什麼要畏懼他們呢？
3. 白話文
孟子說：「與有權勢的人談話時，要輕視他，不要被他表面的威風所震懾。他的廳堂蓋得高大，屋樑又高，即使我得志，也不會這麼做；吃飯時排場大得一人占方丈之地，有幾百名侍妾伺候，即使我得志，也不這麼做；奏樂飲酒，縱馬打獵，後面跟著千乘車馬，即使我得志，也不這麼做。那些行為是我所不願意做的；而我所行的，是古聖先王的制度，我有什麼好畏懼他們的？」
4. 總結
孟子強調君子應堅守道德與古制，不為權勢所動搖，不羨慕奢華排場。
啟示
君子應不為表面權勢所迷惑。
價值不在排場與奢華，而在是否合於道義與古制。
行正道無所畏懼，當持心自定，不隨俗流轉。
八一、
1. 原文
孟子曰：「養心莫善於寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。」
2. 注釋
1. 養心：修養心性。
2. 莫善於：沒有比……更好的。
3. 寡欲：欲望少。
4. 其為人也寡欲：一個人如果慾望少。
5. 雖有不存焉者：即使心中有未能保全的善念。
6. 寡矣：也很少。
7. 其為人也多欲：一個人若欲望多。
8. 雖有存焉者：即使尚能存有些善念。
9. 寡矣：也是少得很。
3. 白話文
孟子說：「修養心性，最好的方法就是減少慾望。若一個人慾望少，即使有未能保全的善念，那也不多；若一個人慾望多，即使心中還留有一些善念，那也是很少的。」
4. 總結
孟子認為控制慾望是修身養性的關鍵。
啟示
慾望少，善念易存，心性易修。
慾望多，善念難留，人心易亂。
養心重在節制，知足而寡求才是安身立命之道。
八二、
1. 原文
曾皙嗜羊棗，而曾子不忍食羊棗。公孫丑問曰：「膾炙與羊棗孰美？」
孟子曰：「膾炙哉！」
公孫丑曰：「然則曾子何為食膾炙而不食羊棗？」
曰：「膾炙所同也，羊棗所獨也。諱名不諱姓，姓所同也，名所獨也。」
2. 注釋
1. 曾皙：曾子的父親。
2. 羊棗：一種果物，味甜，是曾皙所喜愛。
3. 膾炙：膾為切細的魚肉，炙為烤肉，皆為美味之食。
4. 不忍食：不忍心吃，表示尊敬父親之情。
5. 所同也：眾人皆食之。
6. 所獨也：獨為某人所喜愛或專屬之物。
7. 諱名不諱姓：避諱人的名字，而不避姓。
8. 姓所同也，名所獨也：姓氏是大家共有的，而名字則是個人專屬。
3. 白話文
曾皙喜歡吃羊棗，所以曾子因為敬重父親而不忍吃羊棗。
公孫丑問孟子：「膾炙與羊棗哪個比較美味？」
孟子說：「當然是膾炙！」
公孫丑接著問：「那為什麼曾子可以吃膾炙，卻不吃羊棗？」
孟子回答：「膾炙是大家共同喜歡的食物，羊棗卻是他父親獨自喜歡的。正如避諱名字不避姓氏，因為姓氏是大家共有的，而名字則是個人的專屬。」
4. 總結
此段說明曾子的孝心，體現在對父親所愛之物的尊重上。
啟示
孝道不只在行為，更在細節與情感的體察。
尊重他人所愛，是敬意的體現。
人格修養從對小處的敬慎做起。
八三、
1. 原文
萬章問曰：「孔子在陳曰：『盍歸乎來！吾黨之士狂簡，進取，不忘其初。』孔子在陳，何思魯之狂士？」
孟子曰：「孔子『不得中道而與之，必也狂獧乎！狂者進取，獧者有所不為也』。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。」
「敢問何如斯可謂狂矣？」
曰：「如琴張、曾皙、牧皮者，孔子之所謂狂矣。」
「何以謂之狂也？」
曰：「其志嘐嘐然，曰『古之人，古之人』。夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是獧也，是又其次也。孔子曰：『過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。』」
曰：「何如斯可謂之鄉原矣？」
曰：「『何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰：古之人，古之人。行何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。』閹然媚於世也者，是鄉原也。」
萬子曰：「一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？」
曰：「非之無舉也，刺之無刺也；同乎流俗，合乎汙世；居之似忠信，行之似廉潔；眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也。孔子曰：『惡似而非者：惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。』君子反經而已矣。經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。」
2. 注釋
1. 狂簡：狂指志向高遠、行為奔放者；簡為率直。
2. 中道：指儒家的理想正道。
3. 狂獧：狂者進取，獧者固守正義、不與惡妥協。
4. 琴張、曾皙、牧皮：孔子門人，志向高遠，言行率真。
5. 鄉原：鄉里中所稱善人，實為偽善之人。
6. 德之賊：敗壞道德的根源。
7. 閹然媚於世：曲意迎合世俗。
8. 反經：回歸正道（經：常道、正道）。
3. 白話文
萬章問孟子：「孔子在陳國時說：『回魯國吧！我們家鄉那些人性格奔放直率，努力進取又不忘本。』孔子在陳，為何思念魯國這些狂士？」
孟子說：「孔子說過，『如果無法與人行中道，那麼就選擇狂士或獧士吧。狂者勇於進取，獧者有所堅守。』孔子當然想與人行中道，只是不可得，才退而求其次。」
萬章問：「什麼樣的人才算狂士呢？」
孟子回答：「像琴張、曾皙、牧皮這些人，就是孔子所說的狂士。」
萬章又問：「為什麼說他們是狂呢？」
孟子說：「他們的志向高遠，口中常念『古人、古人』，一查他們的行為，與其言相符。假如連這種人也得不到，那就只能退而與那些不肯苟且、不願同流合污之人為友，這就是獧者，是再次退讓的選擇。孔子曾說：『經過我家門卻不進我屋，我唯一不感到遺憾的人，恐怕就是鄉原吧。鄉原是德行的害蟲。』」
萬章問：「怎樣的人是鄉原呢？」
孟子答：「他們說話不顧行為，行為不顧言語，總說：『古人、古人』。但實際上行為懦弱無骨，只想苟安於世，這就是鄉原。」
萬章不解：「鄉原是大家都稱讚的好人，為何孔子說他們是德之賊呢？」
孟子答：「這種人既不明確反對壞事，也不敢直接指出過錯；他們隨波逐流，迎合污濁的世風，外表看起來忠信廉潔，大家都喜歡他們，他們也自以為是，但實際上無法與人共同走堯舜之道，所以孔子稱他們為德之賊。孔子還說：『我憎惡那些表面像好東西實則不是的東西：如雜草亂苗、諂媚亂義、口才亂信、鄭聲亂樂、紫色亂朱紅、鄉原亂德。』君子只要回歸正道即可。道正了，百姓自然興起；百姓興起，邪惡也就消失了。」
4. 總結
這段對比狂士與鄉原，說明真正的德行在於志行一致、不苟且媚俗。
啟示
理想中的「中道」難以實現時，退而求其次也要選擇有堅守之人。
狂士雖或有過，但其志可取；鄉原外表忠信，實則腐蝕德行。
真正的德行須言行一致，不能僅求合群與虛名。
君子當以經道為本，不為世俗所惑，才能引領民風。
八四、
1. 原文
孟子曰：「由堯舜至於湯，五百有餘歲，若禹、皋陶，則見而知之；若湯，則聞而知之。由湯至於文王，五百有餘歲，若伊尹、萊朱則見而知之；若文王，則聞而知之。由文王至於孔子，五百有餘歲，若太公望、散宜生，則見而知之；若孔子，則聞而知之。由孔子而來至於今，百有餘歲，去聖人之世，若此其未遠也；近聖人之居，若此其甚也，然而無有乎爾，則亦無有乎爾。」
2. 注釋
1. 見而知之：親眼見過，親身接觸而瞭解。
2. 聞而知之：未見其人，但從傳聞中知道。
3. 伊尹、萊朱、太公望、散宜生：皆為歷代賢相、輔佐聖王的賢臣。
4. 去聖人之世，若此其未遠也：距離聖人的時代，還不算太久遠。
5. 近聖人之居，若此其甚也：離聖人活動的地方也不算太遠。
6. 然而無有乎爾，則亦無有乎爾：你若說這樣仍然無人得見聖人之道，那就真的是「沒有」了（含批評當世人不追求聖道之意）。
3. 白話文
孟子說：「從堯舜到商湯，相隔五百多年，像禹和皋陶這些人，是當時看得見、接觸得到的；像湯王，則是後來聽聞而得知的。從湯到周文王，又過了五百多年，像伊尹、萊朱這些人，是當時的人親眼所見；文王則是後人從傳說中知道的。從文王到孔子，又是五百多年，太公望和散宜生是當時人們所接觸過的，孔子則是後人聽聞而知的。從孔子到我們現在，大約才過了一百多年，離聖人的時代並不算遠，離聖人曾經生活過的地方也不算遠，但若你還說『現在沒有聖人之道了』，那也只能說是真的沒有了。」
4. 總結
孟子以歷史時間作縱貫比較，指出聖人之道從未斷絕，關鍵在於人是否願意承傳與實踐。
啟示
聖賢之道並非絕跡，只是人們缺乏承接與探索的志氣。
距離聖人越近，越應有責任傳承其道。
是否「有道」，關鍵在「人心」，不是時代的問題。
求道不能倚靠藉口，要自問是否真正追求過聖道。
