一、
告子曰：「性，猶杞柳也；義，猶桮棬也。以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬。」
孟子曰：「子能順杞柳之性而以為桮棬乎？將戕賊杞柳而後以為桮棬也？如將戕賊杞柳而以為桮棬，則亦將戕賊人以為仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！」
2. 注釋
1. 告子：戰國時期的思想家，與孟子論辯性善性惡問題。
2. 性：本性。
3. 猶：如同、好比。
4. 杞柳：一種柔韌可彎曲的木材。
5. 桮棬：木杯與木碗，指製作後的器物。
6. 順：順應、順從。
7. 戕賊：傷害、損害。
8. 禍仁義：使仁義遭殃、受到破壞。
9. 必子之言夫：必定是你的言論造成的。
3. 白話文
告子說：「人的本性就像杞柳；而義就像桮棬。說人的本性就是仁義，就如同說杞柳本身就是桮棬一樣（本性與成品是不同的東西）。」
孟子反駁說：「你能不傷害杞柳的本性，就讓它自然變成桮棬嗎？還是非得削割破壞它後才能變成桮棬？如果要傷害杞柳才能做成桮棬，那你是不是也要傷害人的本性，才能讓人有仁義呢？要是大家都照你的說法去做，導致仁義受害，那責任肯定是你這種說法造成的！」
4. 總結
孟子駁斥告子將人性與仁義視為外加之物的說法，強調仁義本在人性中，不可強加或破壞其本質。
啟示
仁義是人性自然的展現，不應視為外在的強加
扭曲人性以成仁義，反會破壞真正的道德
思想的錯誤可能引導整個社會走向偏差
辨明性與道德的關係，是倫理思想的根本
二、
1. 原文
告子曰：「性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也。」
孟子曰：「水信無分於東西。無分於上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。」
2. 注釋
1. 湍水：湍急的流水。
2. 決：決口、開口引導水流。
3. 無分於善不善：沒有區分善與不善。
4. 信：的確、誠然。
5. 上下：此指順勢而下或逆勢而上，比喻善或不善。
6. 就下：趨向低處，比喻人性自然趨善。
7. 搏而躍之：拍打水使其跳起。
8. 過顙：超過人的額頭，比喻違反水性。
9. 激而行之：強力推動水使其向上。
10. 勢：外力造成的情況或局勢。
3. 白話文
告子說：「人性就像急流的水，讓它往東流就東流，往西流就西流。這說明人性本身沒有善與不善的分別，就像水本身沒有偏向東西之分一樣。」
孟子說：「水的確沒有東西的分別，但難道也沒有上下的分別嗎？人的本性傾向於善，就像水自然往低處流一樣。沒有人不傾向於善，就像沒有水不會往低處流。當你拍打它，讓它跳起來，它可以高過額頭；用力逼它，它可以往山上流。但那是水的本性嗎？那只是外力造成的情況罷了。人之所以會變得不善，也是因為外在力量的影響，這與人性本身無關。」
4. 總結
孟子強調人性本善，外力才使人偏離善道，反駁告子人性無善惡的說法。
啟示
人性有自然趨向，如水趨下，性趨善
惡行多由外力影響，而非本性使然
道德教育應順應人性本善，引導而非壓制
判斷人性問題需區分本性與外力之別
三、
1. 原文
告子曰：「生之謂性。」
孟子曰：「生之謂性也，猶白之謂白與？」曰：「然。」
「白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白與？」曰：「然。」
「然則犬之性，猶牛之性；牛之性，猶人之性與？」
2. 注釋
1. 生之謂性：告子認為人的「性」就是「生命現象」本身。
2. 猶白之謂白與：難道這就像說「白就是白」這樣的說法嗎？意指定義過於簡單膚淺。
3. 白羽、白雪、白玉：三種物品都白，但白色的性質、質感各不相同。
4. 然則：那麼，如果這樣的話。
5. 犬之性、牛之性、人之性：比喻不同生物的本性，如把「生」當作「性」，那它們是否本性相同？
3. 白話文
告子說：「人的性就是生命現象。」
孟子回答：「說生命就是性，就像說白就是白，這說法成立嗎？」
告子答：「是的。」
孟子接著說：「那麼白羽毛的白，和白雪的白一樣；白雪的白又和白玉的白一樣，你也認為這樣對嗎？」
告子說：「對。」
孟子質疑道：「如果這樣，那是不是可以說狗的本性和牛的本性一樣，牛的本性又和人的本性一樣？」
4. 總結
孟子藉推理反駁告子將「性」等同於「生」的說法，指出這樣等於否定人與動物在性格與道德潛能上的差異。
啟示
定義本質不能只憑表象，要區分同類與異類
對人性的理解，應含道德與精神層次
哲理思辨需邏輯嚴密，不能以簡概繁
人之為人，在於其超越生理的本質
四、
1. 原文
告子曰：「食色，性也。仁，內也，非外也；義，外也，非內也。」
孟子曰：「何以謂仁內義外也？」
曰：「彼長而我長之，非有長於我也；猶彼白而我白之，從其白於外也，故謂之外也。」
曰：「異於白馬之白也，無以異於白人之白也；不識長馬之長也，無以異於長人之長與？且謂長者義乎？長之者義乎？」
曰：「吾弟則愛之，秦人之弟則不愛也，是以我為悅者也，故謂之內。長楚人之長，亦長吾之長，是以長為悅者也，故謂之外也。」
曰：「耆秦人之炙，無以異於耆吾炙。夫物則亦有然者也，然則耆炙亦有外與？」
2. 注釋
1. 食色：飲食與性欲，本能慾望。
2. 仁，內也：告子認為仁是內在的愛（如愛親人）。
3. 義，外也：告子認為義是對外的形式行為（如尊敬長者）。
4. 長而我長之：他年長我便尊敬他，但這不是因他本身優於我。
5. 白馬之白、白人之白：用白馬與白人的白來類比外在特徵。
6. 長馬之長、長人之長：人與馬的高大是不同性質的「長」。
7. 謂長者義乎？長之者義乎？：是指年長的人是義？還是尊敬年長的人是義？
8. 吾弟、秦人之弟：自己的弟弟會愛，別人的則不愛。
9. 耆炙：喜歡烤肉。
10. 有外與：是否也能稱為外在？
3. 白話文
告子說：「飲食和性是人的本性。仁是內在的，義是外在的。」
孟子問：「你為什麼說仁是內，義是外呢？」
告子說：「別人年長我尊敬他，並不是他比我強，而是因為他年長，這是外在的原因，就像看到白色的東西我說它白，是因為它白於外，所以稱為外在。」
孟子說：「那白馬的白和白人的白不同嗎？不認識馬的高大和人的高大不同嗎？到底是年長的人本身就是義？還是我們尊敬年長者才是義呢？」
告子說：「我愛自己的弟弟，不愛秦國人的弟弟，這是我內心喜歡，所以說是內在的；而尊敬楚國的長者，也尊敬自己的長者，是因為他們年長，讓我有喜悅感，所以說是外在的。」
孟子反問說：「你喜歡秦國的烤肉和喜歡自己的烤肉沒什麼差別，這樣的物品也有這種情況。那麼你說喜歡烤肉是外在的嗎？」
4. 總結
孟子透過連串詰問，駁斥告子將仁義分為內外的論點，指出人的喜好或道德行為不能簡單區分為內在或外在，應根據性質與動機分析。
啟示
對「性」與「德」的理解需細緻區分
哲理不能用表象類比做簡單歸納
真正的仁義是從人性中自然流露的整體道德意識
孟子的詰問強調行為背後的本心與理性才是判斷關鍵
五、
1. 原文
孟季子問公都子曰：「何以謂義內也？」
曰：「行吾敬，故謂之內也。」
「鄉人長於伯兄一歲，則誰敬？」
曰：「敬兄。」
「酌則誰先？」
曰：「先酌鄉人。」
「所敬在此，所長在彼，果在外，非由內也。」
公都子不能答，以告孟子。
孟子曰：「敬叔父乎？敬弟乎？」
彼將曰：「敬叔父。」
曰：「弟為尸，則誰敬？」
彼將曰：「敬弟。」
子曰：「惡在其敬叔父也？」
彼將曰：「在位故也。」
子亦曰：「在位故也。庸敬在兄，斯須之敬在鄉人。」
季子聞之曰：「敬叔父則敬，敬弟則敬，果在外，非由內也。」
公都子曰：「冬日則飲湯，夏日則飲水，然則飲食亦在外也？」
2. 注釋
1. 義內：指義是出於內心的道德感。
2. 鄉人長於伯兄一歲：村中某人比自己大哥年長一歲。
3. 酌：斟酒或倒水。
4. 敬兄／先酌鄉人：在尊敬上偏向兄長，但在禮節行動上先對年長者。
5. 尸：指主持祭禮的代表人物。
6. 在位故也：因所處的位置不同而有不同的對待。
7. 庸敬在兄：平常生活中尊敬兄長。
8. 斯須之敬：暫時性、儀式性的敬意。
9. 冬日湯、夏日水：比喻因應時節而有不同需求的行為。
3. 白話文
孟季子問公都子：「為什麼說義是內在的呢？」
公都子回答：「因為是我內心的敬意，所以說是內在的。」
孟季子再問：「如果村裡有人比你哥哥年長一歲，那你尊敬誰？」
公都子說：「尊敬我哥哥。」
「那若要倒酒給他們喝，誰先倒？」
「先倒給村裡的年長者。」
季子說：「你尊敬的是一個人，先倒酒的卻是另一個人，這看起來是因應外在情況，並非出自內心啊。」
公都子無法回答，於是告訴了孟子。
孟子說：「你會尊敬叔父還是弟弟？」
他會說：「尊敬叔父。」
「那如果弟弟是主持祭禮的人呢？」
他會說：「尊敬弟弟。」
孟子說：「那你本來尊敬叔父的理由是什麼？」
他會說：「因為叔父在長輩的位置。」
孟子便說：「那你尊敬弟弟也是因為他在特定的位置上。平常是尊敬兄長，祭祀時則暫時尊敬村中年長者，這並不矛盾。」
季子聽了還是說：「那敬叔父也好，敬弟弟也好，看起來還是取決於外在因素，並不是出於內心。」
公都子反問說：「冬天喝熱湯，夏天喝冷水，難道飲食也就成了外在的東西嗎？」
4. 總結
這段對話圍繞「義是否源於內心」展開。孟子主張義來自內在，具彈性地表現於不同情境，並非全憑外在條件而變。透過「在位故敬」的例子，他強調義的根本仍是內心的道德判斷。
啟示
真正的道德（義）應源自內心的敬意，而非單靠外在形式
行為雖因時因地有所變化，但其根本動機仍可內省追尋
判斷是非需分辨行為背後的本心，而非僅看表象選擇
六、
1. 原文
公都子曰：「告子曰：『性無善無不善也。』或曰：『性可以為善，可以為不善；是故文武興，則民好善；幽厲興，則民好暴。』或曰：『有性善，有性不善；是故以堯為君而有象，以瞽瞍為父而有舜；以紂為兄之子且以為君，而有微子啟、王子比干。』今曰『性善』，然則彼皆非與？」
孟子曰：「乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：『求則得之，舍則失之。』或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。《詩》曰：『天生蒸民，有物有則。民之秉夷，好是懿德。』孔子曰：『為此詩者，其知道乎！故有物必有則，民之秉夷也，故好是懿德。』」
2. 注釋
1. 性無善無不善：性本無所偏向善或惡。
2. 倍蓰：倍數與增長，指能力、表現的差異。
3. 惻隱之心：對他人苦難的同情心。
4. 羞惡之心：對羞恥與惡行的厭惡感。
5. 恭敬之心：尊重他人的心意。
6. 是非之心：判斷對錯的能力。
7. 仁、義、禮、智：儒家核心道德四德。
8. 鑠我：熔化我、改變我（指從外部影響）。
9. 秉夷：秉性平正。
10. 懿德：美好的德行。
11. 蒸民：天下百姓。
3. 白話文
公都子說：「告子認為人的本性既不善也不惡；也有人說：人的性可以變為善或惡，所以有文王、武王統治時，百姓崇尚善；幽王、厲王時，百姓就好暴虐；也有人說：有些人的性本來善，有些不善，所以堯為君卻有惡子象，瞽瞍是父親卻生出聖人舜；紂是暴君，卻有微子啟、王子比干這樣的賢人。現在你說性本善，那其他這些說法不就錯了嗎？」
孟子說：「如果看人本有的情感潛能，是可以為善的，這就是我所說的『性善』。人如果做了不善的事，那不是因為他本質上就無善的才能。比如：惻隱之心，人人都有；羞惡之心，人人都有；恭敬之心與是非之心，人人都有。這些心性分別就是仁、義、禮、智。這些不是外在加諸我們的，而是我們本來就具備的，只是人不去思考、不去發揮罷了。所以說：努力尋求就會得到，放棄了就會失去。人與人之間可能有極大的差距，那是因為不能發揮本有的能力。《詩經》說：『上天生百姓，各有所性有其法則；人民本性端正，所以喜愛美德。』孔子也說：『寫這首詩的人，真懂得道理啊！因為凡是存在的事物，必有其理法；百姓本性端正，所以自然會喜歡美德。』」
4. 總結
孟子強調人性本善，並舉出四心證明每個人都具備向善的潛能。行惡並非天性，而是未發展本有的道德心。他反駁告子等人的說法，強調道德不是外來灌輸，而是內在本有，只需覺察與培養。
啟示
人人本有仁義禮智，關鍵在於是否自覺並加以實踐
道德不是被強加的，而是人心自然的展現
教育與環境能幫助個體發揮本性之善
行為差異源於修養與實踐程度，不等於天性差異
七、
1. 原文
孟子曰：「富歲，子弟多賴；凶歲，子弟多暴，非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麰麥，播種而耰之，其地同，樹之時又同，浡然而生，至於日至之時，皆熟矣。雖有不同，則地有肥磽，雨露之養，人事之不齊也。故凡同類者，舉相似也，何獨至於人而疑之？聖人與我同類者。故龍子曰：『不知足而為屨，我知其不為蕢也。』屨之相似，天下之足同也。口之於味，有同耆也。易牙先得我口之所耆者也。如使口之於味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之於味也？至於味，天下期於易牙，是天下之口相似也惟耳亦然。至於聲，天下期於師曠，是天下之耳相似也。惟目亦然。至於子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，無目者也。故曰：口之於味也，有同耆焉；耳之於聲也，有同聽焉；目之於色也，有同美焉。至於心，獨無所同然乎？心之所同然者何也？謂理也，義也。聖人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。」
2. 注釋
1. 富歲：豐收的年份，農作物成熟且充足。
2. 凶歲：歉收的年份，農作物不足。
3. 麰麥：小麥，指農作物。
4. 樹之時：播種的時間或時機。
5. 浡然而生：植物順利生長的樣子。
6. 肥磽：肥沃與貧瘠，形容土地的質量。
7. 屨：鞋，這裡用來做比喻。
8. 易牙：古代著名的食物品味大師，象徵對口味的高度追求。
9. 師曠：古代音樂家，象徵對音樂聲音的專注與追求。
10. 子都：古代美人，表示一個人因外貌而廣為人知。
11. 理：事物的規律或道理。
12. 義：道德的正義和義理。
13. 芻豢：草與肉，指的是人的口味，象徵對食物的需求與滿足。
3. 白話文
孟子說：「在豐收的年份，子女們會得到很多的幫助；而在歉收的年份，子女們則容易變得暴躁。這並非天生就有特異的才能，而是他們的心性被環境所影響。比如麥子，無論播種或耕作的時間相同，都會在相同的條件下生長，最終長成。雖然土地、雨水和日光的條件不完全相同，這也會影響到麥子的成長。同樣的道理，人的性格也有其相似性，為什麼只有在人的身上會有所懷疑呢？聖人與我也是同樣的類別。就像龍子說的『不知道足夠的就做鞋子，我知道它不是蕢』。鞋子是同類的，天下的腳都是相似的。人的嘴巴對食物有相似的需求，像易牙，會根據我的口味來製作食物。若說嘴巴對食物的要求與其他動物不同，那麼天下人就不會跟隨易牙的食物口味了。對於味道，天下人都期望像易牙那樣；耳朵對聲音也是一樣，大家都期望聽到師曠的音樂。眼睛對顏色也一樣，子都的美貌廣為人知，沒見過她的人才不知她的美。所以說，嘴巴對味道的要求是有共同性的，耳朵對聲音的要求也是有共同性的，眼睛對美的要求也是有共同性的。那麼心呢？心是否有共同的標準呢？心的共同標準就是理和義。聖人能先察覺我心中對理和義的認同，這就像食物對我口味的滿足一樣。」
4. 總結
孟子強調，人類的性格和需求在基本層面上是相似的。無論是對食物的口味、對聲音的要求，還是對美的認知，皆是人類共同的追求。而聖人能夠識別並符合人心中對「理」和「義」的需求，這是人的內在共識。這說明人心本有一種對道理與道德的共同追求，這是人性的一部分。
啟示
人的基本需求和情感有相似性，無論是物質還是精神上的。
道理與道德是普遍存在的共識，聖人能夠洞察並引導人心。
在教育與領導中，認識到人的共性，能更有效地引導與發展。
對於理義的追求，能引發內心的滿足與和諧。
八、
1. 原文
孟子曰：「牛山之木嘗美矣，以其郊於大國也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌櫱之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉？雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也，旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反覆，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？故苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。孔子曰：『操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉。』惟心之謂與？」
2. 注釋
1. 牛山之木：指牛山上的樹木，原本茂美。
2. 郊於大國：靠近大國的郊區，易受人干擾。
3. 斧斤伐之：被斧頭砍伐。
4. 濯濯：光禿禿的樣子。
5. 萌櫱：新生的小芽與枝條。
6. 放其良心：放棄、喪失原有的善心。
7. 梏亡：約束與喪失。
8. 夜氣：指人夜晚休息時心氣恢復、清明的狀態。
9. 禽獸：比喻行為粗暴、無禮似禽獸。
10. 苟得其養：只要得到適當的養育。
11. 操則存，舍則亡：把持則存，不把持則喪失。
12. 其鄉：其本性或歸向之處。
13. 惟心之謂與：這正是在說「心」吧？
3. 白話文
孟子說：「牛山的樹木原本是很美的，但因為它靠近大國的郊區，常被人用斧頭砍伐，這樣它還能保持美麗嗎？即使白天晚上還能有些休息、沐浴雨露，也不是沒有新芽長出，但牛羊又來吃它的嫩芽，所以它變得光禿禿的。人們看到這樣的牛山，以為它本來就沒有好木材，這難道真是山的本性嗎？同樣地，人心中雖然還保有仁義之心，但若是放縱而不加保養，就如同用斧頭日復一日地砍樹，這樣的心還能美好嗎？即使夜晚的寧靜與晨氣還能讓人稍感清明，他的好惡也與正常人接近，但白天的所作所為又會損害這份清明。日復一日地損害下去，夜氣也無法恢復，那麼他的行為就會接近禽獸了。人們看到他像禽獸一樣，就說他從來沒有才德，這怎麼會是人的本性呢？所以說，只要好好養護，沒有什麼不會生長的；若是失去養護，沒有什麼不會衰敗的。孔子說：『把持則存，不把持則亡；出入無常，沒有人知道它的歸處。』這不正是在說心嗎？」
4. 總結
孟子以牛山比喻人的本性，強調人的善性如同山林原本茂美，只因外界干擾與自我放縱而逐漸喪失。只要加以養護，仁義之心就能恢復；一旦放棄養護，心性便會墮落至禽獸不如。
啟示
人性本善，但需持續養成與維護。
環境與行為會影響人的品格，惡習積累則損壞心性。
對人不能只看當下表現，更應追溯其教育與生活背景。
修養如同護木，失養則枯，得養則茂。
九、
1. 原文
孟子曰：「無或乎王之不智也，雖有天下易生之物也，一日暴之、十日寒之，未有能生者也。吾見亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？今夫弈之為數，小數也；不專心致志，則不得也。弈秋，通國之善弈者也。使弈秋誨二人弈，其一人專心致志，惟弈秋之為聽。一人雖聽之，一心以為有鴻鵠將至，思援弓繳而射之，雖與之俱學，弗若之矣。為是其智弗若與？曰非然也。」
2. 注釋
1. 無或乎：不無道理；表示不奇怪、可以理解。
2. 暴之：曝曬它。
3. 寒之：使它受寒。
4. 萌：萌芽、生長。
5. 弈：下圍棋。
6. 小數：小技巧、小技藝。
7. 弈秋：人名，當時最善於下棋的人。
8. 誨：教導。
9. 鴻鵠：大雁，這裡指飛鳥。
10. 援弓繳：拿弓搭箭（準備射鳥）。
11. 弗若之矣：不如他。
12. 非然也：不是這樣的。
3. 白話文
孟子說：「不奇怪您（指齊王）不夠明智了。即便是世間最容易生長的植物，如果一天給它陽光，接著十天讓它受寒，它也無法長成。我見您的時候雖然不多，但我一離開，您受到的寒害卻很多，那麼我想使仁政的萌芽生起，又怎麼能做到呢？下棋只是小技巧而已，若不專心致志，還學不好呢。弈秋是全國最擅長下棋的人，假如他教兩個人下棋，其中一人全神貫注，專心聆聽弈秋的指導；另一人雖然也聽教，但心裡想着有天鵝飛過來，想要拿弓箭去射它。雖然兩人一起學習，但後者的棋藝一定比不上前者。這是因為他天資不如對方嗎？不是這樣的。」
4. 總結
孟子借植物和下棋的比喻，說明學習與政治施行都需要持續、專注、誠意。若心神不定、時有時無，即便才智再好也難有所成。
啟示
學習與施政貴在持續與專注。
才智相同者，專心致志者勝。
成事不能三天打魚兩天曬網。
外界干擾與自身分心是進步的障礙。
十、
1. 原文
孟子曰：「魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以辟患者，何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者，非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。嘑爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鍾則不辨禮義而受之。萬鍾於我何加焉？為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎？此之謂失其本心。」
2. 注釋
1. 魚、熊掌：比喻兩樣寶貴但不能兼得的東西。
2. 苟得：苟且求得，不擇手段地取得。
3. 辟患：避開災禍。
4. 萬鍾：高俸祿。
5. 嘑爾而與之：大聲呼喝地給人。
6. 蹴爾而與之：用腳踢著給人。
7. 不屑：不願意接受，認為不值得。
8. 鄉：通「向」，從前、以前。
9. 失其本心：喪失了內心原本的善良與正直。
3. 白話文
孟子說：「魚是我想要的，熊掌我也想要，但兩者無法同時擁有，只好捨魚取熊掌。生命是我想要的，道義我也想要，但兩者不能兼得時，我就捨生命而取道義。生命雖然寶貴，但有比生命更寶貴的東西，所以我不會苟且偷生。死亡雖然可怕，但有比死亡更可怕的東西，所以有些災禍我也不避。
如果人最想要的只是活命，那凡是能保命的手段為何不都使用？如果人最害怕的是死亡，那凡是能避死的手段為何不都採取？
然而實際上，有些保命的方式不能用，有些避災的手段不能做。這證明人心中有比生命更重要的東西，也有比死亡更可惡的事情。這種心不只聖賢才有，每個人都有，只是聖賢能不喪失罷了。
一個小竹籃裡裝點飯，一個小器皿盛點湯，吃了就能活命，不吃就會餓死。如果用粗暴的態度給予，路人也不會接受；如果用腳踢著給人，連乞丐也會覺得不值接受。那麼，如果是萬鍾這種高俸祿而不管禮義地去接受呢？萬鍾對我有什麼好處呢？是為了華美的房屋、妻妾的享樂，或是讓我認識的窮人得利嗎？
如果從前我願意為了堅守正義而捨命，現在卻為了房屋、為了享樂、為了幫助熟人而出賣自己，這還能自圓其說嗎？這就是喪失了人的本心。」
4. 總結
孟子強調「義重於生」，道德與正義勝過生命本身。人皆有是非之心，但賢者能堅守而不喪失。
啟示
人應有取捨，不能為活命或享樂而違背道義。
每個人都有良知，差別在於是否堅持。
不義之財，即便豐厚，也不值得接受。
真正有價值的人生是在於守住「本心」。
十一、
1. 原文
孟子曰：「仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心，而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣。」
2. 注釋
1. 仁：仁愛，是人與人之間應有的同情與關懷。
2. 人心：人的本心，本性中具有的善良情感。
3. 義：合於道德規範的行為準則。
4. 人路：人應走的正道、正路。
5. 舍其路而弗由：捨棄了正道而不去走。
6. 放心：失落的本心，比喻人的善性被遺忘或壓抑。
7. 求：尋找。
8. 學問之道：學習與修養之道。
9. 無他：沒有別的意思、方法。
10. 求其放心而已矣：只是尋回自己失去的本心而已。
3. 白話文
孟子說：「仁是人的內心情感，道義是人應走的正道。如果捨棄了這條路卻不去走，遺失了內心卻不去尋找，實在太令人哀嘆了！人如果走失了雞犬，還知道去找回來；但遺失了內心的善良，卻不知道尋回。學問與修養的真諦，沒有什麼複雜的，就是要尋回那顆失落的本心罷了。」
4. 總結
孟子以「放心」為喻，指出人應重視內在善性的維繫與尋回。
啟示
真正的學問是自我反省與回歸良知。
人往往重視物質的失落，卻忽視心靈的偏離。
守住本心，是修身與為人的根本所在。
十二、
1. 原文
孟子曰：「今有無名之指，屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，則不遠秦楚之路，為指之不若人也。指不若人，則知惡之；心不若人，則不知惡，此之謂不知類也。」
2. 注釋
1. 無名之指：不知名的手指，泛指手指中的任一指。
2. 屈而不信：彎曲而不能伸直。
3. 非疾痛害事也：並不是生病、疼痛或妨礙日常活動。
4. 信：伸直。
5. 不遠秦楚之路：不辭辛苦走遠路，形容願意付出極大努力。
6. 為指之不若人也：因為自己的手指不如別人正常。
7. 惡：憎惡、厭惡。
8. 不知類：不懂得類推比照。
3. 白話文
孟子說：「現在如果有一根手指頭，彎曲著不能伸直，又不會疼痛也不妨礙做事，只要有人能治好它，這人就算住在遙遠的秦楚之地，我也會去找他，因為我厭惡自己手指不如別人。對於手指不如人，我知道厭惡它；但如果心智不如人，卻不覺得可恥、不可惡，這就是不懂得以同類之理來推想的道理了。」
4. 總結
孟子以手指的缺陷作比喻，強調人對身體缺陷會努力改善，卻常對心智缺陷麻木不仁。
啟示
人應當重視心靈與品格的修養，不亞於外在的缺陷。
有羞恥心與上進心，才能成為真正的君子。
懂得類推與反省，是成長的關鍵所在。
十三、
1. 原文
孟子曰：「拱把之桐梓，人苟欲生之，皆知所以養之者。至於身，而不知所以養之者，豈愛身不若桐梓哉？弗思甚也。」
2. 注釋
1. 拱把之桐梓：手臂合抱粗細的桐木與梓木，常用來製作器具，代表有價值的樹木。
2. 人苟欲生之：人如果想要讓它成長。
3. 所以養之者：養育它的方法。
4. 至於身：說到自己的身體。
5. 豈愛身不若桐梓哉：難道是愛自己不如愛桐梓嗎？（反問句，實為否定）
6. 弗思甚也：是因為沒有好好思考這件事罷了。
3. 白話文
孟子說：「像手臂合抱粗的桐樹或梓樹，如果人們想讓它生長，就都知道該如何養護它。但說到自己的身體，卻不知道該怎樣養護。這難道是因為不如桐梓那樣愛惜自己嗎？只是沒有認真去思考罷了。」
4. 總結
孟子以人懂得養樹卻不懂養心的矛盾，提醒人要重視自我修養。
啟示
人常知外物之養，卻忽略自身精神的培養。
自愛不應只是維護生理，更要注重品德與智慧的涵養。
要養身，先要學會「思」──省察與反思是修身之本。
十四、
1. 原文
孟子曰：「人之於身也，兼所愛。兼所愛，則兼所養也。無尺寸之膚不愛焉，則無尺寸之膚不養也。所以考其善不善者，豈有他哉？於己取之而已矣。體有貴賤，有小大。無以小害大，無以賤害貴。養其小者為小人，養其大者為大人。今有場師，舍其梧檟，養其樲棘，則為賤場師焉。養其一指而失其肩背，而不知也，則為狼疾人也。飲食之人，則人賤之矣，為其養小以失大也。飲食之人無有失也，則口腹豈適為尺寸之膚哉？」
2. 注釋
1. 兼所愛：全部都愛惜。
2. 尺寸之膚：指身體的每一寸肌膚。
3. 於己取之而已矣：要從自己身上判斷好壞。
4. 體有貴賤，有小大：人的身體與精神，有高下與輕重之分。
5. 無以小害大：不要因為小事傷害大體。
6. 場師：管理園圃的人。
7. 梧檟、樲棘：梧桐、檟樹是有用的樹；樲、棘是野生無用的灌木。
8. 狼疾人：比喻不分輕重、不知節制的人。
9. 飲食之人：只顧飲食、物質享受的人。
10. 口腹豈適為尺寸之膚哉：難道口腹之欲只是為了養活那一寸皮膚嗎？（意指太短視）
3. 白話文
孟子說：「人對自己的身體是全都愛惜的。既然都愛惜，那就應該都要照顧。沒有一寸肌膚是不愛的，那就沒有一寸肌膚是不養的。那麼判斷一個人好或不好，難道還有別的標準嗎？就是看他怎麼對待自己罷了。人的身體和心志有貴賤大小之分，不可以因為小的損害大的，也不可以讓卑賤的壓倒尊貴的。只顧養小處的人是小人，懂得養大處的人才是君子。
好比一位園丁，捨棄有用的梧桐和檟樹，去培養無用的樲與棘，那就是個下等園丁；只顧養一根手指卻讓肩背受損，還不知道這樣不對，那就像患有瘋病的人。只重飲食享樂的人，會被人瞧不起，因為他們為了小處而損失大處。如果這種人從來不失去什麼，那口腹之欲又怎麼可能只是為了區區一寸肌膚呢？」
4. 總結
孟子透過身體養護的比喻，說明人應重內在、重大處，不可本末倒置。
啟示
修養應有主次之分，不能顛倒輕重。
若只顧物慾、身體享樂而損失品德、志氣，則為小人。
真正的自愛，是保全「大體」、堅持「義理」。
君子與小人之別，在於其所養何者。
十五、
1. 原文
公都子問曰：「鈞是人也，或為大人，或為小人，何也？」
孟子曰：「從其大體為大人，從其小體為小人。」
曰：「鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？」
曰：「耳目之官不思，而蔽於物，物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者，先立乎其大者，則其小者弗能奪也。此為大人而已矣。」
2. 注釋
1. 鈞是人也：都是同樣的人。
2. 大體 / 小體：指人的大處（如仁義、理性）與小處（如私慾、感官）。
3. 耳目之官不思：耳目等感官不能思考。
4. 蔽於物：被外物遮蔽心志。
5. 物交物，則引之而已矣：外物與感官接觸，自然會被牽引。
6. 心之官則思：心的功能是思考。
7. 此天之所與我者：這是上天賦予人的能力。
8. 先立乎其大者：先確立心中高貴的原則。
9. 弗能奪也：就不會被小的東西奪走。
10. 此為大人而已矣：這樣就是成為大人了。
3. 白話文
公都子問道：「人都是一樣的，為什麼有人成為大人，有人卻成為小人呢？」
孟子說：「順從自己心中的大體（仁義理性）就是大人，順從小體（感官私慾）就是小人。」
公都子又問：「既然人都是一樣的，為什麼有的人選擇大體，有的人選擇小體呢？」
孟子說：「耳目這些感官不會思考，很容易被外物迷惑。當外物接觸到感官時，人就被牽著走。但心的功能是思考，只要思考，就能明理；不思考，就無法明理。這思考能力是上天賦予我們的。如果我們能先確立心中高尚的原則，那些小的誘惑就無法奪走我們的心志。能做到這一點，就是大人了。」
4. 總結
孟子強調大人與小人的分別在於是否能以理性主導內心，不被感官和外物牽引。
啟示
人皆有成為大人的潛能，關鍵在於選擇順從理性還是感官。
感官會引人迷失，唯有思考才能辨明方向。
理性與道德（大體）需先立於心，方能不被私慾所奪。
真正的大人，是能自主掌控心志者。
十六、
1. 原文
孟子曰：「有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵從之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣。」
2. 注釋
1. 天爵：由天命或道德所賦予的尊貴，如仁、義、忠、信等。
2. 人爵：由人間制度所授予的爵位，如公、卿、大夫。
3. 樂善不倦：樂於行善而不感疲倦。
4. 修其天爵：修養自己的道德品格。
5. 以要人爵：為了取得官位而修道德。
6. 既得人爵，而棄其天爵：一旦得了官位就拋棄道德修養。
7. 惑之甚者也：最糊塗的人。
8. 終亦必亡而已矣：最終必定會失去一切（包括人爵）。
3. 白話文
孟子說：「有一種尊貴是上天賦予的，有一種是人間給予的。仁義忠信、樂於行善不倦，這是天爵；公、卿、大夫這些官位，則是人爵。古時候的人注重修養道德，自然會獲得官位。現在的人卻是為了得到官位才去修道德，一旦當了官，就拋棄了道德修養，這就是非常迷惑糊塗的人，最後也一定會失去一切。」
4. 總結
孟子以「天爵」與「人爵」之分，批評當世人本末倒置，只重權位不重德行。
啟示
真正的尊貴來自德行，而非官位。
道德應是人生目的，而非求官的手段。
若以德求位而得位後棄德，終將失去一切。
應先立德修身，不可本末倒置。
十七、
1. 原文
孟子曰：「欲貴者，人之同心也。人人有貴於己者，弗思耳。人之所貴者，非良貴也。趙孟之所貴，趙孟能賤之。《詩》云：『既醉以酒，既飽以德。』言飽乎仁義也，所以不願人之膏粱之味也；令聞廣譽施於身，所以不願人之文繡也。」
2. 注釋
1. 欲貴者，人之同心也：想要高貴，是人人共有的願望。
2. 人人有貴於己者：每個人心中本有值得尊貴之處。
3. 弗思耳：只是沒有去思考、發現而已。
4. 非良貴也：並非真正有價值的尊貴。
5. 趙孟：春秋時晉國大夫，地位尊貴。
6. 能賤之：趙孟能使原本被認為尊貴的東西變得卑賤，說明這些尊貴不是本質的。
7. 既醉以酒，既飽以德：《詩經》句，意指既飲酒而醉，又因德行而飽足。
8. 飽乎仁義：對仁義滿足，不再追求物質享樂。
9. 膏粱之味：美味佳餚。
10. 令聞廣譽：良好聲譽、廣泛美名。
11. 文繡：華麗衣服。
3. 白話文
孟子說：「追求尊貴，是每個人共同的心願。每個人心中其實都有真正值得尊敬的地方，只是沒有去深思而已。現在人們追求的尊貴，並不是真正有價值的尊貴。就像趙孟所珍視的，他自己也能輕賤它，可見那不是真正的尊貴。《詩經》說：『既醉於美酒，又飽於德行。』這是說對仁義感到充實滿足，所以不再貪戀美味的食物；有良好的名聲與廣泛的讚譽，施加於自身，因此也就不羨慕別人穿的華麗衣裳了。」
4. 總結
孟子指出，真正的尊貴來自仁義德行，而非地位財物或他人眼光。
啟示
人人內心本有尊貴之處，應自我反思與修養。
外在地位財富不是真正的「貴」。
飽於仁義者，自不貪戀享樂與虛名。
培養德行，方能得長久且真正的尊敬。
十八、
1. 原文
孟子曰：「仁之勝不仁也，猶水勝火。今之為仁者，猶以一杯水，救一車薪之火也；不熄，則謂之水不勝火，此又與於不仁之甚者也。亦終必亡而已矣。」
2. 注釋
1. 勝：戰勝、克服。
2. 猶：好比、就像。
3. 一杯水：一小杯水。
4. 一車薪：一車裝滿的柴火。
5. 熄：熄滅。
6. 謂之：稱之為。
7. 與於：參與、加入。
8. 不仁之甚者：極其不仁的人。
9. 亡：滅亡、失敗。
3. 白話文
孟子說：「仁能夠戰勝不仁，就像水能夠戰勝火一樣。現在所謂實行仁政的人，就好像用一杯水去救一車柴火燒起的大火；火沒熄滅，便說水不能勝火，這實際上是與極端的不仁行為沒有兩樣。這樣的做法最終也必定會導致滅亡罷了。」
4. 總結
孟子以水與火的比喻，指出仁政若流於形式、不成體系，終將無力回天。
啟示：
1. 仁政若要有效，必須全面推行，不能只做表面功夫。
2. 評價仁政的成敗，應看其是否充分施行，而非僅憑結果。
3. 微弱的仁義對抗強大的不仁，無法奏效，反而助長惡勢力。
4. 實施仁政需有決心與魄力，不能姑息遷就。
5. 推行德政如同救火，必須對症下藥、及時而有力。
十九、
1. 原文
孟子曰：「五穀者，種之美者也；苟為不熟，不如荑稗。夫仁亦在乎熟之而已矣。」
2. 注釋
1. 五穀：泛指五種主要的糧食作物，象徵人們賴以生存的糧食。
2. 種：穀種，種子。
3. 美者：美好的、優良的。
4. 苟：如果、假使。
5. 為：從事、處理。
6. 熟：熟練地耕種、栽培。
7. 荑：野草的一種。
8. 稗：稗草，雜草，常與荑並稱。
9. 夫：發語詞，用於句首。
10. 在乎：在於，取決於。
3. 白話文
孟子說：「五穀是穀種中最好的；如果種得不好，還不如野草荑和稗。仁德也只在於是否善於培養罷了。」
4. 總結
孟子以農耕為喻，強調仁德如同種子，需善加培養才能發揮價值。
啟示：
1. 優良的資質若無善加培育，仍會失敗。
2. 仁德非天賦，而是可經後天培養與實踐而成。
3. 培養德行如同種田，需用心、技巧與勤勉。
4. 教育與修養的重要性不亞於資質本身。
5. 再好的本質若缺乏實行與修為，將形同虛設。
二十、
1. 原文
孟子曰：「羿之教人射，必志於彀；學者亦必志於彀。大匠誨人，必以規矩；學者亦必以規矩。」
2. 注釋
1. 羿：古代著名的射箭能手，即后羿。
2. 教：教導。
3. 射：射箭。
4. 志：立志、目標。
5. 彀：拉滿弓使箭能達到的範圍，引申為射中靶心。
6. 學者：學習的人。
7. 大匠：技藝高超的工匠。
8. 誨：教導。
9. 規矩：圓規與曲尺，引申為法則與準則。
3. 白話文
孟子說：「羿教人射箭，一定讓人立志於射中靶心；學習的人也一定以射中靶心為目標。技藝高超的工匠教人，一定用圓規曲尺作為準則；學習的人也一定要遵循圓規曲尺的標準。」
4. 總結
孟子藉由射箭與工匠為喻，說明學習須有明確目標並遵守規則。
啟示：
1. 教學必須有正確導向，學習須有明確目標。
2. 學習需遵循方法與準則，不能憑空摸索。
3. 師者有責任指示標準與原則，學生應嚴格依之。
4. 成功需師生雙方共同努力與認真對待。
5. 立志與守法並重，才能真正學有所成。
