介紹我的愛人
引用聖經舊約的文本：雅歌書2章2 節至2章14節
中文合和本翻譯：
我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。
我的良人在男子中，如同蘋果樹在樹林中。我歡歡喜喜坐在他的蔭下，嘗他果子的滋味，覺得甘甜。他帶我入筵宴所，以愛為旗在我以上。
求你們給我葡萄乾增補我力，給我蘋果暢快我心，因我思愛成病。
他的左手在我頭下；他的右手將我抱住。
耶路撒冷的眾女子啊，我指著羚羊或田野的母鹿囑咐你們：不要驚動、不要叫醒我所親愛的，等他自己情願。
聽啊！是我良人的聲音；看哪！他躥山越嶺而來。
我的良人好像羚羊，或像小鹿。他站在我們牆壁後，從窗戶往裡觀看，從窗欞往裡窺探。
我良人對我說：我的佳偶，我的美人，起來，與我同去！
因為冬天已往，雨水止住過去了。
地上百花開放，百鳥鳴叫的時候（或譯：修理葡萄樹的時候）已經來到；斑鳩的聲音在我們境內也聽見了。
無花果樹的果子漸漸成熟；葡萄樹開花放香。我的佳偶，我的美人，起來，與我同去！
我的鴿子啊，你在磐石穴中，在陡巖的隱密處。求你容我得見你的面貌，得聽你的聲音；因為你的聲音柔和，你的面貌秀美。
英文畢德生信息版翻譯
※男子：
一朵蓮花在雜草叢生的沼澤中綻放，
那就是我在眾村姑中親愛的朋友。
※女子：
如同樹林中突出的杏樹，
我的愛人在城中眾男人之上。
我所要的只是坐在他的影子內，
品嚐並欣賞他的可口的愛情。
他帶著我和他一起回家享受歡樂的宴席，
但他的雙眼享受著我。
喔！給我一些新鮮的東西——快一點！
杏子，葡萄乾，——隨便什麼，我因著愛快要昏厥了！
他的左手抱著我的頭，
他的右臂纏住我的腰。
喔！耶路撒冷的眾姊妹，我要你們注意。
以羚羊之名，是的，更是以所有野鹿之名：
不要激起愛意不要惹動愛情，
直到時機成熟——並且你已準備好。
注意看啊！注意聽啊！那是我的愛人，
你沒看見他過來嗎？
跨過高山，
躍過小丘。
我的愛人像一隻羚羊，何等優雅；
像一隻少壯公鹿，氣宇軒昂。
看啊，他踮著腳站在門口，
大家的眼睛，大家的耳朵 ——都準備好！
我的愛人已經來到，
他正向我說話。
※男子：
起來吧！我親愛的朋友，
純真又美麗的愛人——到我這裡！
看看你周圍：冬天已過，
冬雨結束，沒了！
春天的花朵處處盛開，
全世界成了合唱團——齊聲高唱！
春天的鳥語充滿林間，
是陣陣甜美的琶音。
紫丁香散發出紫色和芳香，
櫻桃樹有開出芬芳的花朵。
喔！ 起來吧！我親愛的朋友，
純真又美麗的愛人——到我這裡！
來啊，我害羞又矜持的鴿子——
離開你索居的屋子，出到戶外。
讓我看到你的臉龐，
讓我聽見你的聲音。
因你的聲音給我平靜，
你的容顏使我陶醉。
壹
男子介紹他的愛人女友，是在雜草污泥中的一朵蓮花。這就是中國人說的「出污泥而不染」。這女子是在下階層社會中，不過是個村姑，再怎麼樣都配不上國王般尊貴的愛人。但男子就是愛她，視她如珍寶。他不嫌女子的出身條件，不看女子的身份地位或財富，不看門當戶對的價值觀，是一個無條件的愛情。這樣的愛情，在人間絕無僅有，若有，必被傳說尊崇。事實上，真有這種愛，因此被雅歌書頌讚出來，就是上帝對人類的愛。人類對照上帝，是卑情下品，汙穢不堪的底層生物；但又是上帝所創造的，被上帝寶愛的。這也正是雅歌書的隱喻，最赤裸、最真實、最被看得見、最被幻想的男女之愛，就是屬靈的上帝愛屬肉體的人。
貳
輪到女子介紹她的愛人男友。這男人如樹林中的杏樹，不但與眾不同，更是獨樹一格。因而在他的所居之地，是做頭的。在萬人之上的，就代表了天上的主，是人間尋不到的。然而這高高在上的神，離我們不遠，和我們如同情人般的親密（使徒行傳17章27節）。
女子繼續說，她要躲在情人的影子下，不但是在曠野的陰涼舒服處所，更是有蔭蔽保護不受傷害的意思。在這種舒適的保護中，享受男子的愛情。女子用「品嚐並欣賞」這愛情的形容，就是用心思想與愛人之間的關係。正如我們說神愛我們，我們愛神，到底是什麼樣的愛呢？如何去愛呢？愛會產生什麼結果呢？我們不只是知道約翰福音3章16節，西番雅3章17節，更是要將神的愛及愛神形式思想展現出來。
情人將女子帶回家，讓她享受預備好的歡樂宴席。這樣的宴席，在男人與女人的關係上來說，就是婚禮的宴席。有時我們會想到雅歌所說的男女心靈愛情和肉體性行為，是否在神所立定的婚姻關係中。好像從整卷書中看到若即若離，時合時分，不是穩定的夫妻關係，又如何能有性行為呢？在這節詩文就說到，他們是有婚約關係的。兩人經過了婚宴，就是夫妻，因此男子能用眼睛「享受」女子。生理上而言，男人是要看見才激起性慾，因此用眼睛享受，就是看到了赤身露體的女子，成為眼目的享受，性行為代表男女到達真正的肉體結合關係（創世記2章24節）。
若是從屬魂的角度，加上聖經倫理的限制經文，男女隨意性交不可能是「高尚正確的信仰行為」。因此，在屬靈的眼界中，詩人藉著人赤裸真實的肉體關係，藉著感官「理性」、「感性」所能了解毫無掩飾、美麗、幸福的愛情，來比擬上帝與人的關係（這也是猶太奧秘信仰了解神人關係的路徑之一）。上帝透「約」，與人立定了創造、救贖、賜福保守的關係，就如同男子與女子立定了婚約。因此人能在上帝的國中，成為新娘，成為上帝極其所愛的對象，上帝的眼目在祂的子民身上，凡是歸向祂、在祂陰影保護下、和祂有直接關係的人，都會蒙上帝的眷佑。
接著，女子已被這美妙的愛情衝昏了頭，她的愛情激動到無法承受，要昏厥了。她需要一些補充體力，讓自己清醒些的東西。婚禮之後，如何會「愛到昏厥」呢？又不是情人日久不見！也不可能是相思病而頭昏。承接上下經文的脈絡，誠實以對，這裡應該是指著性愛的高潮讓女子承受不住要暈過去了。唉！這如何能出現在基督教解經的字句中呢？！然而，以雅歌書的本質，在這裡如此解釋才確實，因這是人的現象。由人的現象來理解感受那愛情。無怪乎異教要以廟妓讓拜神者得到狂喜，以之解釋與神關係的連結就是性愛高潮那種喜樂，雖然這樣是愚民的曲解。
至樂的愛，狂喜的愛，滿足的愛，從人真實的肉體性關係體驗，類比出人被神愛，就是這樣令人驚奇，令人喜樂。神賜人正當的性行為是美好的，男子和女子在婚宴後有激情的性行為，是正當的。在正當的行為中類比了神與人正確的關係及感覺，正是雅歌書在這節經文要表達的。看下文，正足以證明：男子手抱著女子的頭，攬著女子的腰，這種動作，表示他們都累了，要睡了，作為這小段的結束。
叁
女子敘述完他與情人的婚禮和洞房花燭夜後，開始講她的領受和分享。她說：這種愛情的產生和發展，是有定時的。她叫眾人注意她的見證， 「以羚羊之名，以所有野鹿之名」，在原文是一種諧音，羚羊、野鹿都是上帝的諧音，故女子做見證是以上帝之名作見證。她的愛情不是主動的，不是受生理情緒影響的，也不是受到世俗觀念影響的，而是「自動自發，水到渠成」產生的愛情。時候到了，愛就臨到的，這時自己也是準備好承受愛的降臨。詩人在這裡隱喻出上帝的愛臨到人時，是按著祂的時間，這牽涉到我們所認為的加爾文預定論。上帝全知全能的工作，不是我們人所能參透，更不要說我們自以為上帝必然如何做。而按亞米念的神學觀，人是可以和上帝同工，和上帝配合的，因為人也是自己要預備好，有責任承接的。若人不預備自己柔軟的心，就不會接受上帝的愛和救恩。
女子再次要形容她的愛人。她向耶路撒冷的的眾姊妹們說，你們有看到我的愛人到我這裡來了嗎？她極願意展現的她的愛人，要別人知道她以自己的愛人為喜樂、為榮耀。她要與人分享，與人見證她的愛人。這也正是信神之人的作法：以神為樂，榮耀神。《威斯敏斯特信仰小問答》的第一條即是如此。
這位愛人是從遠處而來，翻山越嶺，像羚羊一般快速輕盈，像公鹿一般氣概非凡。這樣的氣勢，令女子著迷，令女子注目：多麼棒的一位情人啊！我愛死他了！他迅速的出現在女子家門口，全神貫注踮著腳朝屋子裡看。大家注意，準備好了，我的情人要說話了，女子如此說。詩人不知是否將整個詩的故事依順序排列，或者是將所要表達的情愛字句相互措置。這裡說到男子是如何找到女子，時間點上不知如何，看下文似乎是婚禮之前，男子要女子一起成雙成對而去，正如女子在第一段所說：「帶著我跟你走吧！讓我們一起逃離！ 和我高尚的愛人私奔！」
上帝造了人（亞當），當人迷失時，上帝去找他，如同牧人尋找迷失的羊。這是耶穌的比喻，這段女子的敘述，正是說明愛人上帝來尋找作為新婦的人，在福音的層次而言，神為了愛人，他親自到世界尋找拯救失喪的人，是神找我們、揀選我們這些罪人。這是愛情的關係，神要迎娶我們這些新婦，我們準備好了嗎？還是躲在自我之中，不接受神的呼喚？下面一段，我們就會知道神怎麼呼喚我們了。
肆
「起來吧！我親愛的朋友， 純真又美麗的愛人——到我這裡！」男子在屋外這麼呼喚他所愛的女子。這句話是這段的重點。「起來，到我這裡」是男子對女子的呼召，也是上帝對人的呼召。如同神對亞伯拉罕的呼召：「離開本地，去到應許之地」。男子要女子看看屋外的世界，是冬去春來，萬物復生的大地風景。男子要女子離開索居的屋子 —— 孤單封閉自己的自我世界—— 與他一起到外面的世界。春天的世界，充滿生機活力、無限機會、歡樂美麗。
男子要看到心愛的女子，看她的美麗面龐，聽她優美的聲音。女子在充滿光明的戶外，必然顯得嬌艷非凡而得男子心儀。「因你的聲音給我平靜，你的容顏使我陶醉。」大自然，就是屬於神的宇宙，是人與上帝相會之處。人在自己的思想，自己的軀體私慾中，就是索居於屋內，我們看不到上帝。唯有捨棄自己，放下自我，走到神的氛圍中，上帝才親近我們，聽我們。這是上帝愛的法則。
世界，或說宇宙，是由合唱團——種種的一切組合——頌讚出來，如同貝多芬第九交響曲，為的是看到宇宙之上的神。
