這時候，須菩提向佛陀請示道：「佛陀！善男子、善女人，已經發心求無上正等正覺，應該如何保持那顆菩提心？如何降伏那妄想動念的心？」
佛陀了解須菩提再次啟請的深意，以無上慈和的聲音說道：「善男子、善女人如果已經發心求無上正等正覺，應當如是發心：我應該發起無上清淨心，使眾生滅除一切煩惱，到達涅槃的境界，如此滅度一切眾生，但不認為有一位眾生是因我而滅度的。為什麼？須菩提！如果菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相的分別，那麼，他就不是菩薩。為什麼呢？須菩提！實際上，並沒有一種特定的法叫做「發心求無上正等正覺」的。須菩提，你認為如何？當年佛陀在燃燈佛那裡，有沒有一種特定方法去得到無上正等正覺的？」
須菩提回答：「沒有，佛陀，依我理解佛陀所講的意義，佛陀在燃燈佛那裡，只是了悟諸法空相，所以沒有一種特定方法去得到無上正等正覺的。」
佛言：「正是如此！正是如此！須菩提，實際上並沒有一種特定方法，讓如來得到無上正等正覺。須菩提，如果有一特定方法讓如來得到無上正等正覺，燃燈佛就不會給予我授記，說：你在未來世，一定可以成佛，佛號為釋迦牟尼。(釋迦：能仁。牟尼：寂靜。)正因為沒有一特定得到無上正等正覺的方法，所以燃燈佛才為我授記：你在未來世，一定可以成佛，佛號為釋迦牟尼。
為什麼呢？所謂如來，就是一切事物如第一義，體性空寂，絕對的平等，超越所有差別的執著。佛陀已證入此理，因此才名為如來。如果有人說，我得了無上正等正覺。須菩提：實際上並沒有一種事物，叫做「佛得到無上正等正覺」。因為無上正等正覺，並不是一個抓得到的東西，而且無上正等正覺，與佛是不一不異的。須菩提！如來所得無上正等正覺，是不能執為實有所得，也不能執為空無。因為一切諸法萬象，無一不是從此空寂性體所顯現。所以如來說一切事物皆是佛法。須菩提！所說一切事物，只是就隨順世諦事相而言，就空寂性體的立場，一切萬事萬物都不是真實的，以此顯發的事相而立種種假名。
須菩提：譬如人的身體又高又大。
須菩提回答：「佛陀，您說過這高大健壯的人身，畢竟是個無常虛假的形相，緣聚則成，緣盡則滅，所以不是大身，只是假名大身而已。法身無相，又哪裡有大小呢？」
「須菩提：菩薩也應當明白這些道理。如果這麼說：「我應當滅度無量的眾生。」他就不是菩薩。為什麼呢？須菩提！實際上沒有一個事物叫做「菩薩」。如果有「應當度眾生」的想法時，就有人我的妄執，能度所度的對待，所以我說一切事物都沒有我、沒有人、沒有眾生、沒有壽者這四法的分別。
須菩提！如果菩薩這麼說：「我應當莊嚴佛的國土。」就不能名為菩薩，因為落入凡夫的我見法執。為什麼？佛陀說的，莊嚴佛土，並不是有一真實的佛土可莊嚴，只是為了引度眾生，修福積慧，滌除內心的情念妄執，而假名莊嚴佛土。
須菩提！如果菩薩通達【諸法無我】的道理，也就是【諸法無自性】的道理，如來說他是真正的菩薩。」
【白話譯文參考：星雲大師<<金剛經講話>>】
