※經文：
爾時，須菩提白佛言：「世尊，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」
〈善現啟請分第二〉長老須菩提在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「希有世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」現在須菩提於此再行重問，這是為什麼呢？
根據王日休之註解：「須菩提於此再問者，豈非為續來聽者問乎？」在〈法會因由分第一〉我們從經文裡可以知道，參與金剛法會的一座同聞之眾者為「大比丘眾二百五十人俱」。而在〈應化非真分第三十二〉的經文最末：「佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。」則是指出了確實有「續來聽者」，其為優婆塞、優婆夷，以及一切世間天、人、阿修羅。又，接續著前文，佛告須菩提：「須菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。」其中，狂亂之心以及狐疑不信之心，皆為妄心，於是須菩提順勢復問經初之疑「云何應住？」、「云何降伏其心？」 另外關於須菩提的重新提問，《金剛經宗通》是這麼說的：「須菩提重立問端，說者謂前段說人無我，此段說法無我。古德相傳，不為無見，但人無我云者，謂斷見惑；法無我云者，謂斷思惑。須菩提示阿羅漢果，已證人法雙空，何須更問？第所問菩薩位中，自初地至七第，有俱生我執；自八地至十地，有俱生法執。俱生我執者，雖已斷前七識，尚執藏識為我，至八地捨藏，當執能捨之者，是為法執，其間執情最為微細，非金剛慧莫能破之。故自初地至等覺，立為金剛十種深喻，皆所以蕩除此執也。須菩提前所問者，降伏俱生我執之意居多，後所問者，降伏俱生法執之意居多。二執雖略有深淺，至金剛道後異熟空，則降伏殆盡，而證於常住真心矣。」
又，先前提到，在玄奘法師以及義淨法師的譯本裡，須菩提其實一共問了三個問題，「應云何住？云何修行？云何攝伏其心？」今復重問，義趣為何？向前三問，經佛陀教示，菩薩乘行者應無我相、人相、眾生相、壽者相，四相俱遣，行六度般若蜜，妙行無住，即生清淨心，心行之處，不住六塵緣影，不妄見相之生滅有無，外不見其辱，內不見其忍，一念悟無生，乃至了知一切諸法本來寂靜，無有生滅，是觀一切法空，見諸相非相，即見如來，離一切相，即名諸佛也。然而，應如所教住者誰？應如是修行者誰？應降伏何人之心也？豈不道，是我如所教住，我如是修行，我如是降伏其心，然而若作是念，又豈言「無我」？我們再試著順著前分經文之末，延此脈絡而下。佛告須菩提：「當知是經義不可思議，果報亦不可思議。」如來開演《金剛經》，教示安住降伏之法，已至不可思議境界。不可思議者，言語道斷，心行處滅，無相可得，六根緣不到，唯應無所住，而生清淨心，心行之處，不住色聲香味觸法，境界自心現，即見實相。然而佛說「果報亦不可思議」，那麼受果報者又是誰呢？所謂修因證果，若是「無我」以受果報，則修因之時，誰為安住？誰為修因？誰為降伏？隱然有一法我在也。此之我執過患已甚細微，但菩薩若生此人我分別，即掩菩提相，能障涅槃心，故當離我住、我修、我降伏心，究竟無我，方得修因清淨，而證菩提果，以是義而言之，則契合此分之名「究竟無我」之旨趣也。彌勒菩薩偈頌云：「於內心修行，存我為菩薩，此即障於心，違於不住道。」
母娘慈悲皈命
無極瑤池大聖西王金母大天尊
