一、
公曰：「今日少閒，我請言情於子。」
子愀焉變色，遷席而辭曰：「君不可以言情於臣，臣請言情於君，君則不可。」
2. 注釋
1. 少閒：稍有空閒。
2. 言情：談論感情之事，指談論私情、個人情感。
3. 愀焉變色：神情肅然，臉色改變，表示嚴肅或不悅。
4. 遷席：移動座位，以示避讓或恭敬。
5. 辭曰：推辭而說。
6. 君不可以言情於臣：君主不可與臣子談論私情。
7. 臣請言情於君：臣子如要談情，也只能向君陳述忠誠與敬愛之情。
8. 君則不可：君主則不應如此行。
3. 白話文
國君說：「今天有點空閒，我想和你談談感情之事。」
子（指孔子或賢臣）臉色嚴肅，移座推辭道：「君主不可與臣子談論私情；若是臣子對君談論忠愛之情尚可，但君主卻不可如此。」
4. 總結
此段強調君臣之間必須嚴守禮分，不可以私情亂公義。賢者以禮自持，拒絕親昵而失分寸之舉。
啟示
君臣有別，禮義不可廢。
為人當知分寸，不以情亂義。
真正的忠誠與尊敬，源自節度與自持。
二、
1. 原文
公曰：「師之而不言情焉？其私不同。」
子曰：「否，臣事君而不言情於君則不臣，君而不言情於臣則不君。有臣而不臣猶可，有君而不君，民無所錯手足。」
2. 注釋
1. 師之：指以之為師，向其學習。
2. 言情：此處指表達誠意、情感，非指男女私情。
3. 其私不同：彼此之間的情感或關係不相同。
4. 否：不是。
5. 不臣：不盡臣道。
6. 不君：不盡君道。
7. 有臣而不臣猶可：若臣子無法盡臣道，尚可容忍。
8. 有君而不君，民無所錯手足：若君主失其君道，百姓將不知所措，社會將陷混亂。
3. 白話文
國君說：「若以人為師而不談感情，是否因為私情不同呢？」
子答道：「不是。臣子事奉君主而不以誠心、情感相待，這樣便不算真正的臣；而君主若對臣子無情，亦不是明君。臣若不盡臣道，尚可補救；但君若不盡君道，百姓便無所依附，社會將陷於混亂。」
4. 總結
此段闡明君臣之間的「情」並非私情，而是誠心與信義。君臣互懷真情，政治方得以安。
啟示
君臣之情重在誠意與信任，而非私密情感。
臣不忠可補，君不仁則亂。
為上者必以情化下，方能得民心、治天下。
三、
1. 原文
公曰：「君度其上下咸通之，權其輕重居之；準民之色，目既見之；鼓民之聲，耳既聞之；動民之德，心既和之；通民之欲，兼而壹之；愛民親賢而教不能，民庶說乎？」
2. 注釋
1. 度其上下咸通之：審察上與下，使政令通達。
2. 權其輕重居之：衡量事物輕重，居中而處理。
3. 準民之色：觀察民情與表情，以察其喜怒哀樂。
4. 鼓民之聲：聽民間之言聲，了解其願望。
5. 動民之德：以德行感化百姓，使其心和。
6. 通民之欲：通曉百姓之所欲，使民心歸一。
7. 兼而壹之：包容眾意，化為一體。
8. 教不能：教育不足、未能盡化之民。
9. 民庶說乎：百姓能因此而喜悅嗎？
3. 白話文
國君說：「君主能使上下通暢無隔，權衡事情的輕重而適當處理；察民之情，以目觀其色；聽民之言，以耳聞其聲；感民之心，以德化之；通民之欲，使眾志歸一；如此愛民親賢，雖教育仍未盡全，百姓可因此而心悅乎？」
4. 總結
此段言治國之道在於觀民、聽民、化民、合民，使上下相通、政德並行。唯有誠心體民之苦，德政方能感人。
啟示
君主應明察民情、平衡輕重，以德化民。
愛民與親賢為治之本，教育為輔。
能兼聽並容，民心歸一，國乃安定。
四、
1. 原文
子曰：「說則說矣，可以為家，不可以為國。」
公曰：「可以為家，胡為不可以為國？國之民、家之民也。」
2. 注釋
1. 說則說矣：雖然可以使人喜悅。
2. 可以為家，不可以為國：此法適用於治家，不足以治國。
3. 胡為：為何。
4. 國之民、家之民也：國家的百姓也是家中的人民，比喻國與家相通。
3. 白話文
孔子說：「能使人喜悅是喜事，但這種方法只可用於治家，不可用於治國。」
國君說：「既然能治家，為何不能治國？國家的百姓也是家中的人啊！」
4. 總結
此段揭示治家與治國雖有相通處，但規模、責任與原則不同。家以情為主，國以法為本。
啟示
治家可憑情理，治國須依法度。
國君不能以私恩治天下。
小道可安家，大道方能治國。
五、
1. 原文
子曰：「國之民誠家之民也；然其名異，不可同也。同名同食曰同等。唯不同等，民以知極。故天子昭有神於天地之間，以示威於天下也；諸侯修禮於封內，以事天子；大夫修官守職，以事其君；士修四衛，執技論力，以聽乎大夫；庶人仰視天文，俯視地理，力時使，以聽乎父母。此唯不同等，民以可治也。」
2. 注釋
1. 誠家之民也：確實與家中之人同為人民。
2. 名異不可同：身份不同，不可混同。
3. 同名同食曰同等：名分與待遇相同，就會無等級之別。
4. 民以知極：人民才能明白尊卑之分。
5. 昭有神於天地之間：天子顯示威德於天地之間。
6. 修禮於封內：諸侯在其封地內奉行禮制。
7. 修官守職：大夫守其官職。
8. 修四衛：士人修習禮、樂、射、御四種技能。
9. 力時使：庶人依時節勞作。
10. 此唯不同等：正因各有等級分職，國家才能治理。
3. 白話文
孔子說：「國家的人民確實與家中的人一樣，都是人；但他們的名分不同，不能混為一談。若名分與待遇相同，就無尊卑之別。唯有尊卑有序，人民才能明白秩序的界限。
所以天子以德威昭示於天地之間，諸侯在封國內修禮事天子，大夫守職奉君，士人修習禮樂射御以聽命於大夫，庶人觀天察地，按時勞作，順從父母。正因為等級不同，國家才能安定治理。」
4. 總結
孔子闡明「有等級而後有治」，社會之秩序需分尊卑，各盡其職，不可混同。
啟示
治國須明分尊卑，不可混同名分。
各司其職，社會方能有序。
平等不在於地位同，而在於各盡其分、相互成全。
六、
1. 原文
公曰：「善哉！上與下不同乎？」
子曰：「將以時同、時不同；上謂之閑，下謂之多疾。君時同於民，布政也；民時同於君，服聽也；上下相報，而終於施。大猶已成，發其小者；遠猶已成，發其近者；將行重器，先其輕者。先清而後濁者，天地也。天政曰正，地政曰生，人政曰辨。苟本正則華英必得其節以秀孚矣，此官民之道也。」
2. 注釋
1. 上與下：指君與民、官與庶。
2. 以時同、時不同：指在適當的時機上，有時應與民同，有時不必同。
3. 閑：安閒、從容。
4. 多疾：多憂患、多勞苦。
5. 布政：施行政令。
6. 服聽：順從聽命。
7. 上下相報：君施政於民，民以順從回應君。
8. 施：推行、流布。
9. 大猶已成，發其小者：大政已定，再推行細節。
10. 遠猶已成，發其近者：遠方政策已定，再及近處。
11. 重器：重大之事或事物。
12. 輕者：次要或易行之事。
13. 先清而後濁者，天地也：自然之理，清者先成，濁者後起，象徵秩序之先後。
14. 天政曰正：天之法則在於正。
15. 地政曰生：地之法則在於生養萬物。
16. 人政曰辨：人之政在於明辨是非、善惡。
17. 苟本正：若根本端正。
18. 華英必得其節以秀孚矣：花木若根正，則開花結果皆得其時，喻政治條理而民自然順。
19. 官民之道：指治理官員與百姓的根本道理。
3. 白話文
魯公說：「說得好啊！那麼君上與民下之間有什麼不同嗎？」
孔子回答：「君上與百姓的關係，有時要一致，有時要區別。君上居安而有閒，百姓則多勞多事。君主若能與民同時而行，是施政之道；民眾若能順從君上之時，是服聽之道。上下互相呼應，政令才能推行。大事既定，再施於小事；遠方已治，再及近處；要運送重物，先處理輕的。天地之理，是先清後濁。天之政在於端正，地之政在於生養，人之政在於明辨。只要根本端正，則外在之華與成果自然合乎節度而盛行，這就是官與民之間應有的治理之道。」
4. 總結
此段闡明治國之理在於掌握時機與秩序，上下應相應相報，君行政而民服從，先大後小、先遠後近、先清後濁，皆是順理而為之道。若能以「正」為本，政教自然流行，百姓自化。
啟示
君主應審時度勢，與民同心而不失分際。
治政應有條不紊，循序漸進，從根本求正。
天地人三者各有其理，政道若合於自然之序，則國家可久安。
七、
1. 原文
公曰：「善哉！請少復進焉。」
子曰：「昔堯取人以狀，舜取人以色，禹取人以言，湯取人以聲，文王取人以度，此四代五王之取人以治天下如此。」
2. 注釋
1. 少復進焉：稍進一步討論。
2. 取人：任用人才。
3. 以狀：依據人的形貌、儀態識其德。
4. 以色：觀其容色氣度以察其心。
5. 以言：聽其言語以察其志。
6. 以聲：聽其聲音語調以察其情。
7. 以度：以規度、法度觀其行事是否合中道。
8. 四代五王：指堯、舜、禹、湯、文王五位聖王所代表的四個時代。
3. 白話文
魯公說：「說得很好！請再稍微深入講講。」
孔子回答：「從前堯觀人以形貌，藉其儀容察德；舜觀人以氣色，察其心性；禹聽人之言，以知其志；湯察人之聲，以知其情；文王觀人之行度，以審其行事是否中正。這就是四代五王選拔人才以治理天下的不同方式。」
4. 總結
此段說明聖王取才各有側重，但皆能以人之外表、言行、聲色觀察其內在德性，從而用以治天下。
啟示
識人之道貴在洞察，不拘於一端。
君主應依時代與人情選才，用人唯德。
為人處世，外在舉止與內在品行皆須一致，方能為人所信任。
八、
1. 原文
公曰：「嘻！善之不同也。」
子曰：「何謂其不同也？」
公曰：「同乎？」
子曰：「同。」
公曰：「人狀可知乎？」
子曰：「不可知也。」
2. 注釋
1. 嘻：感嘆詞，表示驚歎或感慨。
2. 善之不同也：指「善」的表現或方式有所不同。
3. 同乎：意為「那是否相同呢？」
4. 人狀可知乎：人的外貌形態可以用來判斷其內心或德行嗎？
5. 不可知也：無法從外貌得知其德性。
3. 白話文
魯公感嘆說：「啊！善德之表現真是各有不同啊。」
孔子問：「為什麼說它不同呢？」
魯公反問：「難道是相同的嗎？」
孔子回答：「是相同的。」
魯公又問：「那麼人的外貌可以看出內心的善惡嗎？」
孔子說：「不能夠知道。」
4. 總結
此段指出「善」的本質雖同，但其表現形態可能各異；然而，僅憑外貌並不能識人之德。
啟示
不可以貌取人，德性常藏於內。
真善不在形色，而在心與行。
君子應以理察人，不以貌斷人。
九、
1. 原文
公曰：「五王取人，各有以舉之，胡為人之不可知也？」
子曰：「五王取人，比而視，相而望。五王取人各以己焉，是以同狀。」
2. 注釋
1. 五王：指堯、舜、禹、湯、文王五位聖王。
2. 舉之：舉用之，指選拔任用人才。
3. 胡為：為何、怎麼會。
4. 比而視：拿來比較觀察。
5. 相而望：細看而審視。
6. 各以己焉：各自以自身的標準來取人。
7. 同狀：指五王取人的原則本質相同。
3. 白話文
魯公問：「五位聖王在取用人才時，各自都有自己的方式，為什麼說人的德行是無法得知的呢？」
孔子回答：「五王取人，是透過比較與觀察，以自己的德行為準來審度他人。因此，雖然取人之法看似不同，其實本質是一致的。」
4. 總結
孔子指出，聖王取人之道雖形式不同，但皆以自身德行為準繩，故本質相同。
啟示
為政者應以德衡人，而非拘泥於表象。
不同方法可達同一目的，只要根本正。
君子取人，貴在以己之道審人之德。
十、
1. 原文
公曰：「以子相人何如？」
子曰：「否，丘則不能五王取人。丘也傳聞之以委於君，丘則否能，亦又不能。」
2. 注釋
1. 相人：觀察、評斷一個人的品德與才能。
2. 否：不可以、不行。
3. 丘：孔子自稱。
4. 五王取人：指堯、舜、禹、湯、文王五位聖王任用人才的方式。
5. 傳聞之以委於君：將所聽聞的推薦轉交給君主裁定。
6. 否能：不能。
7. 亦又不能：再重申一次自己的謙遜與自知之明，表明確實不能。
3. 白話文
魯公問：「那麼，您自己觀察評斷他人，覺得如何呢？」
孔子回答：「不行啊！我不能像五王那樣取人。我只是把所聽聞之事傳達給君主，由他判定。我自己確實沒有那樣的能力，也確實不能。」
4. 總結
孔子以謙虛之心自言不能如古聖王那般識人，僅能盡己所知，忠實傳達而已。
啟示
君子知己之限，不妄自尊大。
真正的智者懂得謙退與敬讓。
為人處世應重誠信與實事求是，不妄斷他人。
十一、
1. 原文
公曰：「我聞子之言始蒙矣。」
子曰：「由君居之，成於純，胡為其蒙也？雖古之治天下者，豈生於異州哉？」
2. 注釋
1. 始蒙：剛開始有所啟發或略懂皮毛之意。
2. 由君居之：是由君主您親自實踐與安於其道。
3. 成於純：能達到純正、完美的境界。
4. 胡為其蒙也：為何還說自己愚昧不明呢？
5. 異州：不同的地方。這裡比喻古代聖王並非天生異人，而是同在人間學修成德。
3. 白話文
魯公說：「我聽了您的話，才剛開始稍有領悟。」
孔子回答：「只要君主能安於道理，做到純正完善，怎能說還是蒙昧呢？古時能治理天下的聖王，難道是生在什麼特別的地方嗎？」
4. 總結
孔子勸君主勿自卑，指出聖王與凡人同出一處，只是能純正其德、行道於世。
啟示
德行在於修為，不在天分。
君子貴在自修自立，非天命所限。
明道者不應妄自菲薄，應以實踐成就智慧。
十二、
1. 原文
昔虞舜以天德嗣堯，布功散德制禮。朔方幽都來服；南撫交趾，出入日月，莫不率俾，西王母來獻其白琯。粒食之民昭然明視，民明教，通于四海，海外肅慎北發渠搜氐羌來服。
2. 注釋
1. 天德：指順應天道的德行。
2. 嗣堯：繼承堯的帝位。
3. 布功散德：廣施恩德與功業。
4. 制禮：制定禮制。
5. 朔方幽都：北方邊遠之地。
6. 來服：歸順朝貢。
7. 交趾：古南方邊境之地（今越南北部一帶）。
8. 西王母：西方傳說中的王母，象徵遠方的臣服。
9. 白琯：一種象徵祥瑞的玉管。
10. 粒食之民：指依農業為生的百姓。
11. 昭然明視：比喻天下光明、百姓清明。
12. 肅慎、渠搜、氐羌：皆古代邊族名稱。
3. 白話文
從前虞舜以天道之德承繼堯帝，廣布功業、弘施德化、制定禮制。北方的幽都、朔方等地皆來歸服；南方撫慰交趾，往來如日月運行，無不順從。西王母特來進獻白玉之琯。天下百姓安定光明，民眾受教化而明理，德澤通行四海之外，連海外的肅慎、北方的發、渠搜、氐羌諸族都來朝貢歸順。
4. 總結
此段讚頌舜帝以至德治天下，四海賓服，萬民清明，展現聖王德化之盛。
啟示
德化勝於武力，能感化天下。
聖人以禮制與仁政為本，天下自歸。
政治之極致，在於民心所服與四海同和。
十三、
1. 原文
舜崩，有禹代興，禹卒受命，乃遷邑姚姓于陳。作物配天，修使來力。民明教，通于四海，海之外，肅慎、北發、渠搜、氐、羌來服。
2. 注釋
1. 舜崩：舜帝去世。
2. 有禹代興：指禹繼舜之後興起，承接帝位。
3. 禹卒受命：禹最終正式受天命為帝。
4. 遷邑姚姓于陳：將舜的後代姚姓之人遷居於陳地。
5. 作物配天：制定祭祀制度，以百物配合天道。
6. 修使來力：修明政教，使各方來朝效力。
7. 民明教：百姓受教化而通明。
8. 通于四海：教化遍及天下。
9. 肅慎、北發、渠搜、氐、羌：皆古代邊遠民族名，象徵四方歸服。
3. 白話文
舜帝去世後，大禹興起繼位，最終受天命為帝。他遷移舜的後代姚姓之族至陳地。禹制定祭祀制度，以百物配合天道，修明政教，使遠方諸國前來效力。百姓受到教化而明理，德澤通行於四海之內外。海外的肅慎、北發、渠搜、氐、羌等族也都來歸順朝貢。
4. 總結
此段敘述禹繼承舜位後，以德化天下，推行禮制，使四海內外皆歸服，顯示其繼天而治、承化無窮之功。
啟示
承前啟後者，須以德行為本，方能延續盛治。
禮教之行，使遠近歸心。
君德昭明，天下自然和順歸服。
十四、
1. 原文
禹崩，十有七世，乃有末孫桀即位。桀不率先王之明德，乃荒耽于酒，淫泆于樂，德昏政亂，作宮室高臺汙池，土察，以民為虐，粒食之民惛焉幾亡。
2. 注釋
1. 禹崩：大禹去世。
2. 十有七世：經過十七代。
3. 末孫桀：夏朝最後一位君主桀。
4. 不率先王之明德：不遵循先王光明的德行。
5. 荒耽于酒：沉迷於飲酒。
6. 淫泆于樂：縱情於聲色與逸樂。
7. 德昏政亂：品德昏庸、政治混亂。
8. 作宮室高臺汙池：建造豪華宮殿、高臺與人工水池。
9. 土察：奢侈土木之事。
10. 以民為虐：以勞民為樂、施虐於民。
11. 粒食之民惛焉幾亡：百姓愚困饑餓，幾乎滅亡。
3. 白話文
大禹去世後，經過十七代，出現了他的末代後孫桀登上王位。桀不遵循先王光明的德行，沉迷於飲酒作樂，荒淫無度，品德昏庸、政事混亂。他築造華麗的宮殿、高臺與深池，奢靡無度，勞役百姓，虐用民力。結果，百姓困苦昏愚，幾乎到了滅亡的地步。
4. 總結
此段描述夏桀昏亂無道，荒淫奢侈、勞民傷國，最終導致民不聊生、天下將亡，為亡國之象。
啟示
君王失德，天下必亂。
奢淫虐民，必致國衰。
能守先王之德者，方可長治久安。
十五、
1. 原文
乃有商履代興。商履循禮法，以觀天子，天子不說，則嫌於死。成湯卒受天命，不忍天下粒食之民刈戮，不得以疾死，故乃放移夏桀，散亡其佐。乃遷姒姓于杞。發厥明德，順民天心嗇地，作物配天，制典慈民。咸合諸侯，作八政，命於總章。服禹功以脩舜緒，為副于天。粒食之民昭然明視，民明教，通于四海，海之外肅慎、北發、渠搜、氐、羌來服。
2. 注釋
1. 商履：即商湯，履行天命而興起。
2. 循禮法：遵守禮制法度。
3. 以觀天子：觀察夏桀之行。
4. 不說：不悅、不滿。
5. 嫌於死：有被殺的危險。
6. 卒受天命：終於受命於天。
7. 粒食之民：指百姓、人民。
8. 刈戮：殺戮。
9. 放移夏桀：放逐夏桀於南巢。
10. 姒姓：夏朝的王族姓氏。
11. 杞：夏後氏後裔所封之國。
12. 嗇地：愛惜土地，善治農務。
13. 作物配天：使萬物與天道相合。
14. 八政：指食、貨、祀、司寇、司徒、司馬、司空、司士八項政務。
15. 總章：天帝居處的名號，象徵承命於天。
16. 服禹功以脩舜緒：繼承禹之功業，延續舜之德統。
17. 為副于天：輔佐天命而治世。
18. 昭然明視：天下清明，百姓安樂。
19. 肅慎、北發、渠搜、氐、羌：指遠方少數民族，皆來歸服。
3. 白話文
於是商湯興起。商湯遵守禮法，以觀察夏桀的作為，夏桀不悅他，甚至威脅其命。後來商湯終於受天命，因不忍天下百姓遭殺戮，不願以病死終身，於是放逐夏桀，驅散其黨羽。並遷夏後姒氏於杞，使其有後。商湯發揚光明的德行，順應民心與地利，使萬物與天道相配，制定法典，施以仁政。於是諸侯皆歸附，他制定「八政」於總章之下，承襲禹之功業，延續舜之道統，輔佐天命而治天下。百姓安樂清明，四海皆通，海外的肅慎、北發、渠搜、氐、羌等遠方民族也前來臣服。
4. 總結
此段記述商湯承受天命，放逐夏桀而興，循禮施德，使天下歸心。其德政不僅使百姓安定，四方諸侯皆服，甚至遠方異族也前來朝貢。
啟示
仁德為政之本，非以武力取天下，而以德服人。
順天應人者昌，逆德殘民者亡。
聖王之治，重在敬天愛民，合乎天道與人心。
