節慶與念佛(上)--象山慶/淨土集 (2025.8) https://blog.udn.com/6ccc7d15/184442187
萬法深觀皆緣起,四時念佛與人同；
善惡賢愚皆攝受,西方極樂見大雄！
【目錄】
釋尊涅槃與遺教念佛 .9
愚人節, 誰最愚? .11
清明祭祖-念佛是大孝 .12
小滿,未濟,正好念佛 .40
端午念佛,禳邪驅疫 .47
夏至,火宅,念佛涼 .50
七夕之外情人節? .51
中元普渡,專稱佛名 .53
念佛人的教師節 .66
中秋同賞月,念佛永團圓 .74
「重陽」念佛,善待老人 .82
慶.讚.彌陀誕~飲水思源 .88
釋尊成道,臘八喝粥 .95
新年三篇：2022虎--厚德載福/ 2023兔—柔順致福/ 2024龍--弘願利物 .103
農曆正月十五是中國人的「元宵節」。全家團聚吃湯圓、看花燈；過了這一天,春節才結束。亦稱上元節、元夜、元夕、小正月、小年、春燈節。其由來有多種傳說：
1.漢武帝正月上辛夜在甘泉宮祭祀「太一」；從黃昏達旦,用盛大的燈火,加上夜晚流星,成了正月十五張燈結綵的習俗。司馬遷「太初歷」,確定元宵為重大節日。
2.道教的「三元說」；漢末五斗米道云「天官賜福,地官赦罪,水官解厄」,並以三元配三官；魏晉道配家以節候,以正月十五為「上元」；天官喜樂,故須燃燈。
3.有人說：元宵節源於火的崇拜及祈求豐收,點火驅蟲獸,並祭祀滿月,初用火把,後為燃篝火、掛燈籠。
4.以上傳說各有來源與依據[1],但元宵之所以成為中國的民俗節日,應與西域佛教在東漢的傳入中國有關[2]：
佛教初傳中國的因緣,或由於漢明帝的「感夢」；據云：漢明帝夢見「金人,身長丈六,項佩日輪,飛空而至,光明赫奕,照於殿庭」；大臣解云「西方有神,名曰佛」[3],於是於佛法生信,而遣使西行求法,在大月氏遇攝摩騰、竺法蘭,騎白馬,載佛像(優填王所造紫栴檀香木佛像)、舍利及梵文貝葉經,於永平十年（67）返回洛陽。漢明帝待以國禮,並在雍門外建了「白馬寺」以翻譯佛經。又云,漢明帝聽說古印僧人在正月十五觀佛舍利放光[4],於是下令當晚在皇宮點燈,士族庶民都掛燈,成了元宵賞燈[5]。
佛教傳入中國的時代,大致如上所說；又由印度佛教「點燈供佛」的習俗而延伸為中國朝野的元宵節。
「元宵」之名,或由道教「上元」之「宵夜」；早期只稱「正月十五日、正月半、月望」,隋以後稱「元夕」或「元夜」。唐初道教的影響,又稱「上元」,唐末才稱「元宵」。宋以後稱「燈夕」。清朝,另稱「燈節」。正月十五是新年的第一個月圓之夜,一元復始,大地回春,人們對此慶賀春節的延續。對一般人而言,這個節日的重點是：吃湯圓(滿月)、提燈籠(燃燈)。賞月+點燈,皆取其「光明」驅除(冬夜)陰暗、迎向(正月)陽春[6]之義。
對念佛人的意義
從上「漢明帝」的事蹟,我們看到了「金人、飛空、光明、西方、感夢」的敘述,一般學術界都指向印度釋迦牟尼佛及其佛教,但對於念佛人也有相關的啟示,如「阿彌陀佛身金色、相好光明無等倫」、「彌陀身色如金山,相好光明照十方」,第九神足願：「於一念頃,能超過百千億那由他諸佛國」,以及感應或夢見阿彌陀佛……,這些事相在淨土門教義及念佛人經驗中,似乎很熟悉,乃至更殊勝；縱然從佛教初傳中國的歷史,也可看到阿彌陀佛淨土信仰的記載：
(一)、如前引史籍,漢明帝永平七年（64）遣蔡愔、秦景等遠征西域求法。在大月氏遇攝摩騰、竺法蘭,敬邀來漢地傳教；永平十年(67),使節團以白馬馱佛像、經卷,回到洛陽。漢明帝為之建立「白馬寺」,在此翻譯了《四十二章經》（《阿含經》節要）。
若依所說,漢明帝的佛法乃從「大月氏」傳來[7],其中的譯籍,有「阿彌陀佛」的淨土經等。如光和二年（179）,後漢.支婁迦讖（Lokakṣema）譯《般舟三昧經》,許多學者以此為彌陀經典傳譯的嗃矢；西晉.竺法護（Dhanuarakṣa）也曾譯「般舟三昧經」；支婁迦讖又譯《無量清淨平等覺經》,吳.支謙譯《大阿彌陀經》,竺法護譯《無量壽經》…….。自漢迄唐,翻譯淨土經典的二十人,至少九人深受犍陀羅佛教的熏化,推測西元一、二到六、七世紀之間,犍陀羅已有彌陀淨土信仰。「月氏系」高僧翻譯《般舟三昧經》、《大阿彌陀經》者甚眾,或可推斷,此二經在犍陀羅淨土信仰可能最重要,與廬山慧遠的淨土思想相呼應。[8]也就是說,佛教初傳於中國,就有彌陀淨土的經典與信仰。
又據說,攝摩騰來華,其外甥隨後也攜「阿彌陀佛五十菩薩像」前來,唐.釋道世《法苑珠林》卷15敬佛篇/彌陀部/感應緣云：
阿彌陀佛五十菩薩像者,西域天竺之瑞像也。相傳云：昔天竺雞頭摩 寺五通菩薩,往安樂界請阿彌陀佛,「娑婆眾生願生淨土,無佛形像願力莫由,請垂降許。」佛言：「汝且前去,尋當現彼。」及菩薩還,其像已至,一佛五十菩薩,各坐蓮花,在樹葉上。菩薩取葉,所在圖寫,流布遠近。……後(攝摩)騰姊子作沙門,持此瑞像,方達此國,所在圖之。……隋文開教,有沙門明憲,從高齊道長法師所,得此一本,說其本起,與傳符焉,是以圖寫流布,遍於宇內。
唐.釋道宣《集神州三寶感通錄》第2卷、宋.宗曉《樂邦文類.天竺五通菩薩請佛傳》亦錄此事。有人說,這是北齊以來流行的「五通曼荼羅」,淨土變相圖之一,以阿彌陀佛為中心之五十尊佛菩薩像[9]；唐代人亦多傳寫此像,以為本尊。流布後代之阿彌陀淨土變相雖多,以此為最古。或加二大菩薩而為「一佛五十二菩薩像」。圖中所見之不同身形、不同身份的蓮華化生像,或許反映了娑婆眾生,願生淨土而刻意為之,是淨土信仰的體現。[10]
(二)、關於「白馬寺」的取名,歷來文獻有多種傳說,據徐時儀的歸納,有三種：(1).白馬負經東來：北魏酈道元《水經注》：「是漢明帝夢見大人,……于是發使天竺,寫致經像,始以榆欓盛經、白馬負圖,表之中夏。」(2).白馬繞塔悲鳴：梁慧皎《高僧傳.攝摩騰傳〉：「傳云：外國國王嘗毀破諸寺,唯招提寺未及毀,夜有一白馬繞塔悲鳴,即以啟王,王即停壞諸寺,因改招提以白馬。」(3).佛祖所乘白馬：《佛本行集經》、《方廣大莊嚴經》、《普曜經》、《修行本起經》,佛陀出生有白馬(健陟)為伴,後又騎此馬離宮出家；因此成了佛教的吉祥物。[11]
這三說之外,另有云：「蓮花」的梵文padma,音譯為「白馬」[12]；蓮花是佛教聖物,隨佛教傳入中國；因此,「蓮花寺」漢譯為「白馬寺」之後,才有了「白馬馱經」或「白馬悲鳴」的故事。而蓮花與阿彌陀佛淨土信仰的關係特密切,西藏密宗即以阿彌陀佛為五方佛之蓮花部主(妙觀察智)。唐.善導大師楷定《觀經》的正解,阿彌陀佛成為漢傳佛教的主流信仰。淨土門也稱蓮宗,極樂淨土亦名蓮花藏世界、蓮池海會,阿彌陀佛與清淨大海眾菩薩,也乘蓮花座(台)；法照大師：「此界一人念佛名，西方便有一蓮生。」《觀經》云「若念佛者,當知此人,則是人中芬陀利花。」蓮花同時具足五德(污泥不染、一莖一花、花果同時、一花多果、中虛外直)。
(三)、有人說：公元1世紀中期,佛教已滲入淮北、河南、山東、江蘇區域。漢明帝永平八年(65),楚王劉英「學為浮屠,齋戒祭祀」；「誦黃老之微言、尚浮屠之仁祠」,漢明帝詔書褒獎他「茹齋三月,與神為誓」。因此,有感夢而取經之事；當時,或有少數沙門入中土,以齋懺祭祀之方術,依附於宗教性的「黃老」道,《高僧傳》云：「(攝摩騰、竺法蘭)大法初傳,未有歸信,故蘊其深解,無所宣述。將微義未譯,而但神明之耶。」《後漢書·西域傳》：「(明)帝於是遣使天竺問佛道法,遂於中國圖畫形像焉。楚王英始信其術,中國因此頗有奉其道者。後桓帝好神,數祀浮圖、老子,百姓稍有奉者,後遂轉盛。」《後漢書·桓帝紀》論曰：「(桓帝)設華蓋以祠浮圖、老子,斯將所謂『聽於神』乎！」
原始道教將老子作「黃老道」祖師供奉；佛教傳入時,稱為「浮屠道」；西漢末漢譯《浮屠經》,以浮屠等同黃老而合祀,兼用無別。有人說,這是借「道家」思想(信仰)來包裝「佛教」,以「西方之神」稱呼「佛」(浮屠、佛陀)；為了讓中國人易於接受,而黃老與佛並列為神,一起祭祀,乃至有「老子入夷狄為浮屠」之說,也就是俗傳的《老子化胡經》,說老子是「黃老」與「浮屠」二教的創始者,且老子、浮屠乃同一人在不同時空之「化形」。此說對佛教入漢之初的傳播,有庇護之用。[13]
據云,漢明帝永平十四年,五嶽諸山道士褚善信等690人上表抗議皇帝崇信佛教,願以焚經驗真偽。元月十五日設焚經台比試,道經靈寶真文、太上玉訣、三元符籙……多被焚毀,悉成煨燼；而
佛舍利,光明五色,直上空中,旋環如蓋,遍覆大眾,映蔽日光。摩騰法師,踊身高飛,坐臥空中,廣現神奕。於時天雨寶華,在佛僧上,又聞天樂,感動人情,大眾咸悅,嘆未曾有。皆繞法蘭,聽說法要,並吐梵音,嘆佛功德。」[14]。
明帝乃下令全國在農曆正月十五日晚上,張燈結彩,崇敬佛教。
上述帝「佛道鬥法」之事雖被否證為後代之虛構,但「黃老」與「浮屠」合祀之目的,或在「長生久視」,也就是求長壽。秦皇、漢武以來的方仙道(神仙方術),重點之一就是不死藥；到了東漢,「黃老」與「讖緯」結合,演為自然長生之道。若就元宵節之上元「天官賜福」,亦有類似需求,《尚書·洪範》所說「五福」是壽、富、康寧、攸好德、考終命。就前引攝摩騰姊子攜來中國的「一佛五十菩薩」像,主尊阿彌陀佛,漢譯「無量壽」,對中國帝王、貴族及一般百姓,必有極大的攝受力。因此,中國淨土門創始者曇鸞大師,就曾為了求長壽而拜訪陶宏景,後遇菩提流支,贈與《觀無量壽經》,乃知「佛法中頗有長生不死法,勝此土(漢地)仙經者」。
阿彌陀佛與中國(漢地)人特有緣
在印度,淨土經典於西元一世紀大乘佛教初期時即陸續出現,於阿彌陀佛的經典與註釋書,約二百七十餘部之多,佔大乘經典的三分之一。可說與娑婆眾生特有緣,故諸佛偏贊、勸念；《淨土十疑論》云：
當知阿彌陀佛與此世界,偏有因緣。何以得知？無量壽經云：「末世法滅之時,特駐此經,百年在世,接引眾生往生彼國。」故知阿彌陀佛與此世界極惡眾生,偏有因緣。其餘諸佛,一切淨土,雖一經兩經,略勸往生。不如彌陀佛國,處處經論,殷勤叮嚀,勸往生也。
藕益大師《彌陀要解》云：
阿彌本願勝故,佛與此土眾生偏有緣故。蓋佛度生,生受化。其間難易淺深,總在於緣。緣之所在,恩德弘深,種種教啟,能令歡喜信入,能令觸動宿種,能令魔障難遮,能令體性開發。
寶靜述云：
佛與此土眾生偏有緣者,眾生易感,彌陀易應也。蓋佛度眾生,由眾生與佛有緣,方能受化。……緣謂前世與眾生所結之緣也。今阿彌陀佛,無人不知,無人不念。或以喜事,偶念一兩句彌陀。或以苦逼,念一二句彌陀。緣之所在恩德弘深者,欲與眾生有緣,須惠恩施德於眾生。……以其恩重緣深,故釋迦說出淨土三經,種種念佛法門,以啟發眾生。能令眾生聞之,歡喜信受得歡喜益者有之。或聞之觸動宿世善根,得生善益者有之。或聞之魔障消除,得破惡益者有之。或聞之自性開發,得入理益者有之。
因為阿彌陀佛為眾生成就了極樂世界,並賜予眾生往生的正因–「南無阿彌陀佛」萬德洪名。這個緣完全來自於阿彌陀佛的悲願。釋尊住世,眾生聞佛所教而歸向彌陀者,不可計數。釋尊住世,眾生聞佛所教而歸向彌陀者,不可計數。佛滅後,末世一切眾生,不論信或不信,若遇天災、人禍,多有隨口喊出「阿彌陀佛」的；而佛教各宗子弟,見面也多以「阿彌陀佛」互相問訊；乃至臨終或死後的助念,幾乎都是稱念阿彌陀佛。《無量壽經》云：「當來之世,經道滅盡,我以慈悲哀愍,特留此經,止住百歲。其有眾生,值斯經者,隨意所願,皆可得度。」阿彌陀佛的教法,必永存於未來世,廣度眾生。娑婆眾生造業無邊,曠劫輪迴,受苦無量,乃至其他諸佛所不能救,而阿彌陀佛則殷勤觀照、時刻護念,只須信願持名,必得接引,往生極樂。
其次,阿彌陀佛與中土漢地的眾生尤其有緣,多次現身來度化,如唐.善導和尚、宋.永明大師等；阿彌陀佛及西方淨土的經典與圖像,在佛教傳入中國之初,就已有之；尤其「月氏系」高僧翻譯《般舟三昧經》、《大阿彌陀經》等淨土經之後,更確定阿彌陀佛與中國人的法緣。淨土三經一論的漢譯,從後漢到魏晉南北朝,也就是中國佛教成立之初,就大致完備,而多有信仰、修持、注疏者；所謂「淨土門」也是確立、弘傳於中國,並東渡普及於日本；上至達官貴人,下至販夫走卒,幾無不稱念彌陀佛名,成了「家家彌陀佛,戶戶觀世音」的盛況。對中國大部分的念佛人,「一佛一法一淨土」就夠了,一尊阿彌陀佛、一種念佛法門、一個西方極樂世界,就是他們對全體佛法的認知、信仰與修行,也是他們今生完整的幸福與希望及後世唯一的安樂與歸宿。太虛大師<中國人口頭心頭的阿彌陀>云：
我們中國有眼口鼻心思的人,沒有一個不知道阿彌陀佛的,也沒有一個口裡頭不曾念過幾聲阿彌陀佛的；……能時常的念阿彌陀佛,便可與阿彌陀佛的心願互相感應,……常有超出世間的志量,不致埋沒在這個忍苦的世界中了。
元宵節與點(燃)燈的意義
如前所述,元宵節的由來,與佛教的傳入中國,關係密切；而元宵的活動最重要的是點燈(供佛),且演為家家張燈,戶戶結彩,鬧花燈,提燈籠；歷代元宵節放燈、賞燈的盛況,史書中多有紀錄。胡申生《社會風俗三百題》云：佛教中,燈是供具之一。《菩薩藏經》：「百千燈明懺悔罪」,佛教盛會要大張燈火；《大宋僧史略》：「漢明勅令燒燈,表佛法大明也。」佛法能除一切愚癡,如燈能照一切黑暗。是故,燈有智慧、光明之義。點燈供佛的福德,如《施燈功德經》云「燃少燈明,所受福報,無量無邊」；《佛為首迦長者說業報差別經》云「奉施燈明得十種功德」：照世如燈、肉眼不壞、得於天眼、得善智慧、除滅大暗、得智慧明、不墮黑暗、俱大福報、命終生天、速證涅槃。
就淨土門而言,正月十五之節慶,如前所述,有「天官」賜福、「黃老」長生,及「賞月、點燈」,總結為「長壽、光明」之義,也就是「阿彌陀佛」的漢譯：無量壽、無量光。而元宵燈節,特顯其「佛光遍照」的特色。
阿彌陀佛以其名號而救度眾生,所謂「光明遍照十方世界,念佛眾生攝取不捨」,名號與光明「名體一如,依正一體」；因此,念佛人值此元宵佳節,除了隨順世俗而吃湯圓、逛花燈之外,還是三句不離本行,一如平時的稱念「南無阿彌陀佛」,其中就有「光、壽」二無量,及「機、法」二燈明,一切無所欠,萬事皆圓滿。
【附】歲末光明燈
光明燈(太歲燈/財神燈),是一種民間信仰,祈福求平安；在春節正月,去廟裡點光明燈,照耀個人前途。歐美天主教及正教會的教堂,也有類似的小燭座,供教徒點燃,表示對天主的信仰可照耀其他人。
佛教中,燈是供具之一。佛法能除愚癡,如燈能滅黑暗,燈有智慧、光明之義,點燈以供佛,其福報無邊；《佛為首迦長者說業報差別經》說「奉施燈明」有十種功德：照世如燈、肉眼不壞、得於天眼、得善智慧、除滅大暗、得智慧明、不墮黑暗、俱大福報、命終生天、速證涅槃。
「自燈明,法燈明」,「一燈能除千年暗,一慧能破萬年愚。」傳統佛教以燈供佛,提醒我們開啟自心的智慧,給自/他帶來希望與溫暖。而淨土門行者,自知愚惡而無力,全憑彌陀的救度以往生極樂；生命中一切光明與功德,全在六字名號中；因此,至心稱念佛名,就是點起一盞阿彌陀佛莊嚴淨土的光明燈,無限的吉祥、平安、如意。所謂「光明遍照十方世界,念佛眾生攝取不捨」,稱名之中就有「光、壽」二無量,及「機、法」二燈明。
機法二信：迴機向法(往相)、迴法向機(還相)；既知我是罪苦無望之人,就不要再從自身找出路、找答案,要回過頭來,眼光轉向阿彌陀佛的光明,全身靠向極樂世界的莊嚴,在一心稱念佛名,仰憑本願救度之中,依法攝機、歸法忘機；命終往生之後,就不只機法一體,而成了全機是法,全法成機,所謂「虛無之身,無極之體」,這才是機法二信、稱名正行的果報,也是娑婆眾生洗心換「面」、重新做「人」的唯一希望。
有人說：人類既有能力作惡、受縛,就能相對的行善、解脫,「或善或惡、或迷或惡,存乎一心,操之在己」；這在理上(三界唯心)是正確的,也是自力修行的根本。然而,「愛不重,不生娑婆」,依個人業報而生此世間,依(環境)正(身心)都是污濁、煩惱的,一輩子活在（內因）業習+（外緣）境界的交互薰染,必然是向善修行之念難發起,而造惡淪落之行易成就,就這樣晝夜而伐（做歹自害）之,反覆而梏（作繭自縛）之,日積月累,惡性循環,到後來就順流而下,越陷越深,再也無力回頭自救了。
若偶發一念善根,而有這樣的自覺與恐懼,就有相對的機緣去尋求「解救」的方法；若幸而值遇善知識,聽聞「念佛滅罪,往生極樂」的勝易法門,感動而信受,油然發起願生心而一心稱名,就如走夜路而得光照,不再有暗中摸索的危險與忐忑,順著光,向前走,無疑無慮的到家了。阿彌陀佛就如永不熄滅（減弱）的光明燈,在我們頭上身旁,不即不離的照射、引導,有光亮也有溫暖,我們念一聲佛等於點一盞燈,這彌陀光明燈是天上天下無與倫比的,因為阿彌陀佛是「無量光」（十二光）,「光中極尊」,身光、心光,遍照十方,攝取一切念佛人；我們隨時隨處,心想口稱,就分享了彌陀的光明,若進而自信教人信,就成了另一盞光明燈（分燈、傳燈）,也照亮了他人的得救與往生之路。
值此寒冬歲末之際,為了自己,也為家人,乃至一切有緣人,就在心中、口中點起一盞彌陀光明燈,護佑彼此一整年、一輩子,乃至盡未來際（極樂無量壽）的無量光明,燈燈相續！不花一分錢而平等得救度,這才是至尊無上的光明燈！南無阿彌陀佛
釋尊涅槃與遺教念佛
傳說中農曆2月15日(2025.3.14)是釋迦牟尼佛涅槃(滅度/圓寂)日。徹底的「滅除」貪瞋痴,度脫「老病死」,就個人是諸苦永寂,《雜阿含經》云「我生已盡,梵行已立,所作已作,不受後有」。《無量壽經》云：
於此化終,而現滅度。……得平等法,具足成就無量總持百千三昧。
若能於此「壽命」無常,而有珍惜「佛法」之心,即是釋尊示入涅槃的方便之教。《法華經·如來壽量品》：
今非實滅度,而便唱言「當取滅度」；如來以是方便,教化眾生。所以者何？若佛久住于世,薄德之人,不種善根；貧窮下賤,貪著五欲,入於憶想妄見網中。若見如來常在不滅,便起憍恣,而懷厭怠,不能生難遭之想、恭敬之心。
釋尊自言「我成佛以來,甚大久遠」,法身「常住不滅」,之所以唱言「滅度」,是為了讓眾生警惕於命「無常」、佛「難遭」,而不再貪著世間五欲,能於佛法多種善根,佛雖示滅而實非滅,至今常在靈山為弟子眾說法：
爾來無量劫,為度眾生故,方便現涅槃,而實不滅度,常住此說法。
但凡夫被「煩惱」障眼而不得見；反之,若於佛法有深確的認知與信受,則如<《法華經·分別功德品》云：
聞我說壽命長遠,深心信解,則為見佛「常在耆闍崛山」,共大菩薩諸聲聞眾,圍繞說法。
釋尊已入滅,彌勒未下生之間漫長的「無佛」之世,若要「見佛」聞法,除了勤修般舟三昧或證入諸地境界 [1]之外,最簡易而有效的是念佛往生極樂。
釋尊於《無量壽經》以「一念無上功德」付囑彌勒菩薩,將此法門流通到未來世。彌勒下生成佛,必講《無量壽經》,勸大眾念佛求生淨土。因此,經由釋尊的出世說法及付囑流通,彌陀淨土及念佛往生之殊勝法,乃縱貫三世、橫被十方,綿延無盡。或可說娑婆穢土雖於過去佛與未來佛之間,有很長的時節是「無佛」之世,但釋尊當年已說,淨土經及念佛法雖經法滅而長存,到彌勒成佛之世又接續去。何況,與此並行同在的是：極樂淨土阿彌陀佛的法/報之身,常住不滅；且「現在說法」而無間無歇；極樂之門也永遠開放,迎接眾生而不閉。也可以說,從法藏比丘因地發願,修行成佛已來,念佛往生的勝易之道,就完全開展於一切法界、十方佛土,從過去經現在到未來,有佛無佛之世,法在法滅之時,雖有顯有隱而永不消失,給了眾生無窮無盡的希望與依靠。
因此,釋尊於此娑婆八相成道的出世本懷,就在宣揚這個正宗法門,降生修行、降魔成佛、說法入滅,每個人間的階段,都在為我們指示厭離娑婆,欣慕極樂,信受救度,稱名往生的一條二河白道。
釋尊一代之教,巧設方便而顯示三乘法,安置眾生於佛法之中；乃至盡未來際為無力自修(下根)而常沒常流轉的眾生,特開「念佛往生彌陀淨土」的本願成佛門,付囑流通於彌勒佛龍華三會及諸佛十方世界；如是對眾生的化緣已畢,「而現滅度」。這一切為眾生的八相示現,乃依實相無相的無上智慧,稱性起修,乃無作意、無所得、無人我無生滅,四智圓明的平等法。《無量壽經》又云：
佛告彌勒菩薩.諸天.人等：「……其有得聞彼佛名號,歡喜踊躍,乃至一念,當知此人為得大利,則是具足無上功德。……吾今為諸眾生,說此經法,令見無量壽佛,及其國土一切所有,所當為者,皆可求之,無得以我滅度之後,復生疑惑。當來之世,經道滅盡,我以慈悲哀愍,特留此經,止住百歲,其有眾生值斯經者,隨意所願,皆可得度。」
釋尊雖隨順娑婆人壽而現「入滅」相,然一生所說經法,已足以令有緣眾生從根本上斷疑啟信、拔愛杜惡,順解脫道而得成就。尤其「聞彼佛名號,見無量壽佛,及其國土一切所有」,能得大利(往生成佛),具足無上功德,「隨願得度」的淨土經與念佛門,既已反覆宣說於世間,流布於法滅之後,是未來世無量無邊不思議阿僧祇劫之一切眾生永恆的救度,隨著極樂淨土的「建立常然」及阿彌陀佛的「現在說法」,這特殊法門也不因釋尊於娑婆入滅而有些許減損。這釋釋尊涅槃日給我們最重要的啟示,我們也不須因此懷憂喪志。《佛遺教經》：
釋迦牟尼佛,初轉法輪,度阿若憍陳如；最後說法,度須跋陀羅；所應度者,皆已度訖。於娑羅雙樹間,將入涅槃,……自今已後,我諸弟子,展轉行之,則是如來法身,常在而不滅也。
釋尊一代時教之能度者,皆已度訖；其未能度者,也另外宣講彌陀本願之救度因緣,令彼等信受願生而一心念佛,且將此特別法門留至法滅之後,並附囑於未來彌勒佛。因此,這一期的娑婆示現、說法度眾之化緣,已然圓滿無餘,故於雙樹之間入涅槃。我輩釋尊之遺法弟子若能依其教法輾轉奉行,念佛往生極樂成佛,則不辜負釋尊之教誡,亦令諸佛法身燈焰相續而常在也。
示現涅槃—(娑婆)無常命-必死—釋尊過去佛
勸生極樂--(淨土)無量壽-永生—彌陀現在佛
付囑念佛—法滅獨留,下生接續--彌勒未來佛
愚人節,誰最愚?
有人說：「做幾件可驚可喜之事,交幾個有情有義的人」。今天愚人節,我說：
可驚可喜之事,一件就夠了:同一念佛無別道。
有情有義的人,您們就是了:遠通法界皆兄弟！
我們是愚人,只能念佛往生,的確愚不可及。祖師大德,才學高深,卻懂還愚癡而生極樂；我輩下愚,罪業厚重,只堪守本分而常念佛。聖者「大智若愚」,凡夫「大惑不解」,各就各位、無樣為樣的同念六字佛名,同乘彌陀願力,同生西方淨土,同證無量光壽；這才了悟：阿彌陀佛的救度,果然平等無條件--只怕您不識貨,以凡夫心而疑「佛智」,就無藥可救了。有一首兒歌：
說你呆,你不呆,鬍子一把,樣子像小孩；……推你倒下,你又站起來。
念佛人對「彼阿彌陀佛四十八願,攝受眾生；乘彼願力,定得往生」的決定深信,由佛力住持於心,得不退轉,如「不倒翁」之「順教修行,永除疑錯；不為一切別解.別行.異學.異見.異執之所退失傾動。」一心信受釋尊.彌陀,及諸佛所說之了義法。任你推,他搖擺,又回本來。大智若愚,於機法二信不顛倒.不退轉；心念單純如初生兒--不抗拒(隨緣),也不扭曲(不變),無所住而生其心、身娑婆而心淨土,即「不斷煩惱得涅槃分」。悟開師<念佛百問>：
雖是呆人,他聞說念佛好,便歡喜,……遂呆念佛,今日呆念,明日呆念,直呆念到命欲終時,忽然阿彌陀佛,放光接引,彈指往生極樂世界。此等人可謂「呆而不呆」。若是聰明會打算人,無所不通,無所不曉,今日忙,明日忙。……直忙到臘月三十日,忽然業積如山,面前齊現,此時無計可施,待人發放。
清明祭祖-念佛乃大孝
1.清明、祭墓、寒食、植樹
1.節氣中之「清明」清明在農曆三月,氣溫升,雨量增,大地回暖、萬物復甦、吐故納新,春耕的時節。有云「清明前後,種瓜種豆」；《淮南子·天文訓》：「春分後十五日,斗指乙,則清明風至。」宋.陳元靚《歲時百問》：「萬物生長此時,皆清潔而明淨,故謂之清明。」
2.西周帝王將相已有祭墓之俗,民間亦相仿效,於此日祭祖掃墓,至唐遍及貴族士庶。中國人以軒轅黃帝為祖先,於清明節敬獻鮮花。
3.周禮「司炬氏」在仲春之末以木鐸警告民眾天乾物燥、小心火燭,後來為防火災,禁火一個月,三餐為乾糧冷食。《管子‧禁藏》,陽春三月,修屋修灶,鑽燧改火,掏井易水,以除毒害。司爟「掌行火之政令,四時變國火,以救時疾。」寒食節滅舊火,清明日取新火,《論語．陽貨》：「新穀既升,鑽燧改火。」何晏《集解》：「《周書.月令》有更火之文：春取榆柳之火,夏取棗杏之火,季夏取桑柘之火,秋取柞楢之火,冬取槐檀之火。一年之中,鑽火各異,故曰改火也。」後僅於寒食後二日為之,成為習俗。《輦下歲時記》：「至清明,尚食內園宮小兒於殿前鑽火。」
又,晉國介子推,遭火焚而死,晉文公禁止生火舉炊,先準備「寒食」。寒食節在冬至後106天,南北朝以前是隆重的節日。唐朝,將掃墓定為寒食節。《清通禮》云：「歲,寒食及霜降節,拜掃壙塋,屆期素服詣墓,具酒饌及芟剪草木之器,周胝封樹,剪除荊草,故稱掃墓。」
4.農諺有云：「植樹造林,莫過清明。」這時節,種植樹苗,活率高,生長快,相傳劉邦清明節回鄉祭祖,於祖墳栽松柏,群臣效仿,且流傳於民間而約定俗成。唐代祭祖,隨手在墳頭或地面插上柳枝,雖無心而成蔭。也有說是介子推死時所抱的柳樹,後來復活,晉文公賜名為清明柳,並折柳成圈戴在頭上。1915年,凌道揚、韓安、裴義理等林學家,聯名上書北洋政府,倡以每年清明節為「中國植樹節」；同年7月,孫中山也積極倡議。1916年4月6日,北洋政府在北京西山馬金頂舉行了中國第一個植樹節慶典,同時要求全國各級地方政府部門都要在植樹節期間廣泛植樹造林[1]。
「清明」由農耕之節氣而結合的禁火、寒食、獻花、植樹,演成祭祖掃墓之節日。宋朝《春遊晚歸圖》帶備寒食,野外踏青、春遊掃墓、植樹插柳,至今仍為民間所重。這個節日既有祭掃新墳的悲酸,又有踏青遊玩的歡笑,明《帝京景物略》載：
三月清明日,男女掃墓,擔提尊榼,轎馬後掛楮錠,粲粲然滿道也。拜者、酹者、哭者、為墓除草添土者,焚楮錠次,以紙錢置墳頭。望中無紙錢,則孤墳矣。哭罷,不歸也,趨芳樹,擇園圃,列坐盡醉。」
中國古代與清明節有關的詩歌,如唐.杜牧：「清明時節雨紛紛,路上行人欲斷魂。借問酒家何處有？牧童遙指杏花村。」最為人所知。又,唐.白居易：
烏啼鵲噪昏喬木,清明寒食誰家哭。風吹曠野紙錢飛,古墓壘壘春草綠。棠梨花映白楊樹,儘是死生別離處。冥冥重泉哭不聞,蕭蕭暮雨人歸去。
風光煙火清明日,歌哭悲歡城市間。何事不隨東洛水,誰家又葬北邙山。中橋車馬長無已,下渡舟航亦不閒。冢墓累累人擾擾,遼東悵望鶴飛還。
宋.高翥：
南北山頭多墓田,清明祭掃各紛然。紙灰飛作白蝴蝶,淚血染成紅杜鵑。日落狐狸眠冢上,夜歸兒女笑燈前。人生有酒須當醉,一滴何曾到九泉。
宋.黃庭堅：
佳節清明桃李笑,野田荒冢只生愁。雷驚天地龍蛇蟄,雨足郊原草木柔。人乞祭余驕妾婦,士甘焚死不公侯。賢愚千載知誰是,滿眼蓬蒿共一丘。
這些詩句除了描寫古時清明節掃墓與踏青的悲歡之情,也寄託了詩人觸景生情而對生死的感懷與領悟。
2.儒家之孝：報本返始、慎終追遠
如前所述,清明節既有春風回暖,耕田植樹的歡悅；也有寒食祭祖,懷古思親的哀傷,萬物之生與祖先之亡,並存於此節日,可謂是歌哭同時,悲欣交集。但舊中國人送死重於養生的習性,清明節的禮俗以祭掃祖墳為主,以此凸顯子孫之「孝」的文化。
有云：中國人重視其家族的繁衍、香火的延續,《周易·繫辭傳》「天之大德曰生」；也講究「壽終正寢」；做子女的要讓雙親「生安其居,死得其所」,善其始而善其終,乃可謂盡孝。敬天法祖,是中國人根本信仰,是道德、也是宗教。父母、祖先的魂(鬼)續存在天地之間,衣食起居如生前；高尚者與神明居,與天帝通,且時刻關注子孫的生活；世上的子孫須恪盡孝道,隆禮安葬、逢時祭獻,才得佑護,否則,必降災殃！故上古視祖墳、宗廟為神聖,與家國之命運相聯屬,宗廟不保,社稷亦亡。這是「孝」的原義。[2]
《禮記·祭統》：「孝子之事親也,有三道焉：生則養,沒則喪,喪畢則祭。」《孟子.梁惠王》：「養生喪死,無憾,王道之始也。」《禮記·禮運》：「所以養生送死,事鬼神之大端也；所以達天道,順人情之大竇也。」是說對父母的生前贍養及死後殯葬,都依禮、盡心而為,彼此沒有遺憾,是仁義(王道)之行的起點,也是敬鬼事神的大事,可以上達天道,下順人心；這是兼有倫理之孝與宗教之敬；《孟子.離婁》又進而言之：「養生者不足以當大事,惟送死可以當大事。」朱熹註云：「事生固當愛敬,然也人道之常耳；至於送死,則人道之大變。孝子之事親,捨是無以用其力矣。」「必誠必信,不使少有後日之悔也。」這是說,對父母生前的奉養,若有不周到之處,可從其反應而知改進；至於長輩死後,如何奉事得宜,則難以得知,心中總是戰兢；且孝養父母是家內事,親子相安即可；慎終(葬)、追遠(祭)則涉及親族、鄉黨、朋友知共同參與者,難於皆大歡喜；又養生只此一輩子,送死則世代接續無盡期；且活人(生存所需)易養,死者(魂歸何處)難料。因此,對父母之終葬與追祭,如何做才合禮又安心,乃是兒女盡孝之大考驗,也是大修行。
一般而言,儒家所重者是人的現實與責任,是「生、活」,對死亡或死後之境多半「存而不論」,《論語.先進》：
季路問事鬼神。子曰：未能事人,焉能事鬼？曰：敢問死？曰：未知 生,焉知死？
朱子註：
問事鬼神,蓋求所以奉祭祀之意。而死者,人之所必有,不可不知,皆切問也。然非誠敬足以事人,則必不能事神;非原始而知所以生,則必不能反終而知所以死。蓋幽明始終,初無二理,但學之有序,不可躐等,故夫子告之如此。程子曰：「晝夜者,死生之道也。知生之道,則知死之道;盡事人之道,則盡事鬼之道。死生人鬼,一而二,二而一者也。」
又,《論語.雍也》：「務民之義,敬鬼神而遠之,可謂知矣。」《論語.陽貨》：「天何言哉？四時行焉,百物生焉。天何言哉？」《中庸》：
鬼神之為德,其盛矣乎！識之而弗見,聽之而弗聞,體物而不可遺。使天下之人,齊民盛服以承祭祀,洋洋乎如在其上,如在其左右！
從人事推及幽冥,乃儒家之常道,從事人、生活之中順推如何事鬼、死亡。活出生命的價值,即可窮盡生命的原理,並彰顯死亡的意義。《說苑‧辨物》：
子貢問孔子：「死人有知無知也？」孔子曰：「吾欲言死者有知也,恐孝子順孫妨生以送死也；欲言無知,恐不孝子孫不葬也。賜欲知死人有知將無知也,死徐自知之,猶未晚也。」
《孝經‧喪親》：
子曰：「孝子之喪親也,哭不偯,禮無容,言不文,服美不安,聞樂不樂,食旨不甘,此哀戚之情也。三日而食,教民無以死傷生,毀不滅性,此聖人之政也。喪不過五年,示民有終也。為之棺椁衣衾而舉之,陳其簠簋而哀戚之。擗踊哭泣,哀以送之。卜其宅兆,而安措之。為之宗廟,以鬼享之。春秋祭祀,以時思之。生事愛敬,死事哀戚,生民之義盡矣,死生之義備矣,孝子之事親終矣。」
適度的「以生觀死」[3]、「以理節情」,讓喪祭之禮以「人」為主體而非鬼神,也就是讓生者(未亡人)盡其性情與倫常。子孫的哀敬「感通」於祖先,承繼並發揚其未了的志業,而「不朽」。也由於不朽的追求,更顯明了「生」的意義與價值,並以此涵攝「死」。然而,雖看重於現實之「生存」、求肉身之「永續」(傳宗接代--《孝經》「身體髮膚,受之父母,不敢毀傷。」《孟子·離婁上》「不孝有三,無後為大。」子女乃父母之遺體,基因的延續、種族的長存)[4]卻也有比生命更重要的,是「仁義」的自覺,為仁義而死,為「不朽」的典範。《論語.衛靈公》：「志士仁人,無求生以害仁,有殺身以成仁。」《孟子.告子》：「二者不可得兼,捨生而取義者也。」《論語.里仁》：「朝聞道,夕死可矣。」此仁義之道可開展為精神上的三不朽,孔穎達《春秋左傳.正義》：立德「創制垂法,博施濟眾」;立功「拯厄除難,功濟於時」;立言「言得其要,理足可傳」。
對去世已久的(父母)祖先之恆久追思、永誌不忘,乃孝心的極致,對社會人心也有教化的功能,《論語.泰伯》「慎終追遠,民德歸厚矣！」所慎所追的依據是「禮」,《論語.為政》：「生,事之以禮；死,葬之以禮,祭之以禮。」這是儒家之禮的豐富性與涵蓋性,厚養→薄葬→誠祭,讓人從生到死都有所遵循,有所依靠,且重在真誠之心與親臨之行,不能是形式上虛應、敷衍,《論語.八佾》：「祭如在,祭神如神在；子曰：吾不與祭,如不祭。」也須制約於宗族血緣內,「非其鬼而祭之,諂也！」《中庸》：
踐其位,行其禮,奏其樂；敬其所尊,愛其所親。事死如事生,事亡如事存,孝之至也。
《禮記》：
「祭者,追養繼孝也。」「是故孝子之事親也,有三道焉。生則養,沒則喪,喪畢則祭。養則觀其順也,喪則觀其哀也,祭者觀其敬而時也。盡此三道者,孝子之行也。」
《荀子.禮論》：「喪禮者,以生者飾死者也,大象其生,以送其死。」中國人認為,人死之後,或仍延續陽間的生活,因此,陵墓建築與隨葬用品亦擬仿如世間。此外,也可在精神上繼承先人的遺願,《論語》：「父在,觀其志；父沒,觀其行。三年無改于父之道,可謂孝矣。」《中庸》：「夫孝者,善繼人之志,善述人之事。」《孟子》：「大孝,終身慕父母。」這是另類的孝行與恆久的追思。
儒家的孝,有其多層次而深遠的涵義。《論語.學而》：「君子務本,本立而道生。孝弟也者,其為仁之本與！」孝不是孤立的德目,乃是(為)仁之本,君子務盡其性分(孝本),心行圓滿則為聖人(仁道)；孔子以「仁」為道德人格的核心、極致,而實踐的起點則是「孝」(推其愛親之心及於兄弟姊妹,就是悌)；孝為仁之始,仁乃孝之成；行孝成仁的過程中,有許多學習與成長的內容,《論語.學而》：「入則孝、出則弟,謹而信,泛愛眾而親仁。」血親的孝悌,推而廣之則普遍的敬愛一般人,而特近於仁德之士(擇其善者而師之)。有人說,孝之所以難能而可貴,在其為「逆覺」--相對而言,父母愛子女,是本能之順從(或云「食色,性也」之盲目意志,禽獸皆如此)；子女孝父母,則是物性之逆反,轉為「報本返始,感恩反哺」的省覺[5]。有人說,前者是天(自然)性,後者是人(修養)性,《孟子.離婁下》云：「人之所以異於禽獸者幾希,庶民去之,君子存之。」這「幾希之異」的自覺,存而養之則為人類、為君子；若於此不覺,去而捨之,則如禽獸,如庶民。父母之於子女,生而養之教之,令其成人,在父母雖視為當然,而不自衿伐；子女對其父母,則應回溯此身、此命之所從來,而知恩感德,並盡心篤行以回報之；這種雙向的相親愛互動,才成其「父慈子孝」的仁義之道,才稱得上「天之經、地之義、民之行也。」孔孟言「孝」之義,總結於《孝經》云：
身體髮膚,受之父母,不敢毀傷,孝之始。立身行道,揚名於後世,以顯父母,孝之終也。……孝子之事親也,居則致其敬,養則致其樂,病則致其憂,喪則致其哀,祭則致其嚴。
3.佛教之孝：以孝為本、孝名為戒
關於佛教經論之言孝,及傳入中國之後與儒家倫理的調合,乃至最終的顯現,學界論述頗多且精闢,此處僅偶爾引述,但以印光大師〈佛教以孝為本論>[6]、<循陔小築發隱記>[7]兩篇開示為例,而析論之：
1、世出(佛)世間(儒),以孝為本：
〈孝本論>：孝之為道,其大無外。經天緯地,範聖型賢。先王修之以成至德,如來乘之以證覺道。故儒之《孝經》云：「夫孝,天之經也,地之義也,民之行也。」佛之《戒經》云：「孝順父母、師僧、三寶,孝順,至道之法；孝名為戒,亦名制止。」是世出世間,莫不以孝為本也。
<發隱記>：孝之為道,其大無外。一切諸善,無不彌綸。
這裡先肯定「孝」是涵蓋世間、出世一切善行(法),以此為本而成就儒家之聖賢與佛教之如來。唐.宗密《盂蘭盆經疏》云「孝為二教之宗本」[8],儒家之以孝為本,如《孝經》所說,前文已有論述；印光大師<德育啟蒙/孝親>云：「身體髮膚,受之父母,父母與我,實為一體。我愛自身,應孝父母；能不辱身,便是榮親。」
佛教之以孝為本,如〈覆嶧縣宋慧湛居士書〉云：「大乘經多有發明。其最顯豁詳悉者,有《佛報恩經》《地藏經》《無量壽經》《觀無量壽佛經》《梵網經》。」《梵網經》中多用「孝順」之詞,如：
菩薩應起常住慈悲心、孝順心,方便救護一切眾生。
菩薩應生佛性、孝順、慈悲心,常助一切人生福生樂。
菩薩應生孝順心,救度一切眾生,淨法與人。
既得戒已,生孝順心、恭敬心。
於父母兄弟六親中,應生孝順心、慈悲心。
這其中最常被引用的是：
孝順父母、師僧、三寶。孝順,至道之法；孝名為戒,亦名制止。
「若佛子,常應發一切願,孝順父母、師僧、三寶。
為什麼大乘佛教的菩薩戒本以「孝順心」為辭,與「佛性」「慈悲心」並提為「至道」之法？乃至直說「孝名為(就是)戒」？法藏大師《梵網經菩薩戒本疏》釋云：
孝者,謂於上位,起厚至心念恩,崇敬、樂慕、供養。順者,捨離己見,順尊教命。於誰孝順？略出三境：一.父母生育恩,二.師僧訓導恩,三.三寶救護恩。然父母有二位,一.現生父母,二.過去父母,謂一切眾生,悉皆曾為所生父母,今由持戒,于父母竭誠敬養,令修善根發菩提心,今世後世,離苦得樂。又由「孝順……」提心,持菩薩戒,救一切眾生,悉令成佛。……行此孝行,即是順教無違,名為持戒,故云孝名戒,戒謂制御三業,止滅諸惡,故云戒,亦名制止。
「孝順」合言,就是感念上位(尊長)對我們的恩義,而至心的敬慕供養、順從教命；這樣的心行,就是印光大師所說：「通而論之,凡於理於心,能不違悖,均名為孝。」不悖於理、不違於心之孝,可通用於各種感恩之長輩,《梵網經》略舉了「父母、師僧、三寶」[9]；這三位並列,乃是佛教的內涵,因此,父母之恩就總括「現生」與「過去」,當然也推及「未來」；且時間上三世,及空間上六道,故《梵網經》云：
一切男子是我父,一切女人是我母,我生生無不從之受生,故六道眾生皆是我父母。
《大智度論》卷24亦云：
眾生無始,世界無際,往來五道,輪轉無量。我亦曾為眾生父母兄弟,眾生亦皆為我父母兄弟,當來亦爾。[10]
因此,佛教的行孝,除了對現前(今生)的父母竭誠敬養,並勸請修集善根,發菩提心,乃能盡未來際離苦得樂；又進而受持菩薩戒,隨緣盡力的救度一切眾生,修行成佛。這樣的孝行,是隨順佛陀之教而無違逆,積極的眾善奉行、消極的諸惡莫作,可說是落實了三聚淨戒[11]的受持遵行。明.蕅益大師<題至孝回春傳>云：「儒以孝為百行之本,佛以孝為至道之宗。蓋報恩心出於萬不可解之情。……是情也,謂為世法,實是菩提之基。」以報恩心(出於天性而不能自解、不由自主)[12]為孝,則通於儒、佛二教,是世間德行的根本,也是出世菩提的基礎,因此,是一切人修身立命[13]、修行成佛之所需。清.書玉《梵網經.菩薩戒.初津》卷3,更從「事、理」分說「孝順」之義：
事：善事奉養為孝、承顏無逆為順；「父母」生我色身,依之修道,若無色身,法身慧命,無所依故,事佛聞法,亦無據故。「師僧」生我戒身,繇之成佛,若無戒身為本修行,則諸善功德,皆不能發生故。「三寶」生我慧命,成就菩提,若無三寶熏修,慧命從何而得。
理：如理作意,觀察名孝,如理證入,無背名順也；方便為「父」、智度為「母」；不離深義,以為「和尚」；自心覺悟名「佛」,自性理體為「法」,理智一如名「僧」。
若從這兩端了解「孝順」及三種「尊長」的內涵,並如實的奉行,「於理於心,能不違悖」,則具足了「諸戒」,必能達至「無上大菩提道」；故云「戒相雖多,孝順攝盡」,也就是以孝順為「戒之綱領」。其次,《梵網經》菩薩戒之「十重、四十八輕」文中多云「孝順心」,其意乃隨順「本源心地」、「三聚淨戒」--恐辱其親(止惡/律儀戒)、思顯其親(行善/善法戒)、錫類不匱(兼濟/攝生戒)。總而言之,若能如理如事的行孝,自然具足種種梵(清淨)行,可稱為「戒」也。下引《法苑》云：「戒即是孝,謂眾生皆吾父母,不殺不盜,是即為孝。」又所謂「制止」,是雙向的「制善令行、制惡令斷」；總結而言,「孝順」是戒之體,「制止」是戒之用；須是「體用」雙彰,乃得見其本心。
中國佛教史上關於《梵網經》「孝名為戒,亦名制止」的論述,歷來多有,且眾說紛紜；此處略舉一二,明其大概。若細論之,又有「以孝為戒」或「以戒為孝」的區分：
以戒為孝：戒為孝蘊-持戒即行孝—護法—菩薩戒乃超俗之大孝—直說法義
以孝為戒：孝為戒先-行孝即持戒—化眾—出家人亦不違於俗諦—方便教化
明.蓮池大師《梵網經心地品.菩薩戒.義疏.發隱》云「戒不離孝」、「只一孝字可概戒義」、「一孝立而諸戒盡」、「孝順自具戒義。如孝順父母,則下氣怡聲,言無獷逆,是名口戒；定省周旋,事無拂逆,是名身戒；深愛終慕,心無乖逆,是名意戒。」「孝名為戒,始於孝順,終於持戒；戒乃貫諸願而成始成終。」〈為僧宜孝父〉云：「大孝釋迦尊,累劫報親恩,積因成正覺。而《梵網》云：戒雖萬行,以孝為宗。」這是以孝概戒、孝為戒宗、孝始戒終、孝立戒盡,乃至戒孝不離而一體。
明.蕅益大師《靈峰宗論》亦云：「欲修孝順者,尤須念念與戒相應。……真能孝順父母.師僧.三寶,決不敢犯戒造惡。」是以戒為孝；「律制比丘……,若不孝養(父母),則得重罪」「儒以孝為百行之首,佛以孝為至道之宗。蓋報恩心出於萬不可解之情。……是菩提之基。」[14]是以孝為戒；呼應於唐.宗密《盂蘭盆經疏》的「戒雖萬行,以孝為宗。」
2、儒.佛之孝比較：
〈孝本論>：
惟我釋子,以成道利生為最上報恩之事；且不僅報答多生之父母,併當報答無量劫來四生六道中一切父母；不僅於父母生前而當孝敬,且當度脫父母之靈識,使其永出苦輪,常住正覺。故曰釋氏之孝,晦而難明者也。……凡所修持,皆悉普為法界眾生而迴向之。則其慮盡未來際,其孝遍諸有情。若以世孝互相校量,則在跡不無欠缺,約本大有餘裕矣。
<發隱記>：
出世間之孝：其跡亦同世間服勞奉養,以迄立身揚名。而其本則以如來大法,令親熏修。……由是言之,佛教之孝,遍及四生六道。前至無始,後盡未來,非只知一身一世之可比也。
儒者的孝「有跡可循……顯乎耳目之間,人所易見」,對比於佛教的孝「略於跡而專致力於本……晦而難明」,兩者的差異,在「形跡」(顯)與「根本」(隱),前者為人所易見而共讚,後者乃眾所難明而致疑；前者符合於人性之常,是多數人所認同且做到；後者相應於佛法之理,只少數人能體解而奉行；這就是「世出/世間、大/小、本/跡」的不同。元.中峰禪師云：「色身之養,順人倫也；法性之養,契天(佛)理也。」
儒家的孝,不外乎服勞奉養、先意承志,立身行道,揚名顯親,致力於五常百行[15]；能做到這樣,已是人文化成、的極致了；雖有始終、小大的層次,如《禮記.祭義》：「小孝用力,中孝用勞,大孝不匱。思慈愛忘勞,可謂用力矣。尊仁安義,可謂用勞矣。博施備物,可謂不匱矣。」卻都是附屬於「色身」的行為(跡),無常而有限；縱然純孝格天[16],能感通上天而降福,對於親人心智的提升、生死的了脫,幫不上忙,所謂「只期有益於色身及現世,竟遺棄其心性與未來」；若又「殺生以養以祭,俾親之怨對固結,永劫酬償不已」,那就愛之適足以害之了。
反之,佛法之孝,以「成道利生」為至高無上的報恩,其範圍不限於一生、多生的父母,更擴及無量劫輪轉三界的有緣眾生；又不只孝敬父母生前之色身,更度脫父母死後之靈識；必令三世六道之眾多父母,究竟的離苦、成佛。以此推而極之,佛教之六度萬行,都可說是「孝道」的擴充；一切依法修持的功德,普皆迴向於法界眾生；能如此發心行孝,乃是「盡未來際、遍諸有情」,也就是四弘誓的「法門無量誓願學,眾生無邊誓願度」。這樣的心量與成就,相較於「世法(儒)之孝」,專注於孝養此生父母之色身的「跡」,或稍有缺；但廣遠的化度一切父母之靈識的「本」,則大有餘[17]了；若論其利益、功德的小大與虛實,則世孝與佛孝之差距,極為明顯；前文說「世出世間,以孝為本」,而佛教之孝乃「究竟實義」,「本中之本」。
明.蓮池大師《竹窗隨筆》〈論出世間大孝〉云：「世間之孝,一者承歡侍彩,而甘旨以養其親；二者登科入仕,而爵祿以榮其親；三者修德勵行,而成聖成賢以顯其親。」《緇門崇行錄》<孝親之行>云：「生養死葬,小孝也！生俾底豫,死俾流芳,大孝也；生導其正信,死薦其靈神,大孝之大孝也。」這兩段文,先區別了世間(儒)小孝與出世(佛)大孝,前者只在於父母身名的承歡與顯榮,後者更顧及父母神識的正信與超薦,兩者利益或小或大、或暫或久,為人子者可再三思量、比較。又<身者父母遺體>云：「吾今此身,父母遺體也,……力行善事,是吾親滅而不滅也,況力學無生乎？」以父母所賜之身(血親相續之體)行善,令父母此世之名長存,是所謂三不朽,不虧於世間大孝；若更以此一期之幻身,致力於學佛證果,並以此功德而超拔其累劫多生之父母,那就是大孝之(出世)大孝了。另一篇<生日>云：
是日也,有能不為(世俗之)樂而正念觀察「(父母)未生前之面目」者乎？若於此廓爾洞明,則不但報此身之父母,而累劫之親恩無不報；……罷人世之樂,得涅槃之樂,孝矣哉若人乎！偉矣哉若人乎！
一般人之生日,多設宴會,吃喝玩樂以慶生；或誦經禮懺,修諸福事已報恩,大師說這是「末也,非本」,若能藉此修觀而證悟得涅槃,則能報答此生及累劫之親,這才是「偉矣」大孝。<七筆勾>云：
恩重山丘,五鼎三牲未足酬,親得離塵垢,子道方成就,嗏！出世大因由,凡情怎剖,孝子賢孫,好向真空究。
蕅益大師曾作<孝聞說>、<廣孝序>[18],暢論「出世大孝」之道云：
世出世法,皆以孝順為宗。……夫世閒孝,以朝夕色養為最小,以不辱身不玷親為中,以喻親於道為大。勤心供養三寶,興崇佛事,小孝也；脫離生死,不令佛子身久在三界淪溺,中孝也；發無上菩提心,觀一切眾生無始以來皆我父母,必欲度之令成佛道,此大孝也。
出世孝,非聖中聖不能盡,惟大雄世尊,……正覺初成,木叉首唱,必以孝順為宗,此出世第一大孝也。次地藏大士、目連尊者,發僧那(宏誓)願,地獄頓同解脫；設盂蘭供,亡母即得生天,繼先人未有之志,述先人必應之事,此出世第一達孝也。
又<答陳弘袞二問>：
且如大舜,宗廟饗,子孫保,已不能留至今日。……何如度脫親因,永超生死,為出世大孝邪。
<書吳孟開居士泊岸卷後>：
有世閒孝,未離愛見也。有出世閒孝,空觀幻度相應者也。有出世閒上上孝,甚深般若是也。
這些文字,先認同「世出世法,以孝為宗」,且各有「小中大」；繼云「世孝不離於愛見、我執」,只能由傳宗接代來饗祭一家之祖先,且其家族未必長存於人間；若「出世孝相應於空觀、般若」,觀一切眾生皆我父母而度化之,令永出輪迴且究竟成佛；不只「一生、七生之父母」得救度,必進而窮盡「一切世界海、眾生海、眷屬海」皆解脫,為什麼？一切有情「同體」也。這樣的心量與智慧,唯佛教有之,因此,如釋尊大雄、地藏大士、目連尊者之孝行,堪稱「出世第一大(達)孝」,是一切為人子者之「至孝」楷模。
3-1、念佛乃「不共」之大孝
古中國的佛經譯註者,或不免於儒家文化的影響,而吸收其「孝親」觀來詮釋佛教的倫理學,以便於傳播其佛法；但在兩中語言與文化的對比融合中,潛移默化的逆轉、更新其語意,不僅提升其固有內涵,乃至改變其思維方向。宋.契嵩《孝論》是中國佛教「孝親」觀的系統化標誌；宋以後,三教融合,佛教也關注世俗,以佈道弘法勸俗、助化,因此而有以佛言孝、勸佛行孝、助世行孝,及持戒與孝行、孝順與念佛的統一,而達成了「戒、孝」一致[19]的本土化倫常觀,
〈孝本論>：親在,則善巧勸諭,令其持齋念佛求生西方。親歿,則以己讀誦修持功德,常時至誠為親迴向,令其永出五濁,長辭六趣,忍證無生,地登不退。盡來際以度脫眾生,令自他以共成覺道。如是乃為不與世共之大孝也。
<發隱記>：親在,則委曲勸諭,冀其吃素念佛,求生西方。吃素則不造殺業,兼滅宿殃。念佛則潛通佛智,暗合道妙。……臨命終時,蒙佛接引,托質九蓮也。從茲超凡入聖,了生脫死。永離娑婆之眾苦,常享極樂之諸樂。親沒,則代親篤修淨業,至誠為親回向。心果真切,親自蒙益。
前文已說明佛教之孝,以其出世間之功德,而超勝世俗之孝的能養及追思；而佛教之孝中,又以「念佛」法門之修集一切出世功德,最多、最快、最易；尤其阿彌陀佛「本願稱名,凡夫入報」之弘願門,更是殊勝、簡易,任何人皆可信願持名、緣佛願力,而速得往生極樂、當生成佛。因此,至孝之子,應於親人生前「勸其持齋念佛」,親歿之後「以己(念佛)功德迴向」,助其生西而證「無生」忍,登「不退」地,盡來際迴入娑婆度眾生；這才是唯一、無上,不共「世間」法,不共佛教「聖道」門、不共淨土「要」門的大孝之行。這樣的發心與行持,看似單純少事,但因佛力加持,而直接相應於「四宏願」與「菩提道」；若更「以身示範」,普令天下人子同件同行,發起孝思而念佛,則是所謂「自信教人信」,不只報親(生養)恩,也報佛(攝受)恩；一心念佛乘佛本願而圓成了「上報四重恩、下濟三途苦」之願,也滿足了「父母、師僧、三寶」之孝。[20]
印光大師另一篇<紹興何閬仙家慶圖序>,講念佛之「大孝」,更深入：
以常住無生之道,念佛往生之法,諭令修持。使其生念佛號,死生佛國。辭生死之幻苦,享常住之真樂；承事彌陀,參隨海眾,聞圓音而三惑淨盡,睹妙境而四智圓明；不違安養,遍入十方,上求下化,廣作佛事。
為人子者,能至心勸諭親人念佛,其往生淨土之後的利益與成就,是等同於佛而南可思議的；若以聖道門之「徹證即心本具之佛性,普作苦海度人之慈航」,相較於念佛門,則是「見小而忘大,得近而遺遠,乃中人之局見,非達士之大觀也。」這也是善導大師《觀經疏》所說「自餘眾行,雖名是善,若比念佛者,全非比較也」之義。因此,念佛人對親眷最好的孝慈報恩,就是「令慈親與己,並及家眷,同出娑婆,同生安養,同證無量光壽,同享寂滅法樂,同作彌陀法王子,同為人天大導師。」念佛往生之後,如羅狀元〈十嘆無常歌〉所云：
勸賢良,勤念佛,臨終往生極樂邦；家親眷屬永團聚,光壽如同大願王。
回入娑婆度眾生,四恩總報、三有齊資,才算孝中郎。
唐宋以來以宗密、契嵩二師為主的「孝戒一體」、「孝為菩提心之基」思想,到了明清之後,由於淨土信仰的流行,進而倡導「念佛與孝親」的統一；念佛往生淨土成佛是三根普被、五乘齊入的「易行」道,也是一般父母易接受、最可行的法門。《觀無量壽經》淨業三福云「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」。五代.永明延壽：「敬養父母是第一福田[21],是開生天之淨路。」因此,「生養→死葬→追祭」以念佛一以貫之的孝道,行持最易而功德最大,這可說是中國佛教發展的結論,也是淨土法門獨有的妙方。世俗之孝親(百善孝為先、其為仁之本)與出世的念佛(諸佛之心要,萬行之司南)完美的融合,儒佛二教相通而圓滿,捨娑婆而生淨土,速成佛以度眾生,其無上之利益,普及三世十方一切父母與子女,這才是極致之孝,如蓮池大師《竹窗隨筆》<為僧宜孝父母>引《觀經》云：「孝養父母,淨業正因。」又,<論出世間大孝>云：
出世間之孝,則勸其親齋戒奉道,一心念佛,求願往生,永別四生,長辭六趣,蓮胎托質,親覲彌陀,得不退轉,人子報親,於是為大。
人子於父母,服勞奉養以安之,孝也；立身行道以顯之,大孝也；勸以念佛法門,俾得生淨土,大孝之大孝也。
又〈蓮社〉云「家有父母,孝順念佛可也。」<示某居士>「一心念佛,孝養父母,亦勸其一心念佛,求願母子,同生淨土。」《戒疏發隱》云「以孝為因,乃得往生。……不順父母,不名念佛。」為什麼？蓮池大師認為「父母生育,等佛恩故」,因此,孝親念佛(自信教人信),同生淨土而成佛(盡此一報身,同生極樂國),才是真實的報佛恩。從理上說「順淨覺心,而不逆以濁染,是孝名念佛。……類而推之,一切不逆,則萬法俱成矣。」這是以孝為順,呼應古哲所說「捨離己見,順尊教命」「順教無為」「不逆正理」之義,以柔軟心而隨順一切人、一切善、一切淨、一切覺,則萬法亦如其本然的呈現(成就)；而念佛,也就是隨順彌陀本願、信受彌陀救度,而專稱彌陀佛名,願生彌陀淨土。因此,「大哉,孝也」,豈只是「戒」,更是「念佛」。
蓮池大師倡導的「大孝念佛」,對當代及後世有深遠的影響；如憨山大師《夢遊集》中,除了〈香林字說〉云「一孝全而眾戒滿,戒滿而孝愈真」之外,更於〈示容玉居士〉云：
孝之大者,在樂親之心,非養親之形也。世孝乃爾,儻能令母之餘年,從此歸心於淨土,致享一日之樂,猶勝百年富貴,……以念佛而能令母心安且樂,樂且久,豈非無量壽耶！母壽無量,子壽亦無量。
世俗之孝,重在「樂親之心」,然而,娑婆之樂乃虛幻而不常,若能於父母之餘年,勸諭、陪伴其念佛,則生前親子同享安樂；臨終皆生「極樂」,如佛之無量「光、壽」,這才是「孝之大」者。
又,藕益大師20歲自云：
聞《地藏》昔因,知『道從孝積』。既懷喪父之哀,復切延慈之想；書《慈悲》懺法,矢志尸羅,聽《大佛頂》經,決思離俗。
隔年,於佛前立深誓：「唯願減我算,薄我功名,必翼母臻上壽。」天啟元年(23歲)七月發<四十八願>,第一、二願云：
我本發心,為欲上報慈父生我(悲母養育)之恩；惟願三寶慈悲力,今我無始以來,經生慈父(悲母),咸生淨土,速證菩提。能令聞我名者,亦得上報父(母)恩！
藕益大師之所以決意出家,與「行孝」報父母恩,直接有關；而其方式就是「生淨土,證菩提」。出家後不久/26歲〈寄母書〉云：「伏祈勿事勞心,惟努力念佛,求出輪迴。親屬可化者,皆以此意示之。」31歲<為母三周求拔濟啟>：
哀令我母,未生淨土,決定得生,已生淨土,決定見佛,若已見佛,增長品位。……仰憑十方三寶,淨土聖賢,現前善友,攝受救護。
大師一生弘揚淨土,且公推為淨宗祖師,其自行及教人「行(出世大)孝」之道,必歸於念佛往生也。如<禮淨土懺文>：
師僧父母,歷劫親緣,法界靈蠢,過現有情,蒙法藏之願光。承阿彌之慈力,三障頓除,四土等淨。
<書佛名經回向文>：「祈父母親緣,國土人民,入九蓮胞胎,獲三寶福祐。」<禮大悲懺願文>：「願父母及無始父母眾等,同生淨土。」<十周願文>：「自持經咒,以此薦父鍾之鳳,母金大蓮,伏願決生淨土,速證無生。蒙授記於十方,度含靈於五濁。」<陳罪求哀疏>(戊寅)：「以此功德,耑申回向,伏祈鍾之鳳,暨大蓮優婆夷金氏,早敷淨土之華,頓悟惟心之旨,惑業冰消於片念,苦輪永斷於未來。」<端氏往生記>「每一念及法界父母,不禁血淚交流,反不如(端氏女)先享蓮宮之樂,且拔其(舅姑)同出苦輪,成出世大孝。」[22]
如上引文,是蕅益大師以「念佛往生」出世大孝之法,超薦自家及他人之父母；是故《四書蕅益解》補註[23]云：
言其大者,如弘揚淨土法門,教人臨命終時,一心念佛,求生淨土,是真「慎終」。發弘誓願,普度眾生,以報多生多劫父母養育之恩,是真「追遠」。
若能勸親念佛,或為親念佛,求生淨土,永脫輪回,尤為大孝。
哭泣盡情,哀之淺也；念佛送終,求佛接引,出輪回、生淨土,哀之深也。
江謙以「淨土」義而補註《四書》解,可說深得蕅益大師之心,儒家的「慎終、追遠」,因此有了「念佛度親、同生極樂」的大孝報恩之甚深義。
5.念佛大孝：度亡往生
倡導「念佛行(大)孝」的,如上述蓮池、藕益二大師發其端而暢其論；後之僧俗二眾繼其踵者,所在多有,幾乎成為佛教界之共識及慣例。印光大師<覆尹全孝居士書一>云：
孝之為道,其大無外。欲令全備,非世法佛法一肩擔荷不可。……欲全孝道,固當汲汲於修持凈業也。
佛教之孝乃出世之大孝,然佛法之教理行果[24],可大判為二門,所謂「聖道(通途)」門「須斷盡煩惑,方可了生脫死,煩惑若有絲毫未盡,仍然莫出輪迴」,而「淨土(特別)」門「若具真信切願,決定可以仗佛慈力,帶業往生」；二門之難易,相差如天淵；「法」之比較[25]如此,「機」之自審則我們既無「斷盡煩惑之道力」,就只能專注於「念佛求生西方,為自利利他之大事」,以免未來經歷塵沙劫,仍在六道中,自救都不能了,如何對父母盡世間之孝,更不必說對眾生行出世之大孝了。印光大師依淨土門三祖(曇鸞→道綽→善導)之判教,而進一步說明「學佛行孝」為何要致力於「淨業」念佛,其關鍵在「全仗佛力」,「信願念佛,求生西方,……完全是佛力,不是自己道力。」[26]「唯恃信願,不論斷證」,讓三福無分、自力難行的我輩凡夫,通身靠倒於彌陀本願的救度,為己、為親之離苦(出輪迴)得樂(生淨土),但憑稱念佛名,即蒙彌陀攝取,如此勝易,徹底安心。
印光大師依宗派判教而倡導「念佛」行孝,是明清以來本土化的佛教「孝親」觀之極致與結論,呼應了善導大師「故使如來選要法,教念彌陀專復專；種種法門皆解脫,無過念佛往西方」的叮嚀,也符合了「約時被機,勸歸淨土」的智慧與方便；因此,後代之學佛者,尤其念佛人,更應善述其事、善繼其志[27]而推廣、發揚之,以此自信教人信、自行教人行,利益更多的家親眷屬、累世父母,乃至十方三世一切眾生也。
念佛就是呼喚阿彌陀佛,佛應聲而現,放光接引,無所障礙。六字洪名是「阿伽陀藥」,專念佛名的功德等同「念佛三昧」,所以,超度祖先,每個人做得到的,就是「專稱佛名」。印光大師說：「做佛事,當以念佛為第一,餘皆場面好看而已。」法然上人說：
欲盡孝養,以父母為重之人,應先託父母於阿彌陀佛。我得人身,願生極樂,稱念彌陀者,偏蒙父母之養育故,……必蒙垂憐,迎我父母往生極樂,而滅其罪。
最大的孝,要把父母託付給大慈大悲大智慧,大願大力大神通的阿彌陀佛, 必不負我們所託,滿我們所願。父母讓我們有這人身,有緣值遇佛法,並選擇念佛願生彌陀淨土,而得解脫、成佛。親親而仁民而愛物的根源,就是「孝」,儒家以「人」為本,未擴展到其它眾生,也不懂善惡因果、六道輪迴。佛教是通貫三世、遠及十方,了知一切眾生與我有親友的關係,也都有佛性,是未來之佛；慎終追遠的最佳方式,就是念佛,唯有往生成佛了,才能具足全滿的智慧與方便,重返娑婆,廣度眾生。
結語
善導大師《觀經四帖疏》云：
相因而生,即有父母；既有父母,即有大恩。……以自業識為內因,以父母精血為外緣,因緣和合,故有此身。以斯義故,父母恩重。……不行恩孝者,即與畜生無異也。又,父母者,世間福田之極也；佛者,即是出世福田之極也。……佛尚自收恩,孝養父母,何況凡夫而不孝養？
孝養父母教迴向,為說西方快樂因。佛與聲聞眾來取,直到彌陀華座邊。
父母生我、養我,給我色身、讓我懂事,乃至有緣學佛法、得遇淨土門,如此深恩,凡有血氣、有心識、有佛性之人,皆能知恩而思報,此古今中外一切人類皆同此心,皆讚其行也,所以有「二十四孝」之選錄[28],有「孝行楷模(尊親)」之頒獎,有「父親節、母親節」之設立；乃至有清明祭祖、中元普渡(孝親月)等節日……,都為了表達並提醒為人子者報本返始之孝思。然而,人心無常、孝行有限,若能托父母於阿彌陀佛,代我盡孝,攝受親人(如純孝之子,愛敬父母。於諸眾生,視若自己),「生養、終葬、追祭」,前後一致,始念佛、終念佛,金聲而玉振[29],功德集大成。果能如此,則為子女者安心無憾,為父母者往生成佛,子女父母同乘本願力、同生極樂國；則是由俗諦之孝心,成真諦之功果。
生,事之以念佛；死,葬之以念佛、祭之以念佛；
吾道一以貫之,成佛之道,「南無阿彌陀佛」而已！
選在這個日子祭祖掃墓,除了對祖先的追憶感恩之外,也教導子孫後輩,要志高行潔的活下去,並盡可能的連綿萬代,讓活著的喜悅「沖淡」死亡的哀傷,因此,「祭祖」之情,是從「死」向「生」的觀看,以一代又一代肉體的更新,來傳承家族的基因DNA。這就成了祖先的遺志,也是子孫的義務,「身體髮膚,受之父母」,或倒過來說「身者,父母之遺體」,必須善加維護,不可因為一時的疏忽或行為的犯法而「受傷取辱」[30]；這就是最根本的「孝」,有健全的身體,才能傳宗接代,並顯親揚名。清明祭祖,要稟告祖先的就是這些內容,也才能「仰不愧於天,俯不怍於人」,而安居於世間。
或許有人覺得這樣的孝道,必須一輩子戒慎恐懼,「如臨深淵,如履薄冰」,失去了個人身心的獨立與自由,只為了換得一句表揚或一生無愧,也太辛苦、太犧牲了？表面上似乎如此,然而,中國的民族與文化就是在這個「孝悌,其為人之本」的傳統下,綿延了至少三千年。「清明掃墓」的禮數也持續到如今,不曾被廢除或中斷。雖然新生代的孩童,面對的是鋪天蓋地的西方文明與價值,從食衣住行育樂,到思想、情緒、自我認知、群體意識,幾乎已是全盤西化了,長期薰染之後,反而對本國的習俗與節慶,感到陌生、疏離,連帶的對其背後的儒道釋三家理念與教化,也保持距離,或不屑一顧；但是,終有一天,隨著年紀成長,心智也在人事歷練中成熟,對「我是誰」、「我生命的源頭」,必有更深情而親切的體認,乃至於生命的最後,落葉必然歸根,成為新的養分,滋潤其根幹,也就是回頭來擁抱父祖輩的傳統,並理所當然的傳接下來,交付下去。終究,人不是個體的存在,而是與眾人(萬物)複雜相關、錯綜相連,你我他,生存互助、情感互動,就以這樣的因緣活著,直到去世,難分難解。當然,其中有親有疏,於是,人人各偏其所愛、各私其所親,然後以「我」「家族」為中心,推己及人,擴大關懷,而願「老有所終,壯有所用,幼有所長,矜寡孤獨廢疾者皆有所養」,這就是「孝」的同理心效用。
中國人以「家族」本位來稱呼世間的人際關係,如君父/臣子,並擴及佛教的師父/弟子；準此,祭祖與念佛,也可以如此連結：祖是世俗生命之始,佛乃世出教法之本；若以「念佛」超薦「祖先」,即可乘佛願力而往生成佛,或可合稱為「佛祖」[31]。
1.佛誕日,浴佛節—自淨其意
佛誕日,又稱「浴佛節」、「灌佛會」、「龍華會」、「華嚴會」。據云,農曆四月八日,是教主本師釋迦牟尼誕生日[1],佛教寺廟多舉辦「浴佛」法會。佛世,印度數十國,所訂年曆各不同,佛誕的正確日期,難以考證；但南北傳佛教徒所定的佛誕日,相差不遠。有人說,中國舊傳以四月初八為佛誕,是小乘之大眾、一切有、犢子等三系,及大乘佛教所共用[2]。西晉.沙門釋法炬/譯《灌洗佛形像經》云「十方諸佛,皆用四月八日夜半時」出生、出家(入山學道)、般涅槃、成佛,之所以選在四月八日,乃因「春夏之際,殃罪悉畢,萬物普生,毒氣未行,不寒不熱,時氣和適。」後漢.西域三藏竺大力共康孟詳/譯《修行本起經.菩薩降身品》第二云：
於是能仁菩薩,化乘白象,來就母胎。……十月已滿,太子身成,到四月七日,夫人出遊,過流民樹下,眾花開化。明星出時,夫人攀樹枝,便從右脇生[3],墮地行七步,舉手而言：「天上天下,唯我為尊；三界皆苦,吾當安之。」……釋梵四王,與其官屬,諸龍鬼神,閱叉揵陀羅阿須倫,皆來侍衛。有龍王兄弟,一名迦羅,二名欝迦羅,左雨溫水,右雨冷泉。
吳.月支優婆塞支謙/譯《太子瑞應本起經》卷上：
菩薩初下,化乘白象,冠日之精,因母晝寢,而示夢焉,從右脅入。……自夫人懷妊,天為獻飲食,自然日至,夫人得而享之,不知所從來,不復饗王廚,以為苦且辛。到四月八日,夜明星出時,化從右脅生,墮地,即行七步,舉右手住而言：「天上天下,唯我為尊；三界皆苦,何可樂者。」是時天地大動,宮中盡明,梵釋神天,皆下於空中侍,四天王接置金機上,以天香湯,浴太子身。
西晉.月氏三藏竺法護/譯《普曜經.欲生時三十二瑞品》第五云：
爾時菩薩從右脇生,忽然見身住寶蓮華,墮地行七步,顯揚梵音,無常訓教,「我當救度,天上天下,為天人尊,斷生死苦,三界無上,使一切眾,無為常安。」天帝釋梵忽然來下,雜名香水,洗浴菩薩,九龍在上,而下香水,洗浴聖尊。洗浴竟已,身心清淨。
西晉.沙門釋法炬/譯《灌洗佛形像經》云：
為王太子,以四月八日,夜半明星出時生,墮地行七步,舉右手而言：「天上天下,唯吾為尊,當為天人,作無上師。」太子生時,地為大動,第一四天王,乃至梵天忉利天王,其中諸天,各持十二種香和湯,雜種名花,以浴太子。……佛滅後,當至心念佛無量功德之力,浴佛形像,如佛在時,得福無量,不可稱數。
有人說：古印度「洗浴、供像」的風俗,結合釋迦牟尼佛的「本生」,模擬釋尊誕生的瑞相,發展了佛教的灌沐供養之儀式。唐.義淨《南海寄歸內法傳》云,印度寺廟每天浴佛,中午鳴楗錘,藉浴佛而「外沐佛身,內淨自心」。西域寺院張寶蓋,殿側列香瓶,僧人在佛像上塗以磨香,灌以香水,以白巾拭乾,將佛像置於彩花的大殿中。大眾各自在頭頂上滴吉祥水,以生「清淨」心,蕩「昏沉」業。北傳最早的「浴佛」見於《三國志.吳書.劉繇傳》；南北朝,佛教影響擴大,「佛誕節」成為對立政權的共同性節日,香花浴佛、佛像巡遊……。每逢浴佛節,寺院在路邊設飯食,供往來人自由取食：「經數十里,人民來觀及就食且萬人」。浴佛之意,除了淨化三業,並廣結善緣、與民同慶。《魏書·釋老志》,北魏太武帝每年農曆四月初八「輿諸佛像,行於廣衢」,並「親御門樓,觀臨散花,以致禮敬」；遷都洛陽後,城內的長秋寺、宗聖寺、景明寺等千像巡行,傾動全城。[4]江南亦如此,《荊楚歲時記》曰：「四月八日,諸寺各設齋,以五色香湯浴佛,共作龍華會。」五世紀,浴佛已成為地方節慶,社會各階層盛大舉辦；《唐會要》卷82云,朝廷定四月初八為佛誕日,並列入官方例假。宋詩人尹煥曾慨嘆：
今四月八日,浮屠氏盛為香花供。問之,則曰佛生日也。吾徒衣逢掖之衣者,深衣大帶者,問以孔聖生之日,則愕眙左右顧,莫知所以為對,非闕歟？
元刊《敕修百丈清規》有〈佛降誕〉文,浴佛成了叢林制度。漢傳佛教的浴佛相沿至今,開發了許多的浴佛文化。
清.康熙23年（1685）蔣毓英《臺灣府志》載：「四月八日,各院僧於閱月前,沿門索施,作龍華會,俗謂之『洗佛』。」臺灣佛教寺院及佛教徒依慣例於農曆四月初八前後紀念及浴佛。佛教與民眾發起連署「國定佛誕節」,1999年,中華民國內政部正式納入佛陀誕辰紀念日,由有關機關、團體舉行紀念活動。
如上所述,浴佛源於古印度,傳入中國有了發展與轉化；清朝之後,更與早課「聖誕普佛」儀軌結合。浴佛過程中,洗浴佛像、敲擊法器,並唱誦「浴佛偈」是儀式的核心[5]。唐.般若/譯 《華嚴經》卷11云「香水沐浴」有十種功德： 能除風、去魑魅、精氣充實、增益壽命、解諸勞乏、身體柔軟、淨除垢穢、長養氣力、令人膽勇、善去煩熱。佛門課誦〈浴佛讚〉：「九龍吐水,沐浴金身,天上天下獨 為尊,七步寶蓮生,威德光明,法界永沾恩。」後趙石虎曾於4月8日,以「九龍」浴太子之像,慶祝佛誕,後來被官方借喻為皇帝的生日,如唐玄宗宰相張說上奏：「開元神武皇帝陛下,二氣含神,九龍浴聖。」五代大臣呈〈上嘉慶節表〉「當九龍浴聖之辰」。[6]
有人說,浴佛的意義是：1.啟發個人內心的智慧之光,洗滌心意識的三毒之垢。2.紀念佛陀的慈悲,以淨水浴佛,以淨齋供佛,以財物布施,不忘佛德。[7]唐.三藏法師義淨/奉昭譯《浴佛功德經》云：
汝等當於如來起正念心,勿著二邊,迷於空有；於諸善品,渴仰無厭；三解脫門,善修智慧；常求出離,勿住生死；於諸眾生,起大慈悲,願得速成三種身故。……既安置已,更燒諸香,親對像前,虔誠合掌,而說讚曰：「我今灌沐諸如來,淨智功德莊嚴聚,願彼五濁眾生類,速證如來淨法身。戒定慧解知見香,遍十方剎常芬馥,願此香烟亦如是,無量無邊作佛事。亦願三塗苦輪息,悉令除熱得清涼,皆發無上菩提心,永出愛河登彼岸。」
(一)浴佛的過程：
若浴像時,1.應以牛頭栴檀,白檀紫檀沈水,熏陸欝金香,龍腦香,零陵藿香等,於淨石上磨作香泥,用為香水,置淨器中。2.於清淨處,以好土作壇,或方或圓,隨時大小,上置浴床,中安佛像,灌以香湯,淨潔洗沐,重澆清水,所用之水皆須淨瀘,勿使損虫。3.其浴像水,兩指瀝取,安自頂上,名吉祥水；4.瀉於淨地,莫令足踏。5.以細軟巾,拭像令淨,燒諸名香,周遍香馥,安置本處。
唐.天竺三藏寶思惟/譯《佛說浴像功德經》亦云：
先作方壇敷妙床座,於上置佛,以諸香水,次第浴之；用諸香水,周遍訖已,復以淨水,於上淋洗；其浴像者,各取少許洗像之水,置自頭上,燒種種香,以為供養。
除了今日常行的「以香湯灌(浴)佛肩[8]」三次,另由參與浴佛者「以兩指瀝取少許洗像之水,置己頭上」及「燒諸名香,以為供養」。相對而言,浴佛之「儀式」極簡要,佛教徒以此宣揚佛法,一般人或於禮佛供佛之餘,也隨緣喝香湯[9],既有信仰上的淨心祈福,更有現實上的清熱解毒。
(二)浴佛的功德：
浴像法,諸供養中最為第一,勝以恒河沙等七寶布施。
由如是浴佛像故,能令人天大眾,1.現受富樂,無病延年。2.於所願求,無不遂意。3.親友眷屬,悉皆安隱。4.長辭八難,永出苦源。5.不受女身,速成正覺。[10]
或有人問：「菩薩本自清淨無垢,為什麼出生之時,四天王或九龍王以香湯為之洗浴」？晉.竺法護/譯《慧上菩薩問大善權經》云：「凡人初生皆當洗浴,菩薩清淨,隨俗而浴,況世人乎？故現此義,是為菩薩善權方便。」這個方便,給了世人一個「浴佛」自淨其心及多受功德。
2.佛升忉利天為母說法
悉達多太子出生七日,其母摩耶夫人[11]命終；中國佛教史上曾因此事,引起一些討論：「但有歸禮諸佛,並得益壽延年；何故親誕神儀,翻成短壽？[12]」吳.支謙/譯《太子瑞應本起經》卷上：
(太子)適生七日,其母命終,以懷天人師,功福大故,上生忉利,封受自然。菩薩本知,母人之德,不堪受其禮故,因其將終,而從之生。
此經的說明：1.佛母孕育「天人師」釋尊,功德甚大,故棄此人間而升忉利天,享受大福報。2.釋尊預知摩耶「不堪受其禮」,故而選在她臨終之前七日降生。《大方便佛報恩經》卷第三：
菩薩本知母人之德,以其本願如是,生如來身。以生如來,滿本願故,不堪受其禮故,因其將終,爾時大眾,異口同音讚歎摩耶：「善哉摩耶！得生如來,天人世間,無與等者。」…… (鹿母夫人)立誓願：『我供養是五百辟支佛,并起五百塔,供養舍利功德,悉以迴向,普及一切眾生。令我來世,……但生一子,能發道心,現世出家,得一切智。」[13]
此經則以「生如來,滿本願」故,其本願乃前世為鹿母夫人曾發誓,並「供養五百辟支佛,及修無量善業」,是故今世「得生一子,出家成佛」,誓願既成就,故七日命終。唐.釋智周/撰《法華經玄贊.攝釋》卷1亦云：
如來設化,事不一途,舉動施為,非無所以。且傳釋云：「佛在知足,將降人中,先觀閻浮所有四事：一觀生中國,二觀生剎帝利家,三觀眾生根器,四觀所生母七日命終。」菩薩不欲屈節女人,故有斯志。故《目連問經》云：父母生我時,七日便壽終,所以者何？母人之德,不堪受其禮故。……又按《佛本行經》,總有三釋：一云,太子誕生,適滿七日,摩耶夫人,更不能得諸天威力,復不得太子在胎所受快樂,以力薄故,其形羸瘦,遂命終矣。二云,……但往昔來,常有是法,何以故？以諸菩薩,幼年出家,母見是事,其心破裂,即便命終。三云,薩婆多師復作是言,其菩薩母,見所生子,身體洪滿,端正可喜,於世少雙；既覩如是希奇之事,未曾有法,歡喜踊躍,逼滿身中,以不勝故,即便命終。
此釋多引經文,講得更詳細,除了頌曰「佛為天人尊,諸道無能及,女人德薄淺,不堪受其禮」之外,又引《佛本行經》三釋：1.太子誕生七日,摩耶夫人不得「諸天威力」護持及「太子在胎」受樂,故力薄形羸而命終。2.古來或有孩子「幼年出家」,其母「心碎而死」的例子。3.其母見所生子,「身強形端,世間少有」,故歡喜不勝而命終。
又引《大乘方便經》云「菩薩先以天眼觀摩耶夫人命根,滿十月已,餘有七日在」,於是從兜率天來入胎,這是預知夫人「命根欲盡」,故非菩薩之「過咎」。這是呼應前文「佛將降人中,先觀閻浮四事」之四「所生母七日命終」,因此,是摩耶夫人的壽限,給了釋尊方便,而不是因難產致死。《慧上菩薩問大善權經》卷云：
何故菩薩生後七日,其母便薨？后壽終盡,福應昇天,非菩薩咎。前處兜術,觀后摩耶大命將終,餘有十月七日之期,故從兜術神變來下,現入后藏。以是推之,非菩薩咎,是為菩薩善權方便。
《佛說大方廣善巧方便經》卷 3亦云：
又復何緣,摩耶夫人生菩薩已,七日命終？豈非菩薩咎耶？所謂菩薩於兜率天,將欲下降,入母胎藏,先以天眼審諦觀察,見摩耶夫人所有壽量滿足十月,餘復七日,即當命盡。菩薩如是觀已,乃入胎藏住。經十月。由此因緣,摩耶夫人七日命終,壽量盡故,非菩薩咎。
唐.釋棲復《法華玄贊要集》卷九對前引「三釋」有所評論：
若大術(摩耶夫人)不堪受臣子之禮,即七日命終；淨飯既是所尊,何故多時不死。……(牟云)三解恐非當：若言不得諸天威力,及守胎者……未降胎前,諸天不護,即合早死。其次,見子出家,其心碎烈者……諸部皆言二十九出家,林中剃髮。云何七日便見出家？又言歡喜不勝,因壽命盡者……若爾,初生喜心偏重,云何七日,方乃薨耶？……謨云「一期報盡命終」,稍親也。又云「功德力故,合生上界」,為正義也。
《要集》認為三釋「非當」,唯「夫人壽命,唯在七日」及「有大功德,升天享福」,較近理,是正解。就是說,摩耶夫人依其本願而誕生釋尊,願行成就、功德圓滿,人間難以兌現其福報,故七日命終而享天福。
其實,摩耶夫人（Mahāmāyā）,又稱大幻化,過去生曾發願,永世常為菩薩之母,於一切種姓生處而受形,與佛陀為多生之母子。要孕育佛陀之聖胎,必有三十二種功德相……。摩耶夫人來人間,是為了釋迦世尊的宿胎與誕生。[14]從天上來,生子之後七日,又回天上去。在《大方廣佛華嚴經.入法界品》善財童子第41參,提及摩耶夫人為一切諸佛之母：
摩耶夫人告善財言：「善男子！我已成就菩薩大願智幻莊嚴解脫門,是故常為諸菩薩母。……往昔所有無量諸佛,悉亦如是而為其母。善男子！我昔曾作蓮華池神,時有菩薩於蓮華藏忽然化生,我即捧持瞻侍養育,一切世間皆共號我為菩薩母；又我昔為菩提場神,時有菩薩於我懷中忽然化生,世亦號我為菩薩母。善男子！如是所有無量菩薩住最後身,於此世界種種方便,示現受生廣大神變,我皆為母。
從上引經文可知,摩耶夫人是菩薩(成就「大願智幻解脫門」)[15] 再來的大權示現,配合釋尊的八相成道,不能以業報凡夫的母子關係為類比；但是尊為了教化世間眾生,皆能感恩行孝,而升忉利天為母說法[16],留下幾部經,被中國人稱為「佛門孝經」。《摩訶摩耶經》[17]云：
爾時,文殊師利童子,受佛教敕,即便往至摩訶摩耶所,具以佛言而往白之,並誦如來所說之偈；時摩訶摩耶聞斯語已,乳自流出,而作是言：「若審決定,是我所生悉達多者,當令乳汁,直至口中。」……如來既見母至,便以梵音而白母言：「身所經處,與苦樂俱,當修涅槃,永離苦樂。」
《雜寶藏經》〈佛於忉利天上為母摩耶說法緣〉：
作是語已,即往忉利天上,在一樹下,夏坐安居,為母摩耶及無量諸天說法,皆獲見諦。……佛告諸比丘：「拔濟父母,有大功德。我由拔母,世世無難,自致成佛。以是義故,諸比丘等,各應孝順供養父母。」
另有云,佛陀在入滅前(在《法華經》後,《涅槃經》前),升忉利天宮為母親說《地藏經》,為此三事：⑴為母說法：報答摩耶夫人生育深恩,獎倡四眾弟子重孝道。⑵慰別天眾：入涅槃之前,謝慰並託付諸天人護持「末法」之學佛人。⑶付囑地藏：佛前佛後之眾生,業障特重,盼地藏菩薩多護持,不令墮三途。[18]清.靈乘《地藏菩薩本願經.科注》緣起：
我佛將熄應火,昇忉利天,為母談(地藏菩薩本願)經,令見道跡。正以示出世之大孝,其在我釋氏歟。……初明能化之主,即大士分身泥犁,以孝行化,令生人天之主也；次明所化之機,即不孝二親三寶,造惡墮苦之罪輩也；三明度脫之緣,即令人讀孝順之經,供大孝之像,成機感度脫之緣也；四明成佛之因,即令其念佛孝名,布施順福,得成無上之菩提也。……豈非孝順之行,為一經之正宗者哉。
按《增一阿含經》,乃帝釋所請,謂「諸佛皆上升忉利,為母說法,如來亦應為聖母說法。」於是如來與千比丘,於安達羅國曲女城邊,升忉利天,為母說法,以報生身之 恩。……妙玄云：摩耶是千佛之母,是大權法身上地；豈有凡夫,能懷那羅延菩薩耶？
同書之清.徐倬〈序〉云：
竺氏之為教,以無相為宗,以空諸所有為諦,獨所云孝者,則世出世間俱不能廢,是所謂此心同,此理同也。
清.李宗鄴〈序〉亦云：
佛昇忉利天為母說法,復召地藏大士,永為幽冥教主,為世人有親者,皆得報本薦親,咸登極樂。……是經,實為釋氏之孝經。
〈1936重印/季聖一.序〉云：
地藏經,乃我佛所說之出世孝經也！我佛自成道以來,悲憫為懷,廣施化度,既以涅槃期迫,親恩未報,遂昇忉利,為母說法；……地藏因地為婆羅門女及光目女,皆因救母,始發弘願；不啻我佛之心,若合符節。
悉達多太子誕生後七日,摩耶夫人命終,來不及盡生前之孝養；雖然佛母懷孕生產並無痛苦,往生忉利也是受天福之樂；但是,釋尊為了教化世間眾生,應知父母之恩而及時行孝；乃至勤修佛法,以超度父母,永出六道輪迴之苦；因此,特於說法(四十九年)已畢,入涅槃之前,與眾弟子昇忉利天為母說法,示範了佛陀出世之大孝,令一切四眾弟子知所效法也。
不久之後,釋尊娑婆度化之緣已圓滿,示現入涅槃,《經律異相》卷第 4 〔佛部第一〕摩耶五衰相現六云：
佛入涅槃,摩耶夫人在天上五衰相現,又得五夢,驚醒而說：「此非吉祥,必是我子涅槃之相。」阿那律殯佛已畢,昇忉利天,以偈告摩耶夫人；夫人氣絕良久,與諸眷屬,下來人間雙樹間,見僧伽梨及鉢錫,號慟復蘇曰：「我子福度天人,今此諸物,空無有主。」佛聽此言,即以神力, 開啟棺蓋,合掌而起,放大光明,告慰其母：「遠屈來下,諸行法爾,願勿啼泣。」[19]
又《摩訶摩耶經》卷下云,世尊與母辭別,而說偈：
我生分已盡,梵行久已立,所作皆已辦,不受於後有。願母自安慰,不須苦憂惱,一切行無常,住是生滅法；生滅既滅已,寂滅為最樂。[20]
這是摩耶夫人與釋尊今生(八相成道)母子關係的最後場景；從入胎、出生、天界說法,涅槃慰言,釋尊自始至終以出世之智慧與度化之方便,告諭其母,並教誡眾生,這才是無上正真之大孝也。
3.母難日、母親節
從上所述,「佛誕七日,佛母命終」,一般人或以世俗見而懷疑,問難,或藉此教導子女及時行孝,而有「母難日」之說；這兩種觀點或不適用於摩耶夫人與悉達多太子,《佛本行集經》卷11云：摩耶夫人在娑婆命終,即往生忉利天宮,受無量天女之圍繞供養；又從虛空下,對淨飯王說：我之前懷胎十月,受於快樂；而今生在天宮,還受快樂：「彼樂此樂,一種無殊」。又說偈禮讚太子云：「形體炳著真金容,諸根寂靜善調御,我子巧能說諸法,善行頂禮最勝尊。」說完,仍回天界。不久,釋尊就升天為母說法而方便示現了出世之大孝。
中國人模仿「佛誕節」而有了慶祝個人「生日」的習俗；但也有體恤《佛說孝子經》云「懷之十月,身為重病；臨生之日,母危父怖」的辛苦,而認為「生日」不宜歡宴,《隋書·高祖紀》云,仁壽三年頒詔曰︰「六月十三日,是朕生日,宜令海內為武元皇帝、元明皇后斷屠。」《貞觀政要》卷七,貞觀十七年謂侍臣曰：
今日(十二月癸丑)是朕生日,俗間以生日可為喜樂,在朕情,翻成感思。君臨天下,富有四海,而追求侍養,永不可得。……奈何以劬勞之辰,遂為宴樂之事！
元.白珽《湛淵靜語》云：「劉極齋宏濟,蜀人,遇誕日,必齋沐焚香端坐,曰：父憂母難之日也。」而《西遊記》第17回云「後日是我母難之日」；此詞或因此流傳於民間。《安士全書.萬善先資集》云：
誕日稱觴,誠為樂事。然當念今日濟濟兒孫,銜杯上壽之辰,正是昔年「哀哀父母,生我劬勞」之日。……昔唐太宗居萬乘之尊,猶且生日不敢為樂,況其他乎？敢告仁人孝子,每逢誕期,宜憮然自思曰：「今日無逸樂為也,當年父兮母兮,為吾不肖形骸,幾度彷徨瀕死,在此日也。今日無逸樂為也,當年過此日後,慈母夜夜朝朝,懷我腹我,推燥就濕,數載不得安眠也。今日無逸樂為也,吾則妻孥完具,安享家貲,不知父母託生何道,此時苦樂何如也。」縱或廣修善事,以資冥福,猶恐不及；忍以母難之期,為群飲酣歌之用哉！
我輩凡夫既無釋尊之大智大悲大功德以度化親人；乃至業力使然,煩惱所致,而不知感恩,或無力回報；而偶然聽說：每個人的生日就是「母難日」,若有所感觸,而願多一分同理心去體會母親的辛勞,多一些溫軟語去安慰母親的憂煩,乃至獻上少許母親歡喜的行為與禮物,雖也「寸草心」難報「三春暉」,亦不失今生「母子」一場善緣。這或許是活在「科技與消費」時代的我們,所能想到做到的輕薄孝心與短小孝行吧。有人說：有一種愛,平凡而偉大；有一份情,無私而博大。綿綿不斷,情義深長,這就是母愛。
其次,或由「佛誕日」與「母難日」的聯想,近年來台灣有些佛教團體以「浴佛節」與「母親節」合併慶祝。如,佛光山以佛誕日與母親節(五月第二週日)共同舉行[21],慈濟功德會則佛誕日、母親節、慈濟日三節合一[22]；這麼做,或有其意義與方便,但也不必然如此。因為,「母難日」不等於「母親節」,每個人的出生日就是他的母難日,可以說,一年365日都是(不同人的)母難日；而台灣所跟進的母親節[23],卻只是美國人的特定節日,並不具世界性與代表性[24]。曾有人提倡以「孟母」為中國母親節(農曆四月二日),也接近於佛誕日[25]；但何者為恰當,至今似未有定論。
以(中印佛教)「浴佛節」與(美國基督教)「母親節」結合,或許是一種跨文化、跨宗教的創舉,「浴佛」淨心與「報母」孝心的連結,以「母難日」之感恩、報恩為中介,而成就了八福田之「敬」田 (佛、聖人、僧) 、「恩」田 (和尚、阿闍黎、父、母)。
進而言之,除了少數例外(單親),大多數的家庭中,父母為一體,分工(外內)合作,生養兒女；雖無所謂「雙親」節[26],但父、母各有節日,操持家務的辛苦一樣,愛護兒女的心情也類似,且(夫妻)互相陪伴、關懷、成全；因此,為人子女者,感恩報恩的心行,不應於父母有分別(輕重、取捨)；也有人認為,女性在古今中外的社會地位較男性為低,所受待遇也較男性為差,因此,子女行孝應對母親多幾分尊重與關注,佛經中亦多在為母者之受難上詳說,如《父母恩重難報經》云：
母胎懷子,凡經十月,甚為辛苦。如斯重苦,出生此兒,更分析言,尚有十恩：一,懷胎守護恩；二,臨產受苦恩；三,生子忘憂恩；四,咽苦吐甘恩；五,回干就濕恩；六,哺乳養育恩；七,洗濯不淨恩；八,遠行憶念恩；九,深加體恤恩；十,究竟憐憫恩。
《佛說孝子經》云：
親之生子,懷之十月,身為重病；臨生之日,母危父怖,其情難言。既生之後,推燥臥濕；精誠之至,血化為乳；摩拭澡浴,衣食教詔；禮賂師友,奉貢君長。子顏和悅,親亦欣豫；子設慘戚,親心焦枯。出門愛念,入則存之；心懷惕惕,懼其不善。親恩若此,何以報之？
為人子女者,於浴佛節+母親節之慶讚,或可從「佛誕日」「母難日」的雙重視角,仔細體會佛經所細述的內容,並尋求最適當最有效的報恩之孝行。
4.浴佛念佛,託父母於阿彌陀佛
按《摩訶摩耶經》,佛兩次為母說法,在忉利天云：「身所經處,與苦樂俱,當修涅槃,永離苦樂。」入涅槃前云：「一切行無常,住是生滅法；生滅既滅已,寂滅為最樂。」這是如(北本《大般涅槃經》卷十四)「雪山偈」所云「諸行無常,是生滅法,生滅滅己,寂滅為樂。」是佛法修行的因果概括,《地藏菩薩本願經,稱佛名號品》則特標「稱念佛名」滅罪出苦的大利云：
現在未來一切眾生,若天若人,若男若女,但念得一佛名號,功德無量,何況多名。是眾生等,生時死時,自得大利,終不墮惡道。若有臨命終時,家中眷屬,乃至一人,為是病人,高聲念一佛名,是命終人,除五無間罪；餘業報等,悉得銷滅[27]。是五無間罪,雖至極重,動經億劫,了不得出,承斯臨命終時,他人為其稱念佛名,於是罪中,亦漸銷滅。何況眾生自稱自念,獲福無量,滅無量罪。
清.靈乘《地藏菩薩本願經.科注》卷四云：
佛名稱揚,獲福無量,良以諸佛如來,大慈愍物,降靈在俗,濟度為先,有心希仰,無不蒙益。……然諸經論,唯讚西方阿彌陀佛,接引娑婆,願力偏重,是以普賢行願,獨指彌陀為至。若人於生死時,果能真誠稱念,感應尤多,所謂：不動步而歸淨土,安俟階梯；非思量而證彌陀,豈存言念。……無間罪業雖重,經劫難出,承臨終念佛之力,則倒惑不起。法性現前,故能滅也。
《地藏菩薩本願經.綸貫》亦云：
一切諸佛皆具十號,響頒人天,若言名無得物之功,物無當名之實,此指世間因緣之法,名物皆妄,兩不相到,故云然耳；今夫諸佛名號,名實皆真,故纔舉鴻名,萬德全備；一稱嘉號,眾罪齊消。……慈雲懺主云：言念佛者,或但稱名號,執持不散,亦於現身而得見佛。此間現見,多是稱佛名號為上。……諸經皆讚阿彌陀佛,以一身一智慧,力無畏亦然。若專念阿彌陀佛,即與稱諸佛等,……若念若稱,或事或理,盡脫苦輪,同生淨土者矣。……稱佛名號,固為成佛根本。
亦如釋尊於《觀經》為韋提希夫人說往生淨土的結論「持無量壽佛名」「淨除業障,生諸佛前」；《地藏經》為摩耶夫人說獲福滅罪的妙法,也是「稱念佛名」「除五無間罪」「終不墮惡道」；由此可知,為人子女者,於母難日或平常日,乃至父母臨終、亡故,為了感恩盡孝,於世俗一般的孝養之外,最簡易而殊勝的方法就是「念佛」：除了自念,也勸父母念,一切念佛功德互相迴向,生前身心安樂,命終往生極樂,如此「生,事之以念佛；死葬之以念佛、祭之以念佛」,親子眷屬於彌陀淨土團圓、成佛,回願度眾,才是世間出世間無上至真之大孝！
如前所述,「佛誕日」既是舉世慶讚「如來以無盡大悲,矜哀三界,所以出興於世,光闡道教。欲拯濟群萌,惠以真實之利」,為此而「浴佛」感恩；也因「母難日」而各自反思「哀哀父母,生我劬勞；如斯重苦,出生此兒；親恩若此,何以報之」,於此而「行孝」報恩。然而,浴佛是我們受益於佛,至少有五種功德；念親則是我們回報於母,但能有多少心力？除了世俗的奉養令喜之外,如何「廣修善事,為母增福」？於佛誕日,也可以浴佛功德迴向：「亦願三塗苦輪息,悉令除熱得清涼,皆發無上菩提心,永出愛河登彼岸。」此外,最契理契機、易行易往,自力雖小,而功效極大的,就是信受彌陀本願,念佛願生極樂,道綽大師《安樂集》云：
計今時眾生,即當佛去世後第四五百年,正是懺悔、修福,應稱佛名號時者。若一念稱阿彌陀佛,即能除却八十億劫生死之罪。……眾生去聖遙遠,機解浮淺、暗鈍故也。是以韋提大士自為,及哀愍末世五濁眾生,輪迴多劫徒受痛燒故,能假遇苦緣諮開,出路豁然。大聖加慈,勸歸極樂。若欲於斯進趣,勝果難階,唯有淨土一門,可以情悕趣入。……一切眾生在生死中,念佛之心亦復如是。但能繫念不止,定生佛前；一得往生,即能改變一切諸惡,成大慈悲。
孝敬父母最簡易的方法,莫過於「專一念佛」；六字洪名是「阿伽陀藥」,超越八萬四千法門；是每個子女都做得到,只須起個心,開個口,一字一句的稱念,就等於呼喚阿彌陀佛放光接引我們及父母,將卑微無助的身心性命,完整的託付於佛,如法然上人所說「欲盡孝養,應託父母於阿彌陀佛」；這可說是為人子女最大的孝,也是世間大孝之上的出世大孝；且子女與父母同聲念佛,同乘本願,同生極樂、同成佛果,如羅狀元<十嘆無常歌>：「勸賢良,勤念佛,臨終往生極樂邦；家親眷屬永團聚,光壽如同大願王。」娑婆的業報俗緣,轉成極樂的成佛淨緣,還有甚麼比這更殊勝、更慶喜？
5.結語-上報四重恩
為人父母者,養兒育女似乎視為理所當然,認命的付出一生又一生的體力與愛心,到了老年,仍不願以衰殘的身心而拖累子女,雖然亟須子女的照料與陪伴,卻只能乞求子女多一些耐煩、體諒,若真的給子女添了麻煩,就寧可獨居,或早去世……。這樣的父母心,能換得多少兒女孝？ 中國儒家,對父母盡孝乃「天經地義」,「報本返始」,也是「人之所以異於禽獸者,幾希」的良知；也是中國佛教所重視的「以戒為孝」或「以孝為戒」[28],因此,《孝子經》、《父母恩重難報經》,說父母之恩；《佛昇忉利天為母說法經》,說釋尊入涅槃之前升天說法以報母恩；《梵網經》說孝順「父母、師僧、三寶」是至道之法,《大乘本生心地經‧報恩品》說「父母、眾生、國王、三寶」世出世間四恩[29]；後世於是有淨土的迴向偈：「願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦,若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。」[30]而四重恩以「父母」為先,因為,若無父母生我「色身」而依之修道,則「法身慧命」無所依；又如何學佛報恩？《大乘本生心地經》云：
若善男子善女人,依悲母教,承順無違,諸天護念,福樂無盡,如是男女,即名尊貴天人種類,或是菩薩為度眾生,現為男女,饒益父母。
經中更云「母有十德」[32],是故佛云「母悲恩者,若我住世,於一劫中,說不能盡」；是故,一切為人子女者,應善體「佛誕日、母難日」的雙向意義,以浴佛及念佛為感恩為報恩,「同發菩提心,往生安樂國」。前引《地藏經科注》云：
人而不孝父母,不足以為人；孝而不了生死,不足以為孝。何也？恩莫大於父母,雖服勞奉養,纖悉靡遺,不過山海之斤滴。苦莫甚於生死,即誠意正心,俯仰無愧,難免界地之輪迴。
又,李宗鄴〈序〉云：
夫吾儒之所謂孝者,上則博冠誥之榮,下則覓肥甘之奉,此外則寂寂無聞；……如人泛海,忽遇颶風,全家漂溺,命在頃刻中,得一有力者,泅水到岸,獲一巨艇,救護親親,咸登極樂；以比向之同遭陷溺,不求出頭,而與之同盡者,固何如乎。
孔子說「孝悌,為仁之本」；《中庸》說「仁者,人也；親親為大。」合而言之,人而不孝,則不仁,不足以成(稱)為人；孝,是對父母所付出一輩子的辛勞與憂慮(母難、父憂),能感同身受,因而不忤逆,能回饋；然而,人子之行孝,有程度與層次的差別,父母生而能養,死而能葬、久而能祭,是世間大孝；卻難免於三界輪迴；乃至於互相牽纏於娑婆苦海「同遭陷溺,與之同盡」, 《靈峰宗論.孝聞說》云：
大雄世尊,從初發心,深達曠劫因緣,觀六道眾生,皆我無始以來父母,而迷暗輪回,頑囂何止倍於瞽嫗。故僧祗妙行,直欲盡眾生界,令其底豫,無不允若,……此出世第一大孝也。次地藏大士,目連尊者,發僧那願,地獄頓同解脫,設盂蘭供,亡母即得生天,繼先人未有之志,述先人必應之事,此出世第一達孝也。
我輩凡夫,既無虞舜帝與周武王的德能,於世間孝必有缺漏；更無釋尊與地藏菩薩、目連尊者的大悲大行,於出世孝更難想望；只能仰靠阿彌陀佛本願力,勸父母皈依三寶,信佛念佛,同生極樂,同證佛果,這才是究竟無憾的出世大孝。彌陀淨土門,如「泛海遇風,全家漂溺,忽得有力之巨艇,救親登岸」之最終極、最穩當的依靠。
