念佛可以對治懷疑能不能夠往生極樂世界
念到懷疑心轉為信心後
就有往生的保證知道因緣果
可以成為造命者
所有由心識建立，依靠概念性思想存在，就不是以自力存在。
當我們的信念中體驗且認可了無我
於是我們便不再有我被煩惱擊中了
當你觀察到這件事時：
連「我在找我」這個動作
都是被看見的
注意結構。
如果「找」是所，
那「找的能」在哪？
你如果再往後退一步說：
「那有一個更後面的能在看找」
你會發現——
這條退路是無限後退的。
而佛法在這裡不是跟你一起無限後退，
而是直接指出：
無限後退本身，證明「能」不是一個實體位置。
於是——
能的假設垮掉了
一旦你不再預設「有一個能在那裡」，
那「所」也同時失效。
因為：
• 所 = 被某個能對應的對象
• 沒有能，所就不成立
所以不是：
「我不再執著於對象」
而是：
對象這個分類方式，本身不再啟動。
經驗還在。
聲音、感覺、動作、回應都在。
但它們不再被標記為「被誰經驗的東西」。
極度清楚，但沒有中心點。
沒有「誰在經驗」。
沒有「被經驗的東西」。
但也沒有任何缺席。
不是否定功能，
而是否定擁有者。
事情來，就回應
事情走，就結束
當你說「經驗本身就是我」，
如果同時又說「沒有經驗的擁有者」，
那麼「我」這個字，其實已經失去指稱功能了。
我不是一個「東西」。
我是一個正在發生、而且知道自己正在發生的過程。
我在「知」。
而「知」本身，
無法被轉成一個被知的對象。
當你說：
「我在找我」
這句話在結構上，其實是：
一個我
去找
另一個我
也就是說，
搜尋本身已經假設了「分裂」。
但如果那個「找的我」真的存在，
它就已經在那裡了，
根本不需要被找到。
所以整個搜尋行動，
從一開始就是自我錯置。
我找不到我，
因為我就是那個「找」正在發生的地方
而凡是被經驗到的，
都不可能是經驗的根。
所以每一次你以為已經貼近核心，
只要你還「知道它」，
它就已經在外圍了。
並不存在一個
「正在經驗一切的實體我」。
沒有主體站在後面操控，
卻清清楚楚地發生。
當「我」不再被誤認為某個核心對象，
會發生的不是消失，
而是解脫。
那種解脫感，通常表現為：
不再需要時時確認「我對不對」。
不再急著替每個念頭蓋章。
不再把每個情緒當成身份證。
事情照樣發生，
選擇照樣要做，
因果照樣承擔。
只是少了一個在背後緊抓不放的東西。
從來就只有經驗在流動，
而「我」只是語言對這個流動
所貼上的一個指示標誌。
你喜不喜歡這個人很大的原因在於彼此的立場、利益有沒有衝突，
有衝突不管怎樣都討厭，對我有利於是我就喜歡。
但我們會不會誇大了他能帶來的好處和而忽略了壞處（引狼入室）
或誇大了他的壞處而忽略了好處（只是因為在爭同一職位，但他品格正派）
佛陀認為得人身的最大價值在於，能修行脫離輪迴，和念佛移民佛國。
