用對待受苦孩童般的慈愛引領自己
無論我與別人的關係多麼深厚，我仍然必須獨自面對人生，除非你有信仰，阿彌陀佛可以成為你的生死之交。
某些生命的痛苦與死亡乃是無可逃避的，除非你往生西方極樂世界生活。
第八識的功能，是在儲藏，但不等於只進不出的守財奴。不斷地由外面藏進去，也不斷地從裡面搬出來，藏進去的是行為影響心理而印入心田，稱為業因或種子，搬出來的是心理促成行為而感受行為，稱為業果或現行。
正因為種子與現行的經常乃至剎那不息地進進出出，所以第八識的本質，前一念到後一念也就不同了，我們才會有浮沉生死而至越超生死的可能。
第八識的存在除了業因與業果的變動連續，也就沒有第八識的本質可求；正像水的潮流，是由於水的連續而有，離了相續不斷的水性，也就沒有潮流可求了。
修持解脫道，就是在於截斷這一因果相續的生死之流，等到第八識的作用完全消失，既不藏進去什麼，也不拿出來什麼，那就成了空性，那在佛教稱為「轉（煩惱）識成（清淨）智」，不受生死的支配，而能自由於生死之中。
第八識，並不等於永恆的靈魂，如果迷信有個永恆的靈魂，那麼超凡入聖的解脫生死，也就成為不可能了。
佛教在觀念上否認有靈魂，在目的上也在否定第八識，唯有否定了由煩惱無明接連而假現的第八識之後，才是徹底的解脫。
不過，第八識被否定之後，並非等於沒有，乃是非空非有的智體的顯照，而不是無明煩惱的纏繞不清。
《法鼓山·聖嚴法師》
不如意就會憤怒
先練習揍枕頭
如果事情發生，你第一反應是「怎麼會這樣對我」，
那是我執。
如果你能說「事情發生了，我來看看怎麼回應面對接受處理放下」，
那是有我感但沒我執。
每個人都沒有時間虛耗和唬弄自己
為你親愛的人做個模範
優雅且勇敢的活著
要求和妥協
就是
攻擊和退讓
如同陽與陰
可攻可守
不住兩邊
也不捨兩邊
這樣就是健康的人
接納小我
祝福大我
因緣無我
佛教在印度提供了兩個觀點給人們：在理論上提出了「空」的觀念；在方法上提出了禪修的功能。這給人們帶來了很大的幫助。「空」這個觀念，是基於世間所有一切現象無時不在變化，又名為「無常」。無常的意思就是沒有任何一種現象，是永遠不變的，即無永恆的存在，沒有永恆所以叫作「空」。這個空並非什麼都沒有，而是在一切事實現象的同時，本身並不是真實不變的存在。而無常和空這個觀念，亦是佛教與其他哲學宗教所獨特不同的地方。
從禪的修行立場來看，我們這個世界是無常的，一切都是空的。而無常和空就是世間的事實，所以既然是事實，一切事實本身就是無常，就是空。我們每一個人不論是否知道空或無常的觀念，對現實環境裡的自我，很少願意體認無常是事實。因此帶來了自己內心的矛盾，並造成周圍環境裡的人事和自然界的現象，產生心理上和身體上的衝突，而增添許多困擾，我們叫它「苦難」。
禪的修行方法是要把我們散亂的心變成集中，從集中變成統一，從統一到沒有執著，我們叫它「無心」。到了無心的階段，空的體驗也就出現了，此即是悟境，亦叫作「真的智慧」。這個階段一定要慢慢地來，像爬山一樣，從山腳下爬上去，爬到最高點。
《法鼓山·聖嚴法師》
而統一的境界又分有幾個層次，第一是我們的身體和心合而為一，也就是沒有身體的負擔，身和心不分開。第二是內和外的統一，也就是我們自己的心和外面的環境合而為一，所謂天人合一，這已是不容易做到的。第三則是前念和後念的統一，我們叫作入定，那更不簡單了。前念和後念根本無間隔距離，即無前念亦無後念，這是必須入了深定才能體驗得到。若已達到天人合一程度的人，則可以成為大藝術家、大宗教家或大哲學家了。
至於禪的智慧是「空」，若要體驗到空，則當超越統一的層次。佛法在指出空與無常之後，就是要幫助我們，一方面去面對無常與空的事實，另一方面從無常和空的觀點去得到自我的解脫和跟人和諧相處，樂意接受自然界的現象，並且適當地設法改變它，這才是佛教的宗旨。
佛陀告訴我們要用生活的實踐來達成目標，第一要持戒。所謂持戒的意思是，我們應該做的必須努力去做，不應該做的，對自己、對別人無益的，就不要做。一方面我們的心也是需要調整，如何調整自己的心是相當難的，最好的方法就是要修禪定的一種工夫。所以身體行為的改善要靠持戒，心的行為改善則靠修行禪定的工夫。因此若能配合佛教的理論，認識空與無常，那就叫作智慧。
《法鼓山·聖嚴法師》
