因緣觀源於佛教的傳入，但“因緣”究竟是什麼，該如何詮釋呢？ 《中論》是大乘中觀始祖龍樹菩薩的創作，其思想根源起於《般若經》的「空性」「無自性」的理念，又繼承原始佛教《阿含經》「緣起性空」的教義。 所以弟子引《中論》經文〈觀因緣品第一的經文來詮釋之。
《中論》云：「不生亦不滅，不常亦不斷，不ㄧ亦不異，不出亦不來」
「能說是因緣;善滅諸戲論;我稽首禮佛，諸說中第一。」
「亦不滅，亦不生，亦不斷絕，亦非恒常，亦非單一，亦非複數，亦不來，亦不去」
這不偏執於生滅、常斷、一異、來去等相對概念的否定，稱為「八不中道」，含有「空性」的意思。空性揭露了接受絕對起始或全然的斷止都是「不了義」，只有「中道」，對事物以其本然待之，避免極端的「是」或「不是」，所以離開語言的分別觀，才能直觀世界的本質。
這是因緣所示的真理觀，而依唯識的角度觀之，世界所有的東西都是緣於我們的感官（五識）所變現的，所以才說「唯識無境」，塵世境界`山河大地`有情無情，皆是識所變現，並無實體，實質上都是依因待緣而生起，這種生起，不可說是「自性而起的」，而依龍樹菩薩中觀不只認為因緣是「無自性」，“識”本身亦是“無自性”可言，所以在沒有相對的概念下，產生「此有彼有，此生彼生」，同時有了相互作用與共存關係。
因而佛陀說「八不」因緣，是依性（緣起）超越了語言的虛構，即說是「戲論」。
「戲論」是因語言的內容荷負著太多的上下文脈聯想,並涉及其他的概念結構具有相對的性格，是人類約定俗成的東西，妨害我們了達真理，所以滅「戲論」能讓我們離開語言束縛，直觀世界的本質。
如此，掙脫語言相對概念， 即是不再執著理性所建立的實體化的世界。因為理性邏各斯基本只關心解釋意識的內容，只關心解釋方法，正如西方哲人尼采在《查拉圖斯特拉如是說》一書所說：「當一個人完全吞噬掉了理性，它就不再只關心思想，而是關心最高的感受。」
因而佛法認為“因緣”無法被概念完全窮盡， 理性可以逼近因緣， 卻無法窮究因緣，是以因緣觀除感受之外，終須於觀照中體會。
，這是一種禪悟，悟者隨順自然不會強求什麼，以空性智慧安然處世，見世事平等，一切隨緣，謂之“因緣”。
蘇東坡〈題沈君琴〉一詩曾云：「若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴？若言聲在指上頭，何不於君指上聽？」。
意思是說，琴、指與琴聲，本無固定自性， 卻因因緣和合而相依顯現。 所以只有手指撥琴的因緣發生，才會使美妙的琴音顯現。東坡以此為喻說明佛教對於世界人生本源的回答是「緣起」，世間一切都是因緣和合而成，事物與事物之間只是由於發生了聯繫與作用才得以存在。一切事物、現象的生起，都是由相待的互存關係和條件決定的，離開關係和條件，就不能生起任何一個事物或現象，所以“因緣”如琴弦與指頭的因緣聚會，產的美妙琴聲，因而理性可作“指月之指”， 卻非月之本身。世間緣會如弦指因緣，琴聲難得因緣不易，人生在世，要不離世俗而證真實，才是真諦啊！
故佛陀說「八不中道」是種種闡明因緣最殊勝的說法，我稽首禮佛表示虔誠的敬意。
是以，了知這樣的因緣觀，就可了達自心，不迷於境，從修斷中，漸次斷除煩惱及所知二障，而不受境縛，心得解脫，若依唯識宗而言， 則可進一步證得「圓成實性」，得大菩提。
