2017-08-18|閱讀時間 ‧ 約 14 分鐘

右派做為一種可能（七）：為何是對的？

右派的世界就是弱肉強食，適者生存的世界。碰到變化，你只能演化，你演化得不夠快，就會成為別人的食物而被消化。

這是右派看待世界的方式，是「物理」性質的，然而這一切要怎麼跨入倫理的領域？凡存在必合理？

話不是這樣講。要從人文世界運作的「實際」情形，跨入到人文世界運作的「理想」情境，還有一大段路要走，但也不得不走，因為我們還是需要知道在社群的政治生活中，到底怎樣做才比較好。

我想就從這個主張開始：「現在是人類最豐盛（flourish）的年代。」

各方面的好

不管你對於未來有多悲觀，現在有多厭世，看過多少種文明毀滅論，社群主義右派都是不會買帳的。社群主義右派有一個基本想法，就是現在的整體人類文明，是最豐富或豐盛的年代。

這說法包括各種向度，物質面、文化面，還有我想談的道德面。不論是什麼面，現在的人類文明都比過去來的「豐盛」，今日地球存在多種意識形態選擇，並在激烈競爭中相互抄襲或學習。各門各派都想成為最後贏家，但往往只能保有一席之地。上世紀左派擔憂將成為大一統標準的「美國文化」，其本身也被多種意識形態衝擊而「不成原形」。

或許因為對於最終的勝利感到絕望，左派索性將除了自己以外的意識形態都看成是「改良式資本主義」的超級文化霸權，但這個描述標的太大，反而無法認清或定義這個巨大的東西到底是什麼。就像是說「這個世界上除了我之外，都是石頭」，這種說法反而會讓石頭的定義變得難以掌握。

回來看看真實的人文世界。它就是非常複雜，也越來越複雜，難以預測，更難掌控。請注意，當我用「複雜」來形容，不同立場的人多數都能接受如前一句的描述，但如果用「豐盛」來形容，就有人會提出反對意見了，因為「豐盛」這個詞有正面價值意義。

所以這種「複雜化」在評價上不太好囉？或至少是中性的？那為什麼是不好或中性的？

是因為你抱持一種「簡化主義」的立場，希望社會或整個世界回歸一元，或至少受到最終原理的指引？這又回到柏拉圖主義的路線，這樣真的好嗎？誰的智慧能找到標準答案？靠集體智慧？

如果集體智慧指出「沒有標準答案最好」、「越多元越好」、「現在就最好」呢？大家都承認這個世界充滿稀奇古怪的觀點呢？那「複雜」為什麼不可以說是「豐盛」？雖然承認其他意識形態的存在，但不喜歡別人家的觀點，所以不能說是豐盛？

你是認為只有自己勝出，或只剩自己存在，才是「好」吧？這太霸氣囉。這種主張很容易強化成為主觀主義，最後不但只有一種意識形態，甚至只剩「我」這種獨門想法才有資格存在。別以為這是滑坡論證，想想毛澤東。

來看看另一種反對「豐盛」的主張：「當代社會也有很多傳統文化正在消失。那些美好的過去不見了！所以不能算是最豐盛。」

這種批評成立嗎？

當代世界也是有史以來最能「儲存」的「大海綿」、「記憶體」，不但保存了大量的現有文化，你會知道有傳統文化快消失了，也正是因為這世界能「發現」它們正在消亡，並能想辦法「保存」。就算有文化滅絕，你也是因為這個世界留下關於滅絕的記錄才知道的。

人類總是不斷的創造出文化與符號，但過去缺乏有效率的儲存載體，所以大多數都消失了；但我們現在擁有許多工具，特別是數位儲存技術讓我們留下大量的電子痕跡。這不是豐盛，什麼是豐盛呢？

「那之中有很多是垃圾！」

但要判斷什麼是垃圾，什麼是資源回收，什麼是精美收藏，需要透過價值標準。我們前面討論那麼久，你應該也被迫承認難有客觀的價值標準存在吧？因此我們只能確定「東西很多」，東西非常多，這種多的狀況，當然對我們可能是「垃圾多」，也可能是「精美收藏品多」。不用談什麼「客觀」價值標準，東西一多，就正常機率來講，好東西也會多，那不就是豐盛？

你會對未來人類文明感到悲觀，認為天下大勢將是線性往下，有兩種可能起源。第一是受到宗教末世論的影響，第二是因為掌握不到生活資源而將個人黑暗的未來投射到整個世界，因此認為這世界是不道德的，希望世界毀滅。而第二種想法又很可能影響了第一種，也就是影響宗教末世論的出現。

但沒有宗教等到他們的末世。就算是真有末世，那也不是人類文明自毀，大概也是被不可控的慧星砸到。全球暖化呢？別忘了許多意識形態拚命排碳的同時，也有相應的意識形態在拚命減碳。沒有人誰真正主導這個世界，那麼世界的發展，就是「複雜」的，絕非單線。

講白點，預言會有「明確特定未來」的人，通常只是希望你買他們的產品而已，他們會強調那產品（不論是有形或無形都）對於這個未來有直接幫助。

「你這種說法不就是樂觀主義嗎？什麼都好？存在皆合理？」

東西之所以存在，一定有其道理，但是否能對應「合理性」（我們前面討論過），還需要一番商議。我認為從「物理」要跨到「倫理」，還需要很多的論述，我前面的那些說明，都是要強調世界的複雜性，而且這種複雜是具有正面價值的。

我本人對於人類文明的發展，並沒有特別樂觀，因為我們還是要經過激烈的衝突和「試誤」的修正過程；我也不會特別悲觀，因為我們擁有的知識和經驗很多，特別是擁有許多強韌的「文化基因」，可以靠這些「資產」來處理人類碰到的新問題。

所以，「現在是人類最豐盛的年代。」

那這和社群主義右派的道德正當性有什麼關係？

痛苦是？

「現在是人類最豐盛的年代」是社群主義右派的主張之一，而如果這句話是「事實」（我上面一直談的就是想促使你接受這是事實，或這至少描述了絕大部分的事實），那麼我們接著就可以來看會讓社群主義右派受到質疑的問題點，也是我們整個系列一直揮之不去的陰影，就是該怎麼解釋這個世界上的痛苦、失敗、戰爭與死亡。因為這些似乎是弱肉強食所造成的。

這個世界很豐盛，但這種豐盛也包括一些人不想接受的東西。當然，我喜歡的東西，你可能會覺得「痛苦」，像是臭豆腐，但我這邊指的痛苦並非這種具體痛苦，不是有某種共識或客觀性的痛苦實例，而單純就是「痛苦」這個概念。

不論是什麼意識形態，都會評價一些事物是負面，不想要的，像是貧窮、疾病，或是孤立與離別，這些都會被稱為是種「痛苦」。而道德的正當性，特別是公共領域的道德正當性，就會和「痛苦」概念有相當直接的關係，甚至單純由「痛苦」的概念來一較勝負。

像是「帶來比較小的痛苦」、「能夠去除痛苦」、「讓人不會白白承受痛苦（而能藉此換到一些什麼）」，不論是就手段面或目的面，普遍能讓一個行為獲得較高的道德評價。社群主義右派要解決的真正道德問題，就是其運作形式所帶來的痛苦要如何解決。

「現在是人類最豐盛的年代」這個事實，是因為我之前幾篇所描述的那種發展態勢所形成的。人類文明曾經有多次起落，曾自毀如廢墟，再由灰燼中重建，這個過程緩緩增益我們所擁有的「財產」：我們現在能掌握的不只是物質，還有大量的精神成就。這些知識主要由各社群的「強者」所掌握，他們一方面依此取得所屬社群中的優勢地位，另一方面也依此來和各社群對抗。

在對抗或競爭過程中，會產生正面價值（爽、快樂），也會產生負面價值（痛苦）。這些痛苦主要不是由強者承受，而是由弱者吞下去：就算是陷入戰亂的社群，貴族通常仍過著貴族式的生活；在共產黨「長征」裡，領導者也還是有一定的生活品質。

痛苦由弱者承擔，爽卻都是強者在爽，這就是右派面臨的最主要道德批判。你要將這種結局歸之於宿命（林杯就是好命）、責任分攤（我扛的風險最大，所以爽度高），或功績制（天下是我打的），都很難有真正的說服力，因為社群是大家的，但爽都全是你的，這代表一定有地方不對勁。

對於這種質疑，社群主義右派應有的思考方向，不是說這種痛苦是應該或是必然，而是強者有必要「控制」這種痛苦，因為社群所承受的痛苦太多，會妨礙其「追求卓越」（「excel」。excel可不只有特定軟體的意思）。追求卓越才是真正的目標。

那「爽度」呢？社群主義右派雖認為強者勝出是無可避免的事，但卻不認為社群價值應該由強者掠取，因為這同樣會妨礙社群「追求卓越」：其他人不想和你一起玩，你是要怎樣玩下去？

如果弱肉強食是個事實，「現在是人類最豐盛的年代」也是個事實，那保持社群持續壯大（就是追求卓越），就必須解決弱肉強食「吃過頭」、「爽過頭」的問題。

所以由手段和目的之區分來看，現有階段（已達目標）是「人類最豐盛的年代」，整體目的是「追求卓越」，那手段部分呢？自然會是「排除一切會破壞社群成員追求卓越的條件」。

這個守備範圍就很寬了。社會貧富差距很大，會影響社群追求卓越，因為這樣會內戰不斷嘛。社會貧富完全拉平呢？又不合弱肉強食的原則，強者會開始擺爛，因為成果會被弱者拿光；弱者也會開始擺爛了，因為強者會養他。所以這也會影響社群追求卓越。

社群主義右派會陷入一個在極左與極右之中來回不斷修正的過程。雖然許多中間選民認為這種在左右之間搖擺的作法，是社會運作的「中道」，甚至是「王道」，但這種努力維持局面、不斷修正的看法，其實是「右派」的，是社群主義右派的風格，看重目的性，而隨時調整手段。而大多數左派與自由主義右派都會有訂定穩定規約的傾向。

所以社群主義右派根本拿不出什麼永久有效的具體作法。社會保險不是一定要存在的，但現在看來好像不論是健保或是年金都還有需要，但這些制度的存續，端看它們是否能一直幫助社群追求卓越。如果有天這些制度已阻礙社群追求卓越，那廢除或提出替代方案，都是很自然的事。

但你可以想像，如果要廢除年金和健保，左派會有多跳腳。他們會認為不能談「追求卓越」這麼玄的事，而是該談「平等」與「基本權益」。但平等和基本權異就不玄嗎？至少「豐盛」是看得到的事。

自由主義（個體主義）則會陷入自我矛盾中，邊說著強者語言，又要想像自己是個弱者，要以弱者個體權利的角度來思考。這很古怪，因為你明明就不是弱者，如何想像弱者的目的？你只能想像具有某種客觀性的手段，而這樣的方法還是在羅爾斯正義論的框框裡繞，不談目的性問題，卻談了一堆「自己的目的」。

所以社群主義右派所選擇的整體主義「隨波逐流路線」，意外成為一條活路，也因為「追求卓越」這個利他目的，而能產生道德正當性，並與其他單純追求己利者（像是利己主義右派）有所不同。

掙扎

但社群主義右派也不是一片光明，還是有一些隱患。首先，是內部的公共討論可能終止，造成現嚴重的發展方向偏誤。到底什麼是社群整體的卓越，什麼又是社群成員的卓越，兩者如何達成良性的互動，都需要社群成員不斷交換意見，並且時時進行修正，因為環境會不斷變化，人類文明與其他社群也會持續演進。

但有時社群成員會執著於討論手段，而忘了這個最根本的目的為何。像是對同性婚姻（這是一個手段）的爭執就有這種味道，大家都忘了什麼是社群想要追求的卓越，甚至也不知自己想要的卓越是什麼。

第二個問題是標準答案的誘惑，仍可能會讓社群強者集體目盲。許多精英認為自己的成功人生就是追求卓越的標準答案，但這種觀點無法開展成社群整體的卓越，不可能所有人都照做，或是配合你來做。將自身的成功理解為「卓越」（excellence）本身就是種錯誤，因為卓越的概念是動態的，你只能保持在追求的狀態，不可能真正達成。若說是自身設定的「方向」為卓越，但事實上許多精英視自己的具體成就為卓越，而不是方向。

保持謙虛是件很難的事。強者雖然往往是勝利者，但不代表他們掌握了卓越的方向，更別談是道德正當性。只有當人冷靜思考自己擁有的一切，想辦法在競爭中找到最有利的切入點，並且有效和社群目的性結合以擴增影響力，以利他行動創造最大規模的利己時，才能在獲得現實成就之餘，也產生那麼一點道德的正當性。

不同於左派一出門就全力主打道德正當性，右派會是在強者出列之後，才能比較出道德的正當性，但這種正當性始終都是「一點」、「很弱」、「幽微」的，因為只有這樣，右派才會戒慎恐懼的往前推進。

所以，我認為，不是做為社群主義右派，就是對的，也不是承認現實是豐盛的，就是對的，更不是滿口追求卓越，就會是對的。右派要產生道德正當性，必須是在他們「一直害怕自己可能沒有道德正當性」的狀況之下。

這種警覺心態可以從外在觀察，並進行判斷。一個社群主義右派在政治上能不能信賴，也全在於此。

而對於右派做為一種可能的政治選擇，也就到「此」為止。

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