【美濃蛇神｜考據篇II】月光山下真有蛇神？

在上一篇考察中，大致整理了關於蛇官──里社真官的來歷後，續篇將繼續探究蛇神在台灣的傳說。除了與美濃二月戲有關的「蛇官」里社真官之外，在翻找疊藏的塵封文獻時，鈴木清一郎於1934年的《臺灣舊慣習俗信仰》中，有一段關於美濃「蛇神劉公廟祭」的記述引起了筆者的注意。

奇特的是，美濃為什麼會有關於蛇的信仰呢？祭拜蛇或者蛇神在台灣民間信仰中，的確是有類似的存在的。在民間信仰中，可大致分為三類：自然崇拜、人鬼崇拜、器物崇拜。在自然崇拜中，有許多子類型如天體星辰（太陽、月亮、北極星）、自然力量（閃電雷鳴）、自然物（老樹、動物），人類對於自然的力量與破壞力感到讚嘆與畏懼，進而認為自然力足以庇佑人類。

而蛇在農業社會中所象徵的意義，或許可以從始於中國南方的源流來觀察，而台灣可能也受到了類似的影響。蛇在中國南方地區和台灣有時被認為具有神格，如蛇為十二生肖之一，女媧創世卻人首蛇身。有時候也被認為是妖怪，如玄天上帝腳踏龜蛇，被收服的蛇精成為蛇聖公，被視為神明的部下。有中國學者認為蛇崇拜多半出現在福建或是閩人信仰，福建承襲了古閩越人的崇蛇習俗，閩北地區甚至有著蛇王廟，每年有著蛇王祭，祈求風調雨順，五穀豐隆。

連橫於《台灣通史‧宗教志》中曾寫道：「山居者祀虎，水居者祀龍，陸居者祀牛，澤居者祀蛇。」雖然並不能直接引用這段描述便斷言台灣蛇神信仰的普遍性，但的確點出在台灣多變的自然環境下，在功能性與社會性上有著不同的神祇信仰。

美濃此地關於蛇神的傳說非常稀少，而也無證據證實曾有蛇精傳說出現於此，在台灣其他地方目前可確認供奉蛇的廟宇僅十幾處，如桃園蘆竹五福宮的使者公、花蓮光復的仁壽宮等等。然而，與美濃的蛇神記載比較起來，舉例中的這兩間廟的性質不太相同，五福宮的使者公來歷是日治時期曾有蛇聚集於宮前，被認為是神蛇，而仁壽宮的蛇被認為是神明的使者，甚至廟內會收集蛇皮與飼養著蛇。在農業時期，蛇被視為與水有關的神祇，雨水豐足則農作物就能豐收。到了近代，商人則視蛇為走偏財運的財神，更甚之漸漸發展出了姻緣、卜凶化吉等等功能。論功能性質，蛇神最原始的樣貌或許與農業有關。

因此，若美濃的蛇神並非是與蛇精傳說有關，那便從聖君宮主祀之神明「劉聖君」的來歷查起，也許會有些線索。

劉公聖君是美濃地區最早的神祇信仰之一，美濃開墾初期，是以私人宮壇形式存在著，直到近代才建立廟宇，但祭典規模不大。值得注意的是，「聖君」與來自閩南的信仰「法主公」有十分相似的背景，或許能推斷聖君並非來自廣東原鄉的信仰。

聖君廟中供奉的是張蕭劉連四位聖君，傳說中四位聖君皆出身平民，精通武藝，為人正直，常為人打抱不平。後來為了修練而入茅山修道，藝成下山後經福建九龍潭石牛洞有千年蛇精危害村里，毒害人畜，則自告奮勇前往除妖。雙方大戰後，順利斬殺蛇妖，但四人也被毒氣噴中，造成四人面色除了連聖君面色不變，張聖君的臉色變黑、劉公臉色轉紅、蕭公面轉青色。後地方民眾得以安居樂業，並感激四位聖君恩惠，則立廟宇奉祀，則延續成了「聖君」信仰。

由此看來，劉公聖君與蛇的連結似乎僅止於斬殺蛇妖造福鄉里，而與之類似的「法主公」信仰差異只是從張蕭劉連四位聖君，改為張蕭洪三位，但相較於劉聖君較限縮在客家庄頭的祭祀，法主公的傳播更為廣泛。不過從美濃聖君宮曾前往台北法主公廟進香，也可得知聖君與法主公信仰之間有交陪的互動產生，原本在日治時期時的紀錄上有所區分的廟宇，也因為近代企圖去回溯祖廟而有了連結。

無論是法主公或是劉聖君，說到最後都反映著農村社會的需求，不僅法力無邊，平民因守護地方而成神更添了親近感及安心感，相較於其他神明的距離感，聖君則是貼近生活，能夠保佑風調雨順的守護者。因此，劉聖君是否自身為蛇，或者擁有法力能斬蛇除妖，對於信仰者來說，為了社會需求而成為鄉里的守護神才是信仰的最終目的。

不過這讓筆者想到客家文化中也很重要的一部分的公王信仰，公王信仰在台灣已經變遷許多，很多庄人可能都不清楚自家神桌上寫著什麼樣的神祇，但公王信仰有種說法是，所主祀的並非平民人物，而是忠臣皇帝，人們因景仰其德行與貢獻而轉化為神祇信仰，這樣的落差還挺令人尋味。

總歸來說，在美濃所能搜尋到關於信仰的紀載較少，也不免有些失望，因此在調查途中，對於鈴木清一郎的記述，實在越來越起疑，這會不會是某種誤讀了神祇傳說而造成錯誤的記載呢？畢竟這樣的錯誤在日治時期的民俗紀錄中雖然不少見，但真相為何？難道是曾經有的傳說，只是被當代人所遺忘了？也讓人不禁希望不知在庄人口中會不會聽到不同的故事呢？

參考資料： 鈴木清一郎(1934)，《台灣舊慣習俗信仰》，馮作民、高賢治譯 阮昌銳(2013)，〈台灣民間的蛇神崇拜〉， 《臺灣博物季刊》，32卷1期，P44 – 51 張二文(2008)，〈客家「聖君爺」信仰及其傳說流變調查研究 －以聖君、法主公、五營信仰之關係為主〉，行政院客家委員會97年度獎助客家學術研究 李添春，〈臺灣的動物崇拜〉，《南瀛佛教》，第13卷第11號