【阿里嘎該｜遊記篇 II】 祭典尋妖（下）：達貴蛇神與豐年祭

從七腳川到吉野再到吉安

　　首先第一站，我來到吉安好客藝術村，然後驚訝地發現這裡和我想像的不同。

　　我原以為來到這裡可以了解七腳川地區的歷史，最少也該提及吉野移民村的事，但這裡一塊解說牌也沒有，連整個園區的建築都是漢人的形式。仔細看園區的地圖，才知道這裡被規劃成客家園區，難怪叫作「好客」藝術村。

　　我相信這裡一定有客家移民，但客家移民的故事，真的是最該被優先展示的歷史嗎？在知道七腳川事件，以及其對七腳川社人的影響之後，我不這麼認為。

　　這裡從前是阿美族七腳川社人的土地，在加禮宛事件之後，七腳川因為協助清軍有功，一躍成為奇萊平原最強盛的族群。但在日治時期，理蕃政策轉變，日方急需人口輸入的空間，在1908年竟因支付七腳川隘勇的薪資問題，而爆發了七腳川事件。

　　該次事件後，七腳川社人被迫遷居他處，被拆散在各個阿美部落之中，七腳川社人勇武剽悍的民族精神，也被沖散而瓦解了。而原來空下來的土地，日人建立了第一個官營的移民村。由於移民多來自四國德島縣的吉野川，故稱此地為「吉野村」。

　　而這個好客藝術村的前身位置，便是吉野村的宮前部落。終戰之後，該地被接收成為宮前營區，吉野也被改名為吉安，而後宮前營區因長年無人使用而荒廢，最近才交由吉安鄉公所進行改建再利用計畫。

　　不過幸好，園區的規劃歸規劃，園區內存留的遺址還是有保存的。我在這個幾乎什麼也沒開放的園區閒逛（似乎是因為整體施工尚未完成），園區不大，大概十幾分鐘就能逛完，而在園區內的草坪上，便立著一塊巨大的石碑──是「吉野開村記念碑」。

　　由於行程比我想像的短，閒來無事之下，我研究了碑文好一陣子。很有趣的是，碑文是用漢字寫的，只有一些小地方使用了日文，據說日本人在寫正式文件的時候會用漢字，看來是真的。

　　是碑文全文，我用手機一個字一個字對著打出來的，為了閱讀方便加上句讀：

拓地開村 臺灣總督 中川健藏 明治四十三年二月，臺灣總督府下花蓮港廳下荳蘭地設置移民指導所，招致內地移民六十一戶使之居住，所現宮前部落是本移民村濫觴，為本島官營移民嚆矢。明治四十四年，因德島縣吉野川沿岸移民最多，稱吉野村。爾來年々歲々移民增加，現戶數三百餘戶，宮前、清水、草分三部落成。此地元來蕃民蹯踞，土地荒蕪，開拓困難，民庶疫癘多，異境慘苛頻，或據官府保護督勵，或竢民人一貫砥礪。當今移民慣風土熟，衛生益加，諸事改良，民心日惇愛，鄉土著成風，多年翹望吉野川改修竣工，而事業進捗，是寔聖世餘澤也。村民日夜戮力，協心躬鼓，厲期萬一報效以樹邦家，南瀛發展基鳴呼。木瓜溪水清不盡，奇萊山靈儼萬古存，是建碑讚民黎苦，即仰官府至仁永續吉野村繁榮焉。 昭和八年二月 花蓮港廳長正六位勳六等今井昌治撰井書

　　等到我好不容易打完這一長串，才發現原來網路上早已有人將碑文打出來，不過有些字詞似乎有誤，兩相對照之下成了上面這個版本。

　　除了紀念碑之外，園區內還可以見到吉野神社遺址。說是遺址，其實只是一塊寫有「鎮座紀念」的石碑，能夠看出曾經是神社的遺跡，如鳥居、狛犬、石燈籠等等一概沒有，說不失望是騙人的。石碑旁邊應景地建了座「手水舍」，不過也只有形似，沒有用來淨身的勺子，比起手水舍，更像是噴水池。

　　也許對某些人來說，神社就應該搭一個手水舍，能夠拍拍照，表示自己有來過，這樣就夠了。但我總覺得，觀光應該可以做到更考究、更嚴肅。某種程度上，這座手水舍代表了部分人對於文化的態度。

　　我帶著失望的心情離開好客藝術村，然而與吉野村相關的景點不只這裡。下一個景點離好客藝術村不遠，車程五分鐘不到，也與吉野村的信仰相關。也就是花蓮小有名氣的三級古蹟，「慶修院」。

　　慶修院過去叫作「吉野布教所」，建於1917年，屬於佛教真言宗，主祀空海大師、不動明王及毘沙門天。終戰後，該處改稱「慶修院」，裡面的主神也因應臺灣人的信仰而改祀阿彌陀佛和觀世音菩薩，不過在1997被指定為三級古蹟之後失去原來的信仰功能。

　　慶修院必須購票進入，一張50塊。一進入慶修院園區，看到的便是極度日式的場景，左手邊是手水舍，往裡走一點的右手邊便是本體慶修院，更裡面則有四國八十八箇所的石佛和繪馬，以及販賣部。

　　慶修院是可以脫鞋進入的，遠遠就聽到誦經聲，而且還是日文。不過當然裡面是沒有僧侶的，誦經聲是用音響撥放。

　　關於慶修院我覺得算是文史保存比較用心的古蹟，有一定程度的觀光化，在裡面頗有來到日本的錯覺。販賣部不間斷地播映著吉野的歷史，外面的展板也可以看到七腳川事件和吉野村的歷史介紹。

　　雖然如此，還是覺得哪裡不足。

　　慶修院因為是東台灣唯一一間日式寺院古蹟，所以主打日式作為賣點來吸引觀光客是可以理解。但慶修院在終戰後其實是有信仰功能的，在如今的園區裡卻完全看不到這段歷史的介紹，原來祭祀阿彌陀佛和觀世音菩薩的歷史，就這樣被忽略，硬生生跳回日治時期。既然如此，為什麼還要執著慶修院這個名字，不乾脆叫作吉野布教所呢？

　　除此之外，慶修院似乎也引入了日本的節日作為觀光活動，比如當時我便看到關於男兒節、端午節和鯉魚旗祭相關的擺設和布置，但這些布置，和慶修院本身又有什麼關係呢？只是因為同樣是日本文化，便這樣引入嗎？這樣堆砌文化印象，與本身的歷史脫節，似乎也不是什麼好現象。這樣只重視形式，而不在乎原來的內涵，即使布置地再美再好，和好客藝術村內的手水舍，又有什麼區別呢？

　　不過這只是我作為一個小小文化工作者的意見。至少，慶修院在古蹟的維護上做的還是挺用心的，也與舊照片中的模樣相去不遠，這樣就足夠令人欣慰了。

七腳川的豐年祭

　　我在豐年祭（Malalikid）的前一天晚上，來到七腳川部落。

　　七腳川事件紀念碑就在七腳川部落不遠處。周圍沒什麼人，偶有居民遛狗經過，但鮮少有人駐足。紀念碑下方，寫著七腳川事件的始末，四周則有以陶板畫藝術描繪的七腳川事件圖。

　　我稍微複習了一下七腳川事件，閱讀完碑文後進入部落，然後意外發現部落裡有一群人正牽著手跳舞，口中唱著族語的歌。

　　我這才想起，的確，豐年祭一直以來都不是一天就結束的活動，通常觀光客看到的，是族人願意開放給訪客參加的部分。這次的經驗相當難得，在無預警的狀況下見證這樣的舞蹈，才真切體會到豐年祭文化就是生活，而非給外人欣賞的表演。

　　他們完成簡短卻令人印象深刻的舞蹈後，便前往下一個區域，應該是要繼續儀式。我沒有跟著，反倒在村裡閒逛起來。村子裡有不少設計過的藝術品標示，相當精美，其中有一個類似美國印地安圖騰柱的木雕，上面刻的字讓我有些疑惑。那些是名字嗎？是誰的名字呢？難道是七腳川社歷代頭目的名字？還是和七腳川事件相關的祖先名字？

　　那時的我沒有答案。

　　隔天一早，我再次來到七腳川部落，部落已經不是前一晚的樣貌。豐年祭似乎在他們的運動場前舉行，搭起了高高的棚子，棚子四周放滿椅子，棚子下擠滿了人。

　　來的人幾乎都是族人，我感到自己有點格格不入。廣場中央正在跳舞，背景音樂放得震耳欲聾，我左顧右盼，想找個遊客比較聚集的區域，卻發現好像沒有。也是，這裡畢竟是部落自己舉辦的祭典，遊客自然不比聯合海祭時那樣多。

　　我只好找了個比較偏僻的位置坐了下來，欣賞表演。

　　我心裡的盤算是這樣的，和兩個月前在聯合海祭上一樣，我想問問七腳川人對於達貴蛇神的傳說還有沒有印象，若有印象當然很好，若能聽到我沒聽過的故事版本那就更好了。然而一整個早上過去了，我沒有找到機會與其他人攀談，音樂聲大的可以，就連一般說話都有些困難。

　　值得一提的是，在看表演的途中，工作人員發給每個人兩張傳單。一張是政令宣導，一張則較為詳細地描述了七腳川事件的始末，司儀也藉著麥克風宣導大家要認識自己的過去。

　　這邊可能要說明一下，目前被稱為七腳川的部落，之前的名字是太昌。這是因為七腳川事件過後，日人將七腳川人打散到各個部落，這也包含太昌。因為太昌是最接近七腳川原址的部落，所以雖然它並非是七腳川人數最多的部落，卻還是在近年改名為七腳川。

　　中午的時候，七腳川部落的人暫停了舞蹈，搬出放在一旁的圓桌架了起來，一些人從卡車上搬來飯菜，看來是要吃辦桌菜。入座的都是互相認識的親戚朋友，我也不好意思蹭飯，便在村裡溜達，想找找看有沒有商家能夠吃飯。

　　後來我還真找到一家開著的商店，店內的牆壁漆成黃色，掛著一幅櫻花的畫，下面便是簡單的菜單，是一家早午餐店。

　　店員有兩位，一男一女，大約三十歲，似乎是兄妹，自然也是七腳川部落的人。問他為什麼不去參加豐年祭，他們說他們收完店之後，下午才會過去。

　　店裡比起廣場安靜許多，是個談話的好地方。我用完餐，做好心理準備之後，問了那個我一直想找七腳川人問的問題：知不知道阿里嘎該和達貴蛇神的傳說。

　　很遺憾地，他們都沒有聽過。

　　他們說也許可以去豐年祭那邊找他們的阿嬤問問看，她就坐在講臺附近。我和他們道過謝，正準備離開這時一位年約六十的大姐走了進來，和我錯身而過。我聽到方才的店員問了大姐我剛才問他們的問題，沒多久，店員便衝出店外，呼喊我回來。

　　「她說她聽過阿里嘎該！」他有點興奮地跟我說。

　　我整個人振奮了起來，連忙問大姐聽過的是什麼樣的版本。大姐說據她所知，阿里嘎該是類似你們漢人魔神仔的妖怪，小小的，會抓小孩。至於達貴，她知道那是大蟒蛇的名字，以前小時候看到大蟒蛇都會以為是達貴。

　　所以達貴蛇神的傳說果然有在七腳川流傳！

　　不過大姐也只知道這麼多了，直說如果問更老一輩的一定會知道，也同樣叫我到豐年祭那邊問問。然而當我回到會場，震耳欲聾的音樂再次成為對談的阻礙。最終整個豐年祭在四點半左右結束，在一場邀請耆老坐在廣場中央，儀式性濃厚的舞蹈之後，詢問七腳川人達貴蛇神傳說的計畫也無疾而終。

　　在參加完七腳川的Malalikid之後，在青年旅舍認識的朋友們又揪團，說要夜衝太巴塱的年祭（Illisin）。就是在那裡我才了解到我在七腳川部落看到的，那個特殊的圖騰木雕，上面刻的字的意義，其實是阿美族人的年齡階級名稱。各個部落年齡階級的分級方式不同，有的以三年一級，有的則以五年一級，而這些年齡階級名稱，則會不斷循環使用。

　　不過這都是後話了。

鎮壓蛇妖的法陣

　　當初知道達貴蛇神的傳說有被流傳下來，是因為輾轉從友人那，提到他從七腳川的耆老那邊，聽到關於「蛇的kawas」的故事。後來我進行調查，也發現了一些隻字片語。比如在《原住民族傳統領域土地調查──第四年研究報告》中這樣寫道：

Kapuces意為『大痔瘡』。其所指應為福州公墓所在之丘陵。根據耆老傳說指出：名為Takuy的神與七腳川社人交情極佳，而他就住在這個地方。

　　後來我也有找到是位於三軍公墓所在之丘陵的說法，但想可能是誤植，便不列入參考。因為根據文獻，七腳川事件發生前，七腳川社人的生活空間，就界在福州公墓與三軍公墓這塊平原地上。

　　除此之外，友人聽到的故事當中，還有提到一段陳年往事。說是國民政府來臺後，兩位地理師曾來到七腳川部落原址附近，耆老親耳聽到手拿羅盤的地理師口中說出八個字：「窮兇惡地，靈蛇出世」，之後還祭出法陣要鎮這蛇妖，據說陣眼就位在今天的吉安忠靈祠。

　　如此奇幻的故事，怎麼可以不去一探究竟？

　　正因如此，第三天的花蓮尋妖之旅，第一站便是福州公墓。

　　天氣不錯，揀選人煙稀少的小徑，去的又是公墓，自然而然會有種探險的氛圍。很快地，福州公墓的拱門出現在眼前。

　　我想找這附近的人問問關於達貴蛇神的傳說。看了看四周，公墓沒有人，遠處倒是有許多農家正在種田，但人家在田中央工作又不好打擾。所幸碰到一位老人，對方看來大約七十歲，不過似乎是漢人，做著看守墓園的工作。

　　我抱著姑且一試的心情問了他關於達貴蛇神和阿里嘎該的事，不意外對方聽都沒聽過，和我確認了好幾次我口中說出的單詞後，鎮重地搖搖頭。於是我騎得稍微遠一點，想找找「Kapuces」可能的位置。文獻中說是福州公墓所在的丘陵，那麼，應該就是放眼所及，那片特別光禿的地區吧。

　　接著我又前往三軍公墓，和福州公墓一樣，都是揀選人煙罕至的小徑才能到的了。我在想，也許就是因為發生七腳川事件的關係，七腳川部落原址才會都是公墓吧。這點和撒奇萊雅族在加禮宛事件後，原來的達固湖灣部落附近，也變成了佐倉公墓的原因相同，都是發生過大屠殺之後留下的荒廢之地。

　　和福州公墓不同的是，三軍公墓看不到墓碑。三軍公墓顧名思義，是埋葬陣亡或因公死亡軍人的墳墓，此地建有忠靈祠，陣亡軍人的遺骸便統一收藏在忠靈祠內。

　　這座忠靈祠，便是七腳川耆老當初所說，那個鎮壓蛇妖的法陣了。

　　走過忠靈祠牌樓，映入眼簾的便是一枚飛彈和兩架坦克。我拾級而上，爬了一段不算短的階梯，終於來到忠靈祠門口。聽友人說，忠靈祠是刻意模仿中正紀念堂建造，有小中正紀念堂之稱，看這建築形式的確很像，都是白牆藍頂，以及中國式屋頂。而八卦形的屋頂有如法陣，也難怪會被耆老認為是有鎮煞功用。

　　我走進「鎮眼」。裡頭插了許多國旗，一個寫著「中華民國國軍陣亡將士靈位」的巨大牌位立於中間，兩旁有著令人聯想到臺灣傳統葬禮的特殊配色花圈，四周的牆壁則寫滿了陣亡將士的名字。

　　這是個嚴肅的地方。

　　但在耆老的認知裡，這卻也是漢人欺壓原住民的縮影，和花蓮所有古蹟、建築、地名一樣，都藏著族群衝突的痕跡。

　　這也許便是多元民族共存的這座島嶼，不可忘卻的原罪吧。

　　關於這次花蓮達貴蛇神的尋訪，到此結束。之後和友人聊到此事，還得知另一個消息：達貴蛇神的祭祀，有可能可以在九月的七腳川部落的巫師祭看到。

　　如果有機會的話，我當然想去看看。

　　不過，那又是另一個故事了。

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