菜根談修省篇15

一點不忍的念頭，是生民生物之根芽；一段不為的氣節，是撐天撐地之柱石。故君子於一蟲一蟻，不忍傷殘；一縷一絲，勿容貪冒。便可為民物之命，天地立心矣。 【譯文】心中若有一份仁慈念頭，這念頭就是滋長眾生一體的生命根芽；心中若有一股有所不為的志氣節操，這志氣節操就是一根可以頂天立地的柱石。所以一個有德學修養的人，對於一蟲一蟻的生命都有不忍傷害的仁慈心地，對一縷一絲都有不容自己去貪取的節操。如果我們有這樣的修為，便可以作為民胞物與的眾生安命基地，天地道德的正氣根源。

這一則菜根談，指導我們要以不殺的「護生」之行，去作眾生的褓姆；要以堅守「節操」之行，去作天地的正氣。

佛教是以「不殺生」的戒行來長養「眾生一體」的護生心念，我們中國佛教在「不殺生」的戒行中，又有一項很生活化的護生行為，那就是「素食」。在座的同修們，或許也已經有人從「不殺生」的戒行再進入「素食」的加持戒行了。不管是受持「不殺生」戒行，或受持「素食」戒行，主旨都是為「護生」，所以守「不殺生」戒，或守「素食」戒，如果沒有認清主旨，對自己的心行護導就會有所偏差。

在生活上，守「不殺生」戒者，最普遍見到的偏差心行，就是自己持不殺生戒，卻又去教人如何取眾生命以配藥方的言行；守「素食」戒者，最普遍見到的偏差心行，就是素食不以「護生」為戒行，而以「護餐具與食物」為戒行。

或許大家在受持「不殺生」戒，與受持「素食」戒的行持中，還沒有能感受到自己的生命與眾生的生命之差距，是否有更近於「一體」的距離，但以我個人二十多年來的行持感受來講，我是深有感受到自己與異類眾生的「生命一體觀」已經有了更拉近的距離了。下面就舉個我個人的生活例子來作說明：

過去我還未接觸佛法之前，在家中每看到成群覓食的螞蟻，或整窩的蟻窠時，就會因心理對牠們的排拒而全身起雞皮疙瘩，然後撲殺牠們的念頭也隨之而至，這時很快就會伸出手掌把牠們成群的掃殺掉，不然就用一張紙點燃火來，成群的把牠們燒死。

學佛二十多年後，這種隨意殘殺微小生命的念頭，可以說已沒有了。前二年我們雜誌打字還在使用鉛字盤的中文打字機，打字房就在現在的電腦室，有一天，我在打字時，發覺字盤下的打字桌上，有一群螞蟻隊伍，就在我眼下身邊的桌子上，成群結隊的來來往往走動，形成了一條螞蟻路線，當我發現這一群螞蟻跟我同在一個桌子上工作時，我一點也不覺得牠們的存在很礙眼，心理也不再有排拒感而引起身體起雞皮疙瘩的現象，更沒有一個念頭想要去驅除、傷害牠們，就這樣我們彼此互不干擾的各作各的工作，我偶兒工作累了，還會停下自己手中的工作，去欣賞螞蟻各盡已力的為工作而忙的可愛生命力。

從我對蟲蟻的包容心，我深深的感受到自己這些年來的學佛護生行持，已經對「眾生一體」的生命觀有了親切的體認，也感受到自己與眾生的距離拉近不少了。我從個人包容蟲蟻的心態之發露，可以肯定本則《菜根談》中所提到的「一念仁慈念頭是滋養民物一體的生命根芽」之修養，確是眾生的生命安命基地。

至於人「有所不為」的節操，是否能為天地立心？這問題我引用釋迦牟尼佛過去世因地修行的一則故事來作說明：

釋迦牟尼佛過去世中，有一世的因地修行，遇到了一個惡王，被惡王節節支解身體，故事的內容是這樣：

有一個年青的修行人，自己住在山上的一個山洞中修行。有一天，有一個性情極橫惡的歌利國王，帶著很多宮女出城上山遊玩，國王遊累了，就在山中找個林蔭處坐下來休息，國王在休息中不知不覺睡覺了，宮女們看到國王睡著了，不必守在國王的身邊侍候，就散開在附近的山林中找自己的玩樂。

有一個宮女，無意中發現有一個年青的修行人住在山洞裡修行，就招呼其他的宮女一起過去看這個修行人，宮女們圍在山洞前，好奇的問這位修行人為什麼要住在這山洞中修行？這個修行人就對宮女們開示修行的道理，他說：

『人生在世，不管自己是多麼的享福快樂，總有一天，這些快樂都會隨著無常的運轉而改變消失的。當生老病死的憂悲苦惱出現時，人們就會在煩惱的煎熬逼迫中打滾，難以出離。所以有智慧的人，絕不會迷失在虛幻不實的榮華富貴中，而去造作牽引未來受苦的業報。為了要擁有真實、永恆的自在，所以才要修行，就在修行中尋找那個完全屬於自己的真正解脫心。』

宮女們聽著修行者的開示，聽得非常的入神，竟忘記了去注意國王睡醒了沒有。睡在林蔭下的國王醒來之後，發現身邊的宮女都不見了，氣沖沖的到處尋找宮女，終於發現宮女們圍在一個山洞前在聽年青的修行人說法。

國王跑過去，指著修行人說：『你是誰？為什麼把我的宮女引誘到這裡來？你一定存心不軌，想誘騙我的宮女。』

修行人很平靜的回答國王說：『我是一個修行人，不再去貪戀世間的一切，怎會去引誘你的宮女到這裡來呢？』

國王聽了就反問他：『你說你沒有貪欲，難道你已經證得阿羅漢果了嗎？﹄

修行人說：『我還沒有證得阿羅漢果。』

國王聽了更生氣的說：『你既然還沒證果，還敢誇口說自己是一個沒有貪欲心的人，這不是在自欺欺人嗎？我看過很多鍊氣吐納的人，還有一些不食人間煙火的人，他們看到女色尚且會起貪欲心，你年輕又沒有證果，誰相信你見色不動心？』

修行人又很平靜的回國王的話：『要降伏貪欲心，不是靠鍊氣吐納、不食人間煙火就能降伏的，這是要修無常觀、不淨觀才能降伏的。』

歌利國王的性情本就橫惡，而且心中對修行者存有不滿的心態，所以修行人給他分析的道理，他一句也聽不進耳中，反而再加罪於修行人，說：『你自己修行不如人，不知慚愧，還用嫉妒心、瞋恚心來誹謗人家的修行，算什麼修行人呀！』修行者說：『我是一個持戒的人，既不會對你打妄語，當然也不會去誹謗人家，我的話句句真實，何況忍辱也是我的行持，我怎會用嫉妒心誹謗人家的修行？』

國王明知自己理虧，但因橫惡的性情使他更加瞋怒這個修行人，國王威脅修行者說：『好！你既是一個能修忍辱行的人，我就割下你的耳朵試驗看看，如果你能忍，才能證明你是個持戒的人。』

說完馬上把身上佩帶的劍抽出來，將修行者的二個耳朵割下，修行人受到傷害，仍然面不改色的堅持自己沒有對國王打妄語，也沒有起瞋恚心。宮女們看到國王這樣的傷害修行人，都跪下來替修行人求情，請國王不要再傷害修行人了，可是國王卻更是老羞成怒，失去了理智，又狠起心來，把修行者的鼻子也割掉，接著又把他的手腳節節支解掉。

這位修行者被國王這樣的支解身體，心中仍然原諒著國王的愚痴舉動，沒有一點瞋恚心。這時住在天界的四大天王，受到這位修行者的節操正氣所感動，對惡王的殘暴行為發起脾氣來了，於是剎那間天地變色、飛沙走石往惡王的身上撲打。

惡人最怕遇到比他更狠惡的人，這下國王害怕起來了，以為修行人用法術在報復他，就跪下來向修行人求懺悔說：『我一時無知，殘忍無道，請你饒了我的過錯，不要用法術來懲罰我！』

修行人說：『你將我傷害成這樣子，我還是沒有對你起瞋恨心，我不可能被你傷害成這樣，才開始用法術來報復你，我若想報復早就報復了，不可能等到你來傷害我，我才給你報復。你的殘暴行為，我一切都原諒你，你要相信我對你說的話沒有半句妄語。』

可是國王還是不相信修行者的話，他對修行者說：『你要怎樣來證明自己不打妄語、不起瞋恚心呢？』於是修行者就當著國王的面發誓願說：『如果我所說的話句句都是實言，願天地護法神祇明鑒，還我清白，將我被斬割的手足耳鼻，馬上復回到我的身上。』

這位修行人這樣發願後，不可思議的事情發生了，果然修行者被斬斷的手足耳鼻都馬上復回到修行人的身上了。

惡王看到這情形，知道自己傷害到聖人了，跪下來向修行人懺悔，修行人又對他發願說：『你安心好了！我絕對不會起瞋恨心跟你結冤仇，而且還要再跟你結善緣，如果我的修行有一天能成就佛果的話，我首先一定先度你出苦海。』

根據佛經記載，這位歌利王，就是釋迦牟尼佛成道後，在初轉法輪的鹿野苑所度的五比丘中的憍陳如。

從釋迦牟尼佛因地修行被歌利王節節支解身體的故事中，我們可以看到一個修行人的一股有所不為的志氣節操，真的是有頂天立地之力量。又釋迦牟尼佛成佛之後，講經說法，成立僧團，為佛教建立了三寶的形象，這佛、法、僧三寶的存在光輝，就成為天地道德的正氣根源了，釋迦牟尼佛的修行節操，真的是為天地立心了。