《平穩世代的韋駄天們》：關於真實、信仰、與除魅 (上)

前言

世界：反本質論

人造之物的價值與意義

　　對於宗教、對於國家、對於戰爭。不知道各位對於種種人類所造之制度/文化/權利/主義 /...的看法是什麼呢？在現在的教育及思潮下，「政治正確」告訴我們應該去關注人權的發展；文化的壓迫與流失；環境的永續與保護云云，可能被視為SJW的矯情，又可能被視為不可動搖的神聖部分，那究竟這些事物是否有著值得我們去追尋的理由？換句話說，這些經人之手所創造的價值，本身是否就是我們所追求的「目的」？

　　以「平穩世代的韋駄天們」來說，沒有。

　　從世界的角度看，這些東西不過是人類中心思考下的產物：少了人權、少了文化、少了制度、少了民主…我們說「彷彿世界要毀滅了」，但其實被毀滅的是人類而非世界。於是乎在韋駄天的世界裡什麼都可以被打破，人憑依循自己所欲，打造了一個不具有「普世價值」的世界，軍國的侵略、教國的宗教、城邦的資本，皆只因人的願意相信而存在，於是在碰撞的過程中以戰爭的形式破碎。在這個理解之物皆無意義的世，所留下來的不是虛無的「空」，而是「混亂」(chaos)。

支撐混亂的存在

　　如果一切皆沒有意義，那世界落入的為何不是一切皆拋的虛無而是紛亂雜陳？單以韋駄天的世界來說，作品給了一個設定，是我個人認為作品中支撐整個世界「存在」的教條式綱要——韋駄天本身。相對於魔族的無盡破壞的無意義(作品中也同樣提及這個提問：只生而破壞，目的為何？)，韋駄天被定位成"神"——或至少魔物的"敵人"——，其為「自然誕生」，經由生物的「思念」聚集形成。於是目的就形成了，應天的本然而生，回應思念為作。舉劇中角色為例，由於人類的思念比起其他生物龐大，於是組成了韋駄天的最大部分，所以韋駄天的「目的」便為回應人類"被救贖"的思念，但因為這樣被救贖的渴望源於人類自身的相互殘殺，而人類的碰撞對於借代為天的韋駄天並無意義，所以在人類有滅絕(韋駄天存在目的被動搖)的威脅之前，作為這個世界宇宙論的中心，沒有干涉的必要。

　　但老實說，這樣的解釋在我的觀點中意義不大。韋駄天的架構只存在於作品的世界中，如果真的要以神的身分投射置我們所處的世界，神學士與哲學家們已經為我們辯證了數千年，把韋駄天拿出來就顯得小巫見大巫了。我認為作品值得被拿出來討論的點並不是韋駄天作為神的相關探討，而是設定中順帶被賦予的一個東西——思念。

入夢：沉睡夢醒孰是孰非？

教國：信仰的敘事

　　在許多動畫作品中(尤其是異世界等架空作品)，神權國或宗教組織常被描寫為單純提供主角群特定機能的場域；或以反叛的形式描述一群自利的騙子，用愚昧的邪說蠱惑大眾謀取利益。韋駄天的世界偏向後者，卻又不完全典型。

　　韋駄天中的教國是在魔族無盡破壞時期，被韋駄天所庇護的一群人所建立的國家，因此以韋駄天為神建立教旨。然隨時間與領袖的變遷，教義延伸出些近乎無關於起初教旨的東西，卻沒有人對此懷疑。但韋駄天的闖入，對其下了判決——無意義。這裡就作者的意思，應該只是想描述教國憑空捏造關於韋駄天的宗教，卻被"真身"一口否定的荒謬，在整部作品中也不是重大的伏筆。但我想任性的藉此談談在關於信仰相關的，敘事者、入夢者、闖入者的互動。

敘事者與入夢者

　　信仰的敘事者創造了劇本，而信徒願意相信這個論述，隨之入夢。在單純這兩者的互動中呈現了一個衡平的狀態，入夢者願意相信所見的論述，所以在他們的心中，論述成為真實；但敘事者不一定會視之真實，這點從《炎拳》中更能被凸顯，宗教核心群一部份認知"教義是我們自己創造的"因而不把論述是為真實，但另一部份卻也漸漸入夢，相信自己過去所捏造的敘述。最終，如果所有人都成為入夢者，論述將成為世界真相，在社會依此形成制度，在每個人心中成為價值觀的一部份。

闖入者

　　闖入者與某部分的敘述者相同，並未沉浸於這套劇本，此時可能會被同化成為夢境的一員；或無法體會為何入夢者願意相信這套論述。韋駄天的闖入屬於後者，此時如果闖入者認為其不合理而試圖改變狀況，可能進行「除魅」：提供證據——或新的劇本——讓原先的入夢者不再相信。如果去魅成功，接下來是系統崩潰，隨之而來或許是下一個劇本，或是虛無。但入夢與除魅都不是絕對而完全的，世界上不斷有人試圖使他人入夢，也不斷有人除魅，因此世界呈現的是紛亂狀態而非單一論述or空。

我們所處的世界：信仰/入夢 代表著甚麼？

　　在現今的世界中，我們同樣面對一個各式敘事紛呈的狀況，資本主義跟共產主義打了很久的對台，基督教世界與伊斯蘭世界衝突也是時有所聞。而我們每一個人也同時扮演了各種角色，部分的我們信仰/相信著民主制度的論述；部分的我們同時也闖入泛靈文化，或理解或視其為迷信；部分的我們或如我現在，闡述著屬於自己的論述。 　　如果我們假定這個世界沒有絕對的真實(當然，這某程度上也是種相信)，那各類論述便不存在所謂高低或真假。以地理選修教科書為例，以往課本告訴我們，透過科學方法我們能得到更貼近真實的答案，但近年TEK(傳統生態知識)等那些原本被我們視為"不科學"的知識或論述，被認為可以與科學方法達到互補的效果。照笛卡兒的演繹法走，我們必須有一個絕對客觀的基礎下項論證，因此出現了「我思故我在」作為基礎，但更多時候，我們無法找到那個堅實的基礎(或說，不存在？)，因此更可能取決於相信——科學家有著足夠多的理由，相信科學方法能給出一份更貼近自然世界的觀察；古典自由主義者提供大量的證據，說服自由市場能給出最合理的分配；泛伊斯蘭派翻閱無數次經典，引領相信Ummah 最純粹的包容與和諧。但找到了大量的理由與證據，就代表論述為真嗎？

　　我們現在的社會之所以能運行，某種程度上也取決於我們的相信，我們相信手中的錢不會明天變廢紙、相信牛頓力學不會在一般尺度下就突然失效、相信你的親友不會在下次見面就突然捅你一刀。這些相信背後可能都有相當的理由與證明支持，但如果向上追查，這些證據可能又是基於某種程度的相信，於是繼續找出更多證據支持，但又得繼續確認……，於是，有人把所有的因歸結於宇宙論的中心，或如笛卡爾試圖找到一個絕對正確的論述。但我私心認為，或許「相信」在某種程度上已經足夠了，在尋覓相當證據與論證，或許依然不是真實，但至少，我願意且足夠去「相信這是真實的論述」。只要願意入夢，夢境在某種程度上也將成為真實。

　　或許，我們判定真實與否的標準取決於我們是否相信、入夢與否；而我們所認知的論述建構了對這個世界，所謂「真實」的想像。

　　但這樣相信下所營建的真實，是否留有空間？又當兩者不同的信仰碰撞時，何者又為真實？世界的紛呈沒有被解決，還是不須被解決？這些問題先留待下周，繼續從韋駄天中被譏為"聖女"的修女，看看以單一論述去衝撞這個世界，將會有哪些可能的問題與可被討論之處。