天人之際與天人合一

《求真答問—得自史學家的哲學啟示》第七章 〈宗教與信仰〉第二節

年輕人：「你說正確的宗教不可能出現，那麼我很想知道正確宗教的內涵應該是怎樣的。」

史學家：「正確的宗教一定會有原罪觀，以及讓信徒有天人交戰的感受，也就是說，如果信仰能讓人感受到輕鬆快樂、做事情愈來愈順利，那肯定是錯誤的信仰，這在之前我們討論痛苦的意義就能知道。」

年輕人：「天人交戰和原罪嗎？關於原罪你之前已經提到過很多次了，我一直都很想知道是哪個宗教先提出的。」

史學家：「這是猶太教首先提出的，的確是其眼光獨到之處，而後基督教繼承此說卻轉而強調謙卑與耶穌為人贖罪的意義，這是對原罪觀的誤用。原罪是有責善內涵的，就如我們之前所說，原罪是人展現『原善』的契機，它強調人應發揮神性，與神復合，這即是『宗教性的天人合一』。」

年輕人：「你之前也說過許多類似『天人』的詞彙，我覺得我好像可以在模糊之中去體會到那是什麼意思，但總是很難用自己的話去描述，你可以多解釋一些嗎？」

史學家：「這就是中文的優點，以後你讀的書愈多就愈能體會到。其實現在的求道者追求天人合一之境的重要性是大於古代的，這源於十六世紀宗教改革的個人主義內涵，其強調人有『信仰的自由』，當然，也有『不信的自由』，而自由引發責任，現今人們重視自由的權力大於應盡的義務，所以求道精神已蕩然無存，『人們只願相信其願意相信的，而不知該相信其該要相信的。』」

年輕人：「啊，原來還有這樣的歷史。」

史學家：「嗯，信仰是天道的探索，而信徒是人，所以才須追求天人合一，不過『天人相隔』是無法改變的事實，所以天人交戰是求道者永恆的挑戰，這是因為人有人性，然追求天人合一為可能則是因為人有神性，天人雖然『相隔』，但不是『永隔』。」

年輕人：「這聽起來真是讓人充滿鬥志與失望的感覺，好矛盾啊。不過也讓我更想瞭解究竟天人合一該如何追求。」

史學家：「其實就行動而言沒有什麼神秘的，簡略來說，就是為所當為，只是真正的求道心境只有少數人才能體會。而正確的宗教雖然無法出現，但正確的信仰還是能為人發覺，這即是天人之際的感受。」

年輕人：「所以這種心境是不能被外在客觀觀察到的吧？」

史學家：「沒錯，這絕非第三者的觀察，而是求道者自身對於極限到來的感受，是一種由下往上看的遠景，使人有艱辛之感與模糊之見。」

年輕人：「明白了，不過我有時在想，這世上肯定有人是堅持正義卻不信上帝的，也有人是篤信上帝卻不是真正善良的，那麼他們這樣應該都不太能感受到天人之際吧？」

史學家：「或許可以說是感受不完全，其實人一生中應該或多或少會有一些極限感受，在模模糊糊之中有一些領悟，但有沒有進一步學思那就是另一回事了。其實對於上帝和真理，『因知而信』和『因信而知』分別代表了『人本』和『順天』的態度，而這兩者俱不可缺，因為前者是理性的推展，後者是靈性的發揮，這也呼應了我前面所說的話。」

年輕人：「原來如此，我覺得我好像也有一些心得了。」

史學家：「其實這不只是光是單指個人而已，總體而言，東方的求道者和西方的求道者也分別代表這樣的缺失。」

年輕人：「怎麼說呢？」

史學家：「因為西方普遍有上帝信仰，而東方卻是以人為本。」

年輕人：「這是不是說明西方勝過東方呢？」

史學家：「也不能這麼說，雖然西方的信仰層次高於東方，但西方信徒卻未必比東方信徒的求道精神更加偉大，因為東方就是因為沒有正確的上帝信仰，所以他們行善的意義比西方信徒痛苦而偉大。但兩方各自偏重一端，都是在逃避天人交戰，要知正確的態度是『以神為主而以人為本』。天人之際的省思不是為了肯定人的價值，而是要瞭解人應該往何處去，而這樣的認知和行動必定不會使人安逸順利，錯誤的信仰無一不是因為人的慾望而致，人應該追求天道，而不是讓天道將就人。」

年輕人：「嗯，我瞭解了，其實這麼說來，人幾乎只能靠自己的思考而知曉天道，不過我們生活周遭有這麼多宗教徒，應該很難不被影響吧？」

史學家：「沒錯，這也可能會讓人產生一種宗教是價值選擇的錯誤認知，我之前說過，真理只有一種，絕不應該『百家齊放』，先不論各宗教教義的真假對錯，其實各宗教間彼此應該要『勢不兩立』，當宗教領袖也高喊尊重各宗教教義等言論時，已失去了捍衛真理所應該要有的『捨我其誰』的氣魄，宗教層次下降為生活方式而已。」

年輕人：「你說的有道理，雖然大家都愛好和平，不同宗教徒也可以相處得很好，不過在真理這個層次上，論及教義的不同，不應該是包容尊重的態度，雖然這乍看之下好像是一種想惹是生非的感覺，但事實並非如此。」

史學家：「你說得對，信仰是以理性發揮至極限而得，不是經由選擇或緣分而來，它是一種不斷批判思考而仍肯定的思想狀態。若信仰是由選擇而來，那必定不能堅定，半信半疑終究是不信，而頑固不深思的『為信而信』也是錯誤，正確信仰絕不會使人安逸快樂，『君子有終身之憂』的態度才是『正信』。」

年輕人：「是的。我想到了一個問題，那就是現代社會充斥著無神論者，但依據你前面所說，假若上帝不存，那麼一切標準都失去了意義，可好辯的無神論者也為數不少，這是什麼原因呢？只能單純歸咎於人們的鬥爭本性以及沒有領悟高層次存在的資質嗎？」

史學家：「宗教探討的是超越性的真相，這對許多人來說過於虛無縹緲，所以不覺得有信教的必要，而求道的難度使許多信徒無法理解，因而使其成為了不講理的盲從者，這又更加深了非信徒對宗教的偏見，然人生在世不可能無所依靠，無神論者因而轉成了對有宗教作用的世俗性信仰以為慰藉，這雖是否認了天人交戰的表現，但卻間接證明天道的存在，因為徹底的虛無主義者、懷疑論者、唯物主義者要不是從未出現過，不然就是早已自我毀滅了。」

年輕人：「什麼是有宗教作用的世俗性信仰？」

史學家：「像是實證主義是以科學和理性為信仰、馬克思主義以平等和革命為信仰、功利主義以和諧和大我為信仰、達爾文主義以進化和自然為信仰、佛洛伊德主義以欲求和心理為信仰、民族主義以國家和群體為信仰、自由主義以進步和改革為信仰、資本主義以勝利和競爭為信仰、人文主義以尊嚴和人格為信仰，這些都有相當程度的宗教性色彩，可安慰服膺者的宗教情懷，當然，他們大多極力反對宗教，是不會承認的。」

年輕人：「原來是這樣啊，這世上有這麼多宗教徒和各種主義者，原來都是這樣來的。」

史學家：「是的，不過這些個別主義都不能全盤解釋萬事萬物的意義，反而以局部有效的觀念妨礙整體真理大義的探索，其層次是無法與宗教相提並論的。總之，人們都不能理解『萬事即一事』的道理，其實只要深深思索，萬事萬物都是指向同一個方向的，人們總是被表象所迷惑，以多元主義至上，選擇了自己願意相信的事物，連宗教這樣應該要『唯我獨尊』的存在都被認為是價值選擇，『宗教勸人為善』竟被認為是宗教的最大功用，而如此所有宗教竟原來是一家。」