金剛經的三句義與禪門料簡 (11-2)

十一之二、將心用心，豈非大錯

心有二種：一是佛心，一是意識心。佛心，即遍滿宇宙虛空的佛性；意識心，即我人靈魂的思想與感情之作用。

金剛經都用「心」而不區分，蓋因明心見性之後，意識心亦籠罩在佛性中，舉措施為、起心動念，無非都是佛性的作用。自此以下，歷代祖師皆沿用之，須由前後的文義來解讀，文中指的，是佛心，抑或是意識心。

如神會禪師云：

「般若經云：『菩薩訶薩應如是生清淨心：不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。』無所住者，今推知識無住心是；而生其心者，知心無住是。

本體空寂，從空寂體上起知，善分別世間青黃赤白，是慧；不隨分別起，是定。

即如凝心入定，墮無記空；出定已後，起心分別一切世間有為，喚此為慧！經中名為妄心。此則慧時則無定，定時則無慧。如是解者，皆不離煩惱。

『凝心入定，住心看淨，起心外照，攝心內證』，非解脫心，亦是法縛心，不中用。

湼槃經云：『佛告瑠璃光菩薩，善男子，汝莫入甚深空定。何以故？令大眾鈍故。若入定，一切諸般若波羅蜜不知故。』

但自知本體寂靜，空無所有，亦無住著，等同虛空，無處不遍，即是諸佛真如身。

真如是無念之體，以是義故，立無念為宗。若見無念者，雖具見聞覺知，而常空寂，即戒定慧學一時齊等，萬行俱備，即同如來知見，廣大深遠。云何深遠？以不見性，故言深遠。若了見性，即無深遠。」

— 南陽和上頓教解脫禪門直了性壇語

佛心，即如來知見，廣大深遠、遍滿虛空，色聲香味觸法六塵、眼耳鼻舌身意六識，乃至末那識、阿賴耶識，都在佛心中；意識心，即見聞覺知，一旦虛妄的根源 (無始無明) 打破，則意識心轉為真實；以真實的意識心觀一切萬法，山是山、水是水，諸法皆在佛性上存在而安立，稱之為「如」。

回到信心銘，銘云：

「大道體寬，無易無難，小見狐疑，轉急轉遲。

執之失度，必入邪路，放之自然，體無去住。

任性合道，逍遙絕惱，繫念乖真，昏沉不好，不好勞神，何用疏親。

欲取一乘，勿惡六塵，六塵不惡，還同正覺；智者無為，愚人自縛。

法無異法，妄自愛著，將心用心，豈非大錯？」

此段的重點在「將心用心，豈非大錯」。

「將心用心」，「將」就是「拿」，「用」就是「造作扭捏」；前者的「心」，指的是「佛心」，後者的「心」，指的是「意識心」。意謂：本來就是佛心，一切現成、不假修持，萬行具備、功德莊嚴，修行人不能看破虛妄的根源，直下承當佛心，卻還要「拿著」佛心去「造作扭捏」意識心，以意識心的禁伏不起、堅凝不動，甚或潛伏到潛意識的深處，入於「甚深空定」，以為這樣的修行，就是佛心了，不知，佛心是本來現成的，無始時來，未曾虧欠，不是造作而得來的，所以這樣的修行，難道不是正如「騎牛覓牛」般的大錯嗎？

「六塵不惡，還同正覺」，若能如金剛經的「應無所住，行於布施」(四)，則色聲香味觸法六塵，當體籠罩在佛性的虛空當中，無非是佛性的作用。

如章敬懷暉禪師云：

至理亡言；時人不悉，強習他事，以為功能。不知自性，元非塵境，是箇微妙大解脫門，所有鑒覺，不染不礙。如是光明，未曾休廢，曩劫至今，固無變易，猶如日輪，遠近斯照，雖及眾色，不與一切和合，靈燭妙明，非假鍛鍊。為不了故，取於物象，但如揑目，妄起空華，徒自疲勞，枉經劫數。若能返照，無第二人，舉措施為，不虧實相。

— 五燈會元卷第三，京兆府章敬寺懷暉禪師

又如大慧普覺禪師云：

如今學道人，多不信自心、不悟自心，不得自心明妙受用、不得自心安樂解脫，心外妄有禪道、妄立奇特、妄生取捨，縱修行，落外道二乘禪寂斷見境界，所謂「修行恐落斷常坑」。其斷見者，斷滅自心本妙明性，一向心外著空、滯禪寂；常見者，不悟一切法空，執著世間諸有為法，以為究竟也。邪師輩，教士大夫攝心靜坐、事事莫管、休去歇去，豈不是將心休心、將心歇心、「將心用心」？若如此修行，如何不落外道二乘禪寂斷見境界？如何顯得自心明妙受用、究竟安樂、如實清淨、解脫變化之妙？須是當人自見得、自悟得，自然不被古人言句轉，而能轉得古人言句。

— 大慧普覺禪師書卷第二十六，答陳少卿 (季任)

前者的「不信自心」、「不悟自心」、「不得自心明妙受用、安樂解脫」、「心外妄有禪道」、「斷滅自心本妙明性」、「心外著空、滯禪寂」，等等之「心」，指的是「佛心」。

後者的「攝心」、「休心」、「歇心」、「用心」，等等之「心」，指的是「意識心」。

可見，「將心用心」，前者指的是「佛心」，後者指的是「意識心」。

這裡的意思是：佛心不是造作修持得來的，而是本來如此的，所以後面的「用」心，是想要「造作」意識心，妄想修得佛心，猶如蒸砂煮飯。

其實，我們靈魂所有的思想與感情之作用，都不違背於佛心，不是「靜」是對、「鬧」是錯，「止」是對、「動」是錯，「定」是對、「念」是錯。要相信自己的意識心與佛心相同，不要掃除妄念，而要看破虛妄的根源。

這也是小乘和大乘的差別之所在。

金剛經云：「無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說，非法、非非法，所以者何？一切賢聖，皆以無為法，而有差別。」(七)

「無有定法」，不是「非法」對、「法」不對，「空」對、「有」不對，而是法法都對，所以《信心銘》說：「法無異法」。

《信心銘》和金剛經的意旨是不是完全一樣呢？