金剛經詞語置換 (總結)

1

ㄨ「滅度」

〇「照澍熙澤」

不是「滅度」，而是「照澍熙澤」：

不是「滅」、而是「照澍」；

不是「度」、而是「熙澤」。

此置換要表達的是：佛心對於眾生界、眾生、以及眾生的闇蔽無明之「照澍熙澤」；

而不是「要將所有眾生、從此岸『移至』彼岸」，的一種「降伏其心」之心理狀態。

是故，經文的：

「我皆令入無餘涅槃、而『滅度』之；如是『滅度』無量、無數、無邊眾生，實無眾生得『滅度』者。」

可置換為：

「我皆令入無餘涅槃、而『照澍熙澤』之；如是『照澍熙澤』無量、無數、無邊眾生，實無眾生得『照澍熙澤』者。」

此段經文，與《心經》的「照見五蘊皆空」相當；

著重在「頓然證悟」的那一瞬間，因覷破虗妄根源 — 無始無明，亦即，第九菴摩羅識，而照了見到：一切眾生界、眾生、以及眾生的闇蔽無明，無非顯露在佛心光明的照耀下之意。

覷破自己的虗妄根源、殄滅第九菴摩羅識，同時，以「頓然證悟」所徹見之佛心、亦穿透所有眾生的闇蔽無明，而照了一切、無非顯露在佛心光明的照耀下 (照見五蘊皆空)，乃是證悟者自身的體悟與認知，無干眾生之事；

眾生、依然是眾生，仍然活在他們的闇蔽無明中，恩怨情仇地、在生死的大海裏、頭出頭沒，從來未曾被「接引」、或「救度」到彼岸的國度。

禪宗以牧牛為喩，說「穿卻鼻孔」，意思是：牛雖然被主人用鐵鉤穿過鼻孔，但牛、卻依然還是牛，並未因此、即變成人也。

2

ㄨ「不住」

〇「涵融統攝」

不是「不住」，而是「涵融統攝」：

不是「不住」、亦不是「空」、而是「涵融」；

不是「不住於」、亦不是「無」、而是「統攝」。

此置要表達的是：佛心對於一切無情事物、有情眾生、以及眾生的五蘊身、心之「涵融統攝」；

而不是「要先『無所住』、才『生其心』」，的一種「調伏其心」之修行次第。

是故，經文的：

「不住於」色、相、想，施與 (布施)。

可置換為：

「涵融統攝」色、相、想，施與 (布施)。

其中，「想」包含了「想、行、識」等三個動態進程。

此段經文，與《心經》的「空中無色、受、想、行、識」相當；

著重在「已然證悟」之後，將一切無情事物、有情眾生、以及眾生的五蘊身、心，通通涵融統攝於其內，無有絲毫慳貪、執取之心，故以「施與」(布施) 來描述。

施與 (布施)，並非消亡，而是重生：

從第一個層面來說：施與之物並未消失，而是被移置到更為需要的地方、加以利用，因而，施與 (布施) 就在眾生的層次、提升了該物的利用價值；

從第二個層面來說：此施與之心，在天地間、宇宙中，創造了福德，一如星辰被增添了一抹微笑般、反饋給施與者本身；這就好比是物理的施力、與反作用力之原理，是雙向的。

「涵融統攝」並不是將施與之物，在同等的現象層次、予以否定，諸如：將「黑」變為「白」、「靜」變為「動」、「止」變為「行」、「A」變為「-A」等等；

而是否定「現象」之本身，也就是，將「住」的狀態轉變為「不住」，諸如：將「黑」變為「非黑」、「靜」變為「非靜」、「止」變為「非止」、「A」變為「非A」等等。

依此，「涵融統攝」的符號表達，並不是「-A」，而是「非A」。

虗妄根源 — 無始無明，一旦覷破，則虗妄消於烏有、一切還原為真實；對於同樣的一件事情，比方「A」，並非予以捨棄、消滅，而是從更高的觀點，也就是從佛心的觀點，來觀看、照見。故曰：「空中無色、受、想、行、識。」

3

ㄨ「相」

〇「想」

不是「相」、而是「想」。

此置換要表達的是：一念清淨的參究之心，在擺脫意想的束縛之參究過程中，所經歷的、意識深淺層次之不同階段；

而不是「要破除表相、方能得見本性」，的一種「不執著、甚或不思想」之舉止態度。

是故，經文的：

無我「相」、眾生「相」、壽「相」、人「相」。

可置換為：

無我「想」、眾生「想」、壽「想」、人「想」。

「想」既然包含了「想、行、識」等三個動態進程，則「我」想、「眾生」想、「壽」想、「人」想，就不能理解為：對於「我」、「眾生」等客體的認知之「相狀」；而應視為：在擺脫意想的束縛之參究過程中，所經歷的、意識深淺層次之不同階段。

經文中，「知彼，如來佛智；見彼，如來佛眼」，即是：以「眾生知見」、逐步穿越「想」的種種深淺層次，終而覷破虗妄根源 — 無始無明，亦即，第九菴摩羅識，並證悟徹見佛心、而合於「如來知見」之意。

前述之段，與《心經》的「行深般若波羅蜜多」相當。

「佛心」、「宇宙」、「光明」、「究竟」、「覺悟」等義，即是《金剛經》之宗旨，可以總括為「阿耨多羅三藐三菩提心」一詞；但這些境界，必須經由喩如爬山、終而登至山頂的參究過程，才能夠得見。「我」想、「眾生」想、「壽」想、「人」想等意識層次，就好比是爬山時、所必須經歷的種種階段。

一心淨信，一切想遠離，實想發生，此佛、世尊。

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金剛經笈多譯本白話譯銓十二節

1

我曾經這麼聽到：光風荏苒，曾幾何時，世尊居住在舍衛大城的南郊、由祗多太子和給孤獨長者合贈的園林裡，和大比丘眾一千二百五十人、以及許多無畏的菩薩們、共同生活在一起。

一天，在午膳之前，世尊一如往常，穿上了他的補丁袈裟，拿著缽，披上了絡衣，和比丘以及菩薩們、一同走進舍衛大城乞食。

乞食回來，也吃完飯以後，世尊收拾起他的缽和絡衣，洗了腳，在已經為他準備好了的坐具上、結跏趺坐；這時，他挺直了上身、安詳地看著前方的大眾。

於是，許多比丘和菩薩紛紛來到他的坐處面前，用額頭頂禮他的雙足，再起身，繞著他、順時鐘向右繞行三圈，然後在一旁坐下。

2

這時，尊貴的須菩提，也在頂禮世尊的雙足、右繞三圈之後，在大眾的集會中坐了下來。

等到大眾都坐定了之後，他便從他的坐處、站了起來，將袈裟在右肩處偏袒，再以右膝跪地，同時雙手合十、向佛陀彎腰作禮，說：「希有啊！世尊！最極希有！善逝！

您、和所有的如來、無垢、正遍知者，是多麼無私地、以至高的恩惠、加持無畏的菩薩！您、和所有的如來、無垢者、正遍知者，是多麼慈悲地、以最勝的付囑、付囑無畏的菩薩！

世尊！我想要代表大眾向您請問：如果高貴家庭的子女、想要實行菩薩乘，那麼，他們應該要讓自己的心念、在怎麼樣的狀態中安住？又應該如何修行？以及應該要用什麼方法、來降伏自己的心念呢？」

佛陀對尊貴的須菩提說：「問得好啊！須菩提！問得好！

的確如此，須菩提！如你所說的：『如來、無垢、正遍知者，以至高的恩惠、加持無畏的菩薩，以最勝的付囑、付囑無畏的菩薩。』

所以，須菩提！仔細地聽著，並好好地思維參究，我將會一一告訴你們，實行菩薩乘的子女，應該要讓自己的心念、在怎麼樣的狀態中安住，又應該如何修行，以及應該要用什麼方法、來降伏自己的心念。」

尊貴的須菩提答：「祈願您能為我等一一說明，世尊！」於是，便坐下、而全神貫注地聽著。

3

佛陀對他說：「須菩提！實行菩薩乘的子女，應當生起這樣的佛心：

宇宙中、所有的眾生，無論他們被歸類為：卵生、胎生、濕生、變化而生，或者，有形象、無形象，又或者，有想、無想、非有想非無想等等類別；

這些類別的眾生，我都將他們置於 (如烈焰焚燒一切般) 什麼都不留下來的涅槃界、消殞寂滅；

雖然，無量無數的眾生 (猶如ㄧ點點的小雪片掉入紅通通的爐火般) 被置於涅槃界、消殞寂滅，但實際上，並沒有任何的一個眾生消殞寂滅 。

(這要怎麼理解呢？因為，消殞寂滅，指的是眾生被佛性的光芒照澍熙澤而穿透，這叫做「非眾生」；不消殞寂滅，指的是眾生依然存在、並沒有消失，只是被涵融統攝於徧滿宇宙的佛性的光芒之中，這叫做「所以稱為眾生」。以下的三句義，都將依照這樣的模式來理解。)

為什麼呢？須菩提！如果，一個大乘的菩薩，他的心念還錯誤地駐留在、將究極的佛性境地、認知為是：由因緣和合的假象所產生出來的『眾生』之層次，那麼，他就不足以被稱為是明心見性的菩薩；

這又是為什麼呢？須菩提！沒有一個人堪被稱為是明心見性的菩薩，如果，這個人的心念還錯誤地駐留在、將究極的佛性境地、認知為是：二乘佛法主張的、由因緣和合的假象所產生出來的『眾生』之層次，或者，耆那教義主張的、作為靈魂命我的『耆婆』之層次，又或者，犢子部主張的、流轉於生死諸趣的『補特伽羅』之層次。

(因為，對於這些認知的層次，他都應該用他的心眼去看穿，就好比是獅子一躍、而跳出野狐居住的窟穴一般。)

4

(用這樣的觀點、來看待六波羅蜜中的第一個、布施波羅蜜，而其他的五波羅蜜、也可以用同樣的觀點來理解。)

須菩提！既然，菩薩的布施，應該要能夠擺脫任何事物之羈束，不駐留於任何不正當的處所，那麼，他 (的心念)，就不應該駐留在任何視覺的認知之層次，也不應該被任何的聲音、氣味、味道、可觸摸的東西、或心中的想法所繫絆。

同樣的道理，須菩提！菩薩的布施，(他的心念)，也不應該被任何形式的感知、或思維現象所束縛，(而應該到達、如宇宙的虛空一般、廣闊自在、且通達自由的佛性境地)。

為什麼呢？須菩提！如果菩薩的布施，(他的心念)，能夠擺脫任何事物之羈束，不錯誤地駐留在任何認知之層次，也不受任何形式的感知、或思維現象所束縛，那麼，他所能得到的福祐 (的回報)、也將會是不可限量的。

試想，須菩提！往前方 (也就是我們現在面對的東方) 直直而去，那空間的距離、可能測量嗎？」

須菩提回答：「不可能的，世尊！」

佛陀又問：「同樣地，往南、西、北、下、上、周遍十方直直而去，那些空間的距離，可能測量嗎？」

須菩提回答：「不可能的，世尊！」

佛陀說：「的確如此，須菩提！如果菩薩的布施，(他的心念)，能夠擺脫任何事物之羈束，不錯誤地駐留在任何認知之層次，也不受任何形式的感知、或思維現象所束縛，那麼，須菩提！他所能得到的福祐 (的回報)、也將會是不可測量的。

因此，須菩提！實行菩薩乘的子女，應該按照以上的方法、來實行布施，(到達如宇宙的虛空一般、廣闊自在、且通達自由的佛性境地)。

5

(讓我再用一個比喻來說明：)

你認為如何呢？須菩提！可以用看到如來具足了 (外在的) 三十二種美好的相貌，來說看到了如來嗎？」

須菩提答：「不可以的，世尊！不可以用看到如來具足了 (外在的) 三十二種美好的相貌，來說看到了如來。

為什麼呢？世尊！因為，一個人要說他看到如來『具足好相』，那麼，他就必須看到 (非外在好相的如來本人，這就是，除了看到如來具足了外在的三十二種美好的相貌之外，也要同時看到佛性觀點的、內在的)『非具足好相』。」

答完，佛陀接著對尊貴的須菩提說：「既然 (一切外在的)『具足好相』都是虛妄的，須菩提！那麼，(一切佛性觀點的、內在的)『非具足好相』就都是不虛妄的；

因此，實行菩薩乘的子女，應該要用、一看到如來 (外在的)『具足好相』、就同時也看到 (佛性觀點的、內在的)『非具足好相』、來看待如來，才可以說是真正地看到了如來。」

(這兩個比喻，一個、是虛空中有萬事萬物，一個、是如來的身體有相貌，都是在說明第三節的「將眾生置於涅槃界、消殞寂滅，但實際上，眾生還是眾生、依然存在，並沒有消殞寂滅」的道理。)

6

說完，尊貴的須菩提問佛陀：「世尊！是否會有眾生，在未來世、末世、末世後的一段長時間、五百年後、正法崩壞時、正法崩壞後的轉變時，僅僅聽聞到這有形文字的經典教導，就能夠頓然生起真實的佛心、(並證悟佛性境地的意旨) 呢？」

佛陀說：「須菩提！你不應該有這樣的懷疑：『是否會有眾生，在未來世、末世、末世後的一段長時間、五百年後、正法崩壞時、正法崩壞後的轉變時，僅僅聽聞到這有形文字的經典教導，就能夠頓然生起真實的佛心、(並證悟佛性境地的意旨) 。』

是的，肯定會有的，須菩提！會有未來世的的菩薩，在五百年後、正法崩壞時、正法崩壞後的轉變時，成就 (明心見性佛性境地的) 戒究竟、功德究竟、智慧究竟。

這是因為，須菩提！這些在未來世明心見性的菩薩，在累生累世，不只親近供養了一位佛陀，也不只跟隨著一位佛陀種下了善根種子；

事實上，須菩提！這些在未來世明心見性的菩薩，在累生累世，已經不僅止於親近供養了一、百、千位佛陀，也不僅止於跟隨著一、百、千位佛陀種下了善根種子；

當他們聽聞到這有形文字的經典教導時，都將生起清淨信念的真實一心，(也就是真實的佛心)。

須菩提！他們證悟到了如來的佛智，(如來也以他的佛智知道他們)；須菩提！他們看到了如來的佛眼，(如來也以他的佛眼看到他們)；須菩提！他們 (生起了和歷代明心見性的成就者一樣的、獨一無二的佛心)，並得到無數、而不可測量的福祐 (的回報)。

為什麼呢？因為，須菩提！這些明心見性的菩薩，他們的心念並不錯誤地駐留在、將究極的佛性境地、認知為是：婆羅門吠陀教義主張的、能生出宇宙萬事萬物的『梵我』之層次，或者，二乘佛法主張的、由因緣和合的假象所產生出來的『眾生』之層次，或者，耆那教義主張的、作為靈魂命我的『耆婆』之層次，又或者，犢子部主張的、流轉於生死諸趣的『補特伽羅』之層次。

須菩提！這些明心見性的菩薩，他們的心念並不駐留在任何對於『概念』、或『無概念』的認知之層次；

甚至於，須菩提！他們的心念也不駐留在任何『認知』、或『無認知』之層次。

(為什麼呢？因為，那些層次，都只是明心見性的菩薩，在他們修行的過程中，必須歷經的階段、必須穿越的荊棘叢林。)

這又是為什麼呢？因為，須菩提！如果明心見性的菩薩，他們的心念還一直駐留在對於『概念』的認知之層次，代表：他們還緊緊地將自己的心念繫絆束縛於『梵我』、『眾生』、『耆婆』、或『補特伽羅』的認知上，而不肯放捨；

同樣地，如果明心見性的菩薩，他們的心念還一直駐留在對於『無概念』的認知之層次，代表：他們還緊緊地將自己的心念繫絆束縛於『梵我』、『眾生』、『耆婆』、或『補特伽羅』的認知上，而不肯放捨。

所以，須菩提！實行菩薩乘的菩薩、不應該將自己的心念繫縛於『概念』、或『無概念』的認知上，而不肯放捨。

也正因為如此，如來才把那些 (在修行過程中必須歷經的)『概念』、或『認知』、比喻為竹筏，(當大乘的菩薩用一念參究的心、向前邁進時)，任何的『概念』都應該要被棄捨，更何況是『無概念』呢？」

7

佛陀又再度問尊貴的須菩提：「你認為如何呢？須菩提！如來、無垢、正遍知者，是否曾經證悟任何 (感知、或思維現象的) 境地？又是否曾經傳授任何 (感知、或思維現象的) 意旨呢？」

尊貴的須菩提答：「世尊！就我的理解，如來、無垢、正遍知者，不曾證悟任何 (感知、或思維現象的) 境地、也不曾傳授任何 (感知、或思維現象的) 意旨。

為什麼呢？因為如來傳授的 (佛性境地的) 意旨，絕不可以用思維義解來領會、也不可以用語言文字來描述，它、既不是 (感知、或思維現象的)『意旨』、也不是 (感知、或思維現象的)『無意旨』。

這又是為什麼呢？因為，(那不屬於因緣和合的假象所產生出來的感知、或思維現象，而屬於佛性境地的) 無為法，彰顯明示了一切明心見性的聖者 (所同證同悟的佛性境地、及意旨)。

8

佛陀再問：「須菩提！你認為如何呢？如果有高貴家庭的子女，用能夠填滿宇宙中十億個星系、那麼多的七種寶物，施與如來、無垢、正遍知者，這些子女、所能得到的福祐 (的回報)，多嗎？」

須菩提回答：「甚多，世尊！這些高貴家庭的子女、所能得到的福祐 (的回報) 甚多。

為什麼呢？因為，世尊！『福祐』，如來說它、就是『非福祐』，也正因為如此，世尊！如來才稱它為『福祐、福祐』。」

佛陀接著說：「須菩提！相較於用能夠填滿宇宙中十億個星系、那麼多的七種寶物，施與如來、無垢、正遍知者；如果，這些高貴家庭的子女，僅僅聽聞這部經中一個偈的四句，就能夠頓然證悟 (佛性境地的意旨)、並詳細地為他人闡釋，那麼，他們所能得到的福祐 (的回報) 更多、而不可測量。

為什麼呢？因為，須菩提！從 (佛性境地的意旨) 這裡，出現了如來、無垢、正遍知者；從 (佛性境地的意旨) 這裡，生出了諸佛世尊。

這又是為什麼呢？因為，『佛法、佛法』，須菩提！如來說它、就是『非佛法』，也正因為如此，才稱它為『佛法』。

9

你認為如何呢？須菩提！(將心念錯誤地駐留在認知之層次的) 入流者、(從不駐留、不被繫絆、不受束縛的佛性觀點看來)、有『我得到了入流果位』這麼一件事情嗎？」

須菩提答：「沒有，世尊！他、(從不駐留、不被繫絆、不受束縛的佛性觀點看來)、沒有『我得到了入流果位』這麼一件事情。

為什麼呢？因為，(從徧滿宇宙的佛性的光芒看來)、根本沒有任何入流的境界或果位、可以進入，也正因為如此，才稱他為『入流者』；沒有任何對於形色、聲音、氣味、味道、可觸摸的東西、或心中的想法的認知之層次、可以進入，也正因為如此，才稱他為『入流者』。

如果，世尊！他的心念還一直駐留在、『我得到了入流果位』的認知之層次，代表：他還緊緊地將自己的心念繫絆束縛於『梵我』、『眾生』、『耆婆』、或『補特伽羅』的認知上，而不肯放捨。」

佛陀又問：「你認為如何呢？須菩提！(將心念錯誤地駐留在認知之層次的) 一來者、(從不駐留、不被繫絆、不受束縛的佛性觀點看來)、有『我得到了一來果位』這麼一件事情嗎？」

須菩提答：「沒有，世尊！他、(從不駐留、不被繫絆、不受束縛的佛性觀點看來)、沒有『我得到了一來果位』這麼一件事情。

為什麼呢？因為，(從徧滿宇宙的佛性的光芒看來)、根本沒有任何一來的境界或果位、可以一去一來，也正因為如此，才稱他為『一來者』。」

佛陀又問：「你認為如何呢？須菩提！(將心念錯誤地駐留在認知之層次的) 不來者、(從不駐留、不被繫絆、不受束縛的佛性觀點看來)、有『我得到了不來果位』這麼一件事情嗎？」

須菩提答：「沒有，世尊！他、(從不駐留、不被繫絆、不受束縛的佛性觀點看來)、沒有『我得到了不來果位』這麼一件事情。

為什麼呢？因為，(從徧滿宇宙的佛性的光芒看來)、根本沒有任何不來的境界或果位、可以去而不來，也正因為如此，才稱他為『不來者』。」

佛陀又問：「你認為如何呢？須菩提！(將心念錯誤地駐留在認知之層次的) 阿羅漢、(從不駐留、不被繫絆、不受束縛的佛性觀點看來)、有『我得到了阿羅漢果位』這麼一件事情嗎？」

須菩提答：「沒有，世尊！他、(從不駐留、不被繫絆、不受束縛的佛性觀點看來)、沒有『我得到了阿羅漢果位』這麼一件事情。

為什麼呢？因為，(從徧滿宇宙的佛性的光芒看來)、根本沒有任何阿羅漢的境界或果位、可以脫離流轉於生死諸趣的輪迴之苦，也正因為如此，才稱他為『阿羅漢』。

如果，世尊！他的心念還一直駐留在、『我得到了阿羅漢果位』的認知之層次，代表：他還緊緊地將自己的心念繫絆束縛於『梵我』、『眾生』、『耆婆』、或『補特伽羅』的認知上，而不肯放捨。

這又是為什麼呢？因為，世尊！您、如來、無垢、正遍知者，稱許我是第一寂靜行者；世尊！既然，我是已經全然地脫離了貪欲之繫絆的阿羅漢，那麼，我就更不會將心念駐留在、『我是脫離了貪欲之繫絆的阿羅漢』的認知之層次。

如果，世尊！我還將心念駐留在、『我是脫離了貪欲之繫絆的阿羅漢』、這樣的一個認知之層次，那麼，您、如來、就不會懸記未來，說：『高貴家庭之子須菩提、是第一寂靜行者，因為，(從不駐留、不被繫絆、不受束縛的佛性觀點看來)、根本沒有任何的寂靜行，也正因為如此，才稱他為寂靜行、寂靜行者。』」

10

佛陀說：「須菩提！你認為如何呢？如來是否曾經從燃燈如來、無垢、正遍知者那裡，用他的思維義解、來領會任何 (感知、或思維現象的) 意旨呢？」

須菩提回答：「沒有，世尊！如來不曾從燃燈如來、無垢、正遍知者那裡，用他的思維義解、來領會任何 (感知、或思維現象的) 意旨。」

佛陀接著說：「須菩提！如果有一個菩薩聲稱：『我將要創造一個莊嚴的淨土。』那麼，這個聲稱、就是不實的妄語。

為什麼呢？因為，『莊嚴淨土』，須菩提！如來說它、就是『非莊嚴淨土』，也正因為如此，才稱它為『莊嚴淨土』。

因而，須菩提！明心見性的菩薩應該生起不駐留、不被繫絆、不受束縛的佛心。

這就是：應該生起不駐留在任何視覺的認知之層次，也不被任何的聲音、氣味、味道、可觸摸的東西、或心中的想法所繫絆的佛心；應該生起不受任何形式的感知、或思維現象所束縛、(而如宇宙的虛空一般、廣闊自在、且通達自由) 的佛心。

須菩提！想像有一個人，他的身體猶如須彌山王那樣地高大，你認為如何呢？須菩提！他的身體，巨大嗎？」

須菩提答：「甚大，世尊！他的身體甚為巨大。

為什麼呢？ 因為，『身體、身體』，世尊！如來說它、就是『非身體』，也正因為如此，才稱它為『身體』；又因為，真正的存在是『非身體』，也正因為如此，才稱它為『身體』。」

11

佛陀說：「須菩提！你認為如何呢？如果有像恆河中的沙粒那麽多數量的恆河，再把那些恆河中的沙粒全部都加總起來，這數量的總和，多嗎？」

須菩提回答：「甚多，世尊！那些恆河已經很多了，更何況是把那些恆河中的沙粒全部都加總起來呢？」

佛陀說：「我要告訴你，須菩提！如果有男人或女子，用能夠填滿數量等同於那些恆河中的沙粒之世界、那麼多的七種寶物，施與如來、無垢、正遍知者，你認為如何呢？須菩提！這些男子或女人、所能得到的福佑 (的回報)，多嗎？」

須菩提答：「甚多！世尊！甚多！善逝！這些男子或女人、所能得到的福祐 (的回報) 無數、且不可測量。」

佛陀說：「須菩提！相較於有男子或女人，用能夠填滿那些世界、那麼多的七種寶物，施與如來、無垢、正遍知者；如果，有高貴家庭的子女，僅僅聽聞這部經中一個偈的四句，就能夠頓然證悟 (佛性境地的意旨)、並詳細地為他人闡釋，那麼，他所能得到的福祐 (的回報) 更多，而無數、且不可測量。

12

甚而，須菩提！不論在任何地方，如果有人，僅僅聽聞這部經中一個偈的四句，就能夠頓然證悟 (佛性境地的意旨)、並詳細地為他人闡釋，那裡、就是有活生生的佛居住在裡面的塔廟，一切的天神、人、阿修羅等，都應該圍繞他、順時鐘向右繞行並頂禮；更何況是，須菩提！有人能夠完整地受持這一整部經，而又能夠以他所證悟到的 (佛性境地的意旨)、詳細地為他人讀誦、解說、和闡釋呢？

此人、和第一希有的佛性光芒互相輝應！而那裏，須菩提！就是佛陀行化的聖地、大智者所在的寶所。」