2022-08-26|閱讀時間 ‧ 約 3 分鐘

默坐是個成聖的工夫嗎？

陽明二十八歲中進士後，還想去修道養生。在三十一歲那年，告病歸越，在陽明洞打坐修煉，還想入山出世，只因惦念家人，遲疑不決，而終覺悟，若念親思親都能拋棄，便是「斷滅種性」。

次年，他到西湖養病，得知有個禪僧閉關，三年不曾言語、不曾張目，陽明故意大喝一聲，說：「你這個和尚，一天到晚口巴巴地說些什麼？眼睜睜地看些什麼？」那僧人大吃一驚，於是便張目開口，與陽明說起話來。陽明問他家裡還有什麼人？答道：有老母親。再問：想念嗎？答道：不能不想。於是陽明就給他講孝親的本然道理，把禪僧講到感動流淚，第二天就回家了。

在三十七歲那年，經歷過劫後重生，一切的榮辱得失，都已經不重要了，但仍要面對生死時刻。所以，在當時的處境，能做的就只是日夜端居靜默，以求靜一，把所有的念頭都歸於天理。所以，陽明有時也教人默坐，但他的默坐並非要萬念虛寂，與世隔絕；而是教人先去人欲，讓本心即寂即感，天理昭明顯露。

此時陽明的默坐，以筆者的理解，仿若《大學》所講的「知止而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能慮；慮而后能得」。這話怎講？歪念一起，必須壓止，然後定氣；氣定然後持守心境平靜，讓本心回復清明；本心真切清明，昭明靈覺，即寂即感；然後天理自得。（按：此與傳統解釋不一）

然而，陽明的默坐自得，是經歷過千折百難，痛定思痛，破釜尋舟的；至於其他無此相關經歷的人，要默坐澄心，恐怕就會容易走火入魔，玩弄光景。默坐，如果只作為個人受用，或作為一時的權法，也許可以暫用；但始終都不是成聖的本質工夫。

所以，陽明先生曰：「吾輩今日用功，只要為善之心真切。此心真切，見善即遷，有過即改，方是真切工夫。如此則人欲日消，天理日明。若只管求光景、說效驗，卻是助長外馳病痛，不是工夫。」【傳習錄上】

後期的陽明，思路純熟，工夫真切，已經達到「默不假坐，心不待澄，不習不慮，出之自有天則」矣。

（寫於2022年8月5日）（註）不習不慮：毋須學習模仿，毋須思慮考量。原出自孟子所言之良知良能。

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