為什麼陽明要立「致良知教」？
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人有飲食男女——食色之性，告子與孟子辯論人性時，也講得很清楚，你說孟子當時理解不理解？當然理解。孟子之後，荀子力批孟子的「性善說」，說：「人之性惡，其善偽也。」也就是說，人性本惡，否定人有先天的道德力量。之所以見善，乃後天改造的。荀子這些觀點，雖在孟子死後而發，但孟子在世時，相信孟夫子也是理解的。既然如此，那為什麼孟子還堅定地說「性本善」呢？
這就要再看看孟夫子怎樣回應他的學生的質疑了。
學生問：同是人，為什麼有些是君子（原文用「大人」），而有些則是小人呢？
孟子答：從良心做事的是君子，而從感官做事的是小人。
學生問：同是人，為什麼有些人能從良心做事，而有些人則從感官做事呢？
孟子答：感官是不會思考、不會反省的，而且常常會被引誘、被牽著走的；而良心本身是會思考、會反省、會自覺的，一經自覺，天理良心（天良）就會明白起來。無論是良心也好，感官也罷，都是上天給我們的。只要先立定大體的良心（先立乎其大者），那小體的感官就不能喧賓奪主，這就可以成為人之所以為人了。（原文見告子上。為方便明白，筆者改以現代用語演繹。）
從這段答問，就得知孟子完全理解告子所講的「食色性也」（從感官做事），也明白為什麼有人會認定（不是主張）人性會有惡的一面。
孟子說「先立乎其大者」，即著人先正視良心，把迷失的、遮蔽的良心，還原本位。至於後天的教化，不是不重要，但都只是助緣。反過來想想，如果人本來就沒有「善」、沒有這個道德力量，即使後天如何教化，試問又如何成為可能？所以，南宋大儒陸象山，就經常強調「先立乎其大者」，他還說：「雖不識一字，也得堂堂正正做個人。」
至於陽明，在三十五歲那年，含冤下獄，劫難坎坷，頻臨生死，皆因世人埋沒良知，利欲薰心，故在五十歲時，正式揭示致良知教，就是讓良知的光明不斷推進、不斷擴充，以致照亮自己，也照亮別人、照亮天下。這也是「先立乎其大者」的另一個推進、另一個演繹。
陽明言「致」，就是向四面八方推進，不斷擴充，把良知之天理，不斷彰顯，把良知的覺是覺非，得到正視。不但在這事上如此，在彼事上亦如此；不但在順境時如此，在逆境時亦如此。這就是孔子說的「君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是」。
明乎此，則可理解孟子為何要說「性本善」，陽明為何要立「致良知教」。
不過，致良知教也有個隱憂。由於致良知，乃在一念自覺，當下即是，雖是簡易，但卻又容易被玩弄光景，不實用功，負此知耳。（見陽明年譜）事實上，王學末流，最終也逃不過空談心性！
（寫於2022年7月30日）
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人性本善，人性本惡。到底誰錯誰對？誰又敢輕易下判斷？
人性是迷霧中的道路，一步錯步步錯，一步對步步未知。我們掙扎求存。
子曰：『士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也』（裡仁第四）。
如果一個士人有志於仁道，卻以吃得差穿得差為恥，這種人不可與他探討仁道。惡，粗劣。
孔子看不起這種人，不願花時間和這種人交談。認為這種人雖然有士的身份，看上去也有為仁的志向，但卻是不合格的，只是
子曰：『唯仁者能好人，能惡人』 （裡仁第四）。
孔子說：『唯有仁德之人才能發自內心地喜愛與憎惡他人。』按現在的話說，就是『愛恨分明』，『敢愛敢恨』，『敢於對壞人壞事做堅決的鬥爭』。
這裡孔子所言『好人』或『惡人』，一定是出於內心的真實感受而表露出來。
『裡仁第四』這一篇主要是孔子關於『仁』的論述。『仁』是儒學中很重要的一個概念，主要由孔子所闡發。在孔子之前，忠孝悌這些價值和相應的禮儀早已存在，但人們為什麼應當忠孝悌呢？並沒有更深層面的解釋；是孔子為忠孝悌等價值提供了一個共同的根本，就是『仁』。孔子認為人的本性是
子曰：『人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？』（八佾第三）。
孔子說：『一個人如果沒有仁愛，他會怎麼對待禮呢？一個人如果沒有仁愛，他會怎麼運用樂呢？』言外之意，就是沒有仁愛，就不會守禮，就不會正確選用樂曲。
按孔子對仁的理解，仁是人性中的愛，『樊遲問仁。子
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