惡求弟子戒第二（菩薩戒四十八輕之卌一）

惡求弟子戒第二（菩薩戒四十八輕之卌一）

 

《佛說梵網經講錄》慧僧法師（1905～1982）講。果靖居士校訂

 

 

經文：若佛子。教化人起信心時。菩薩與他人作教誡法師者。見欲受戒人。應教請二師。和尚、阿闍梨二師。應問言。汝有七遮罪不。若現身有七遮罪者。師不應與受戒。若無七遮者。得與受戒。若有犯十戒者。應教懺悔。在佛菩薩形像前。日夜六時。誦十重四十八輕戒。苦到禮三世千佛。得見好相。若一七日。二三七日。乃至一年。要見好相。好相者。佛來摩頂。見光見華。種種異相。便得滅罪。若無好相。雖懺無益。是人現身亦不得戒。而得增益受戒。若犯四十八輕戒者。對首懺悔。罪便得滅。不同七遮。而教誡師。於是法中。一一好解。若不解大乘經律。若輕若重是非之相。不解第一義諦。習種性。長養性。性種性。不可壞性。道種性。正法性。其中多少。觀行出入。十禪支。一切行法。一一不得此法中意。而菩薩為利養故。為名聞故。惡求多求。貪利弟子。而詐現解一切經律。為供養故。是自欺詐。亦欺詐他人。故與人授戒者。犯輕垢罪。

 

為利作師，或詐現能解，喬裝知識，皆為名聞利養故，而非為教化眾生。所謂的「教誡法師」，即是教授阿闍梨，亦云軌範師。菩薩戒與比丘戒授法不同。比丘戒法，當於僧中受。故和尚、羯磨、阿闍梨三師，須現在比丘擔任。但菩薩戒，乃是十方諸佛菩薩前受，故現在法師，只充當教授闍梨。

 

而「應教請二師」者，謂請本師釋迦牟尼佛為和尚；請一生補處彌勒菩薩為阿闍梨，此為二師。授菩薩戒時，十方諸佛為同壇尊證。十方菩薩為同學善友。但未正式授戒前，教誡師（現身比丘）應問來者是否犯七遮（七逆）罪。若無七逆，方可請二師來授戒。

 

至於「有犯十戒者，應教懺悔」，十戒，或謂曾受此菩薩戒而毀犯之；或已受比丘、沙彌及五戒等。而破根本戒者，必要鄭重懺悔。在十方諸佛菩薩前，稽首敬投，苦心乞求，披露罪惡，誓不作犯。懺悔時，必要得好相，如諸佛摩頂，或見光、見華等，種種靈異吉祥之相，方證明重得受戒。

 

若犯七遮者，不得今生受大戒。「而得增益受戒」，是說雖然今生不能受戒，但經懺悔後，可作來生受戒之勝因。「對首懺悔」，則是對清淨大小乘眾，陳述己罪，誓不復犯。懺，是懺其前愆；悔，是悔過修來。總結是改過修來的意思。

 

接著「若輕若重」，是指犯相之是非輕重。若輕則易懺，若重則難懺。是犯須懺，非犯則不須懺。此中的一一細節，法師應當善解其義，並教誡來人。若輕罪說重，重罪說輕；犯謂非犯，非犯謂犯，則是淆亂法化，顛倒是非，令來者不能決疑出罪。而「第一義諦」，即是戒之體性，亦即心地之正因，常住之極果。「習種性，長養性」者，謂研習空觀，漸次增長，即是十發趣心（十住）。「性種性，不可壞性」者，謂分別假性，俗諦建立，故不可壞，即是十長養心（十行）。「道種性」者，謂中道能通，即是十金剛心（十迴向）。「正法性」者，謂證入聖位，即是十地，及等覺、妙覺（佛）位。以上是三賢、十聖、等妙果位。法師必須一一瞭解其旨趣亥微，方堪作授戒法師。

 

至於「多少觀行出入」者，謂發趣則從假入空，長養則出空入假，金剛則迴二邊向中道（以上是以空假中三觀，融而貫之）。十地，則從凡入聖。

 

所謂「十禪支」：其中第一至第八支，是八解脫。八解脫：

 

（一）內有色想外觀色解脫。

（二）內無色想外觀色解脫。

（三）淨解脫身作證具足住。

（四）空無邊處解脫。

（五）識無邊處解脫。

（六）無所有處解脫。

（七）非想非非想解脫。（四至七為四空處）

（八）滅受想定，空身作證具足住解脫。

 

第九支是八勝處。第十支是十遍一切處，前文已明。

 

如是者，各各修持位次、種種觀行，法師必須明晰瞭解。若不解戒相之輕重是非，則昧於「戒相」。若不解第一義諦，則昧於「戒理」。若不解習種性等，則昧於「道共」、「定共」、種種差別。此種法師，昧戒相，則不能使人決疑出罪；昧戒理，則不能啟迪真信真解；昧道定差別，則不能令人修證、趣入菩提果位。難免師徒同惑，以盲引盲，以訛傳訛。有云：「懵懂傳懵懂，一傳兩不懂。師父下地獄，徒弟往裏拱」，即此意是。此處指專為貪圖名聞利養，多畜徒眾，故不解謂解，不知謂知。以是因緣，敗壞佛法。又詭言惑眾，真假不明，是非莫辨，使人正見日晦，邪見日增。如此破壞法化，良可痛哉！

 

具緣：此是遮業，二緣成罪。

（一）是利養心。

（二）攝受徒眾。若為奉事利養、好名美譽，而多收徒眾，是障道深因。故世尊呵此輩自欺欺人，外形雖似比丘，內不如盜賊也！

 

此戒惟遮不開。