攝化漏失戒第一（菩薩戒四十八輕之卌）

攝化漏失戒第一（菩薩戒四十八輕之卌）

經文：若佛子。與人受戒時。不得揀擇。一切國王。王子。大臣。百官。比丘。比丘尼。信男。信女。婬男。婬女。十八梵天。六欲天子。無根。二根。黃門。奴婢。一切鬼神。盡得受戒。應教身所著袈裟。皆使壞色。與道相應。皆染使青黃赤黑紫色。一切染衣。乃至臥具。盡以壞色。身所著衣。一切染色。若一切國土中。國人所著衣服。比丘皆應與其俗服有異。若欲受戒時。師應問言。汝現身不作七逆罪不。菩薩法師。不得與七逆人現身受戒。七逆者。出佛身血。殺父。殺母。殺和尚。殺阿闍梨。破羯磨轉法輪僧。殺聖人。若具七逆。即現身不得戒。餘一切人盡得受戒。出家人法。不向國王禮拜。不向父母禮拜。六親不敬。鬼神不禮。但解法師語。有百里千里來求法者。而菩薩法師。以惡心瞋心。而不即與授一切眾生戒者。犯輕垢罪。

所謂不得揀擇，是指不應揀於品類。法師不應心存分別，或云：「此人性惡，而彼人性善」，或「此人種族尊貴，而彼人出身貧賤」。授菩薩戒時，不得揀擇。菩薩戒與比丘戒不同，比丘戒有固定之限制，譬如六根不具者，不能受比丘戒。但菩薩戒者，若來人心地端正，性情純良，皆堪受戒。因為「一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛。」是故姑勿論國王乃至鬼神，皆有佛性，皆可隨類行菩薩道，皆堪受菩薩戒，而將來必臻佛果。

然亦有二事應該揀擇：（一）形儀。（二）業障。第一是形式，形式就是外表。第二是業障。「應教身所著袈裟」等，是指教揀其行儀。出家人要身披袈裟，示現比丘或比丘尼相，與俗人異。

袈裟（KASHAYA）是梵語，此云染衣，壞色衣；亦云解脫服、離塵服、雜碎衣（因其以割截而重合）、蓮華服等。袈裟（三衣）是僧服之統稱，起源自印度時，所有僧人衣不離體。迄至於今，南傳僧侶（在錫蘭、緬甸、泰國等）仍依佛制，服五衣、七衣、或大衣，偏袒右肩。但佛教傳至漢地，因為本土氣候較寒冷，風俗民情不便袒肩，故另設袍裰（即海青，是唐國在家人之便服）以禦寒。而長袍外，應披上袈裟，方為如法。漢地的出家人，慢慢習慣只穿海青，不復搭衣，習焉不察，後來居然沒有人時刻搭衣。此又如何符合「如鳥二翼，衣不離體」之制耶？現佛法西傳，在歐美的出家人，有些反而時時搭衣，也是恢復佛制的一部分。

所謂的「青黃赤黑紫色」，是律制之壞色。在漢地，僧人多服青黑色袍裰，外披深褐色袈裟。在西藏，卻禁制穿黑色。

此「比丘皆應與其俗服有異」，正明比丘及比丘尼，體是僧寶。比丘既代表三寶住世，應與俗服不同，故律制三種「福田衣」，顯其與世俗人之別。「餘五眾」，即指式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷，唯聽穿壞色衣，但衣服不用割截（割截表示一種福田相），以免濫同比丘、比丘尼。

而「應問現身不作七逆罪」等，就是教令揀其業障。犯七逆罪，必墮無間地獄，不可救治，此乃障戒因緣，故不得受戒。七逆是（一）出佛身血（二）弒父（三）弒母（四）弒和尚（五）弒阿闍梨（六）破羯磨轉法輪僧（七）弒阿羅漢。出家人法，「不向國王禮拜，不向父母禮拜。六親不敬，鬼神不禮」，因為出家人堪為人天師表，鬼神蔭庇，故不應反禮父母、眷屬，幽冥鬼神等。否則與法相違，並使對方不但不能種福，反而折福。故在南傳國家，比丘不禮國王，但國王當禮比丘。

此句「但解法師語」，由此可知，待法師者何重，這是尊重法師的意思。若有眾生，自百里千里來，其求法心切，但法師不與他受戒，則辜負當機，未免太甚。「惡心瞋心」者，是指法師無慈悲心，不能觀機逗教，利益眾生。菩薩戒是「一切眾生戒」，三世諸佛之本源，是所有眾生同儔。故一切眾生，但能解法師語，善根充足，發菩提心者，皆得受戒，於前文已詳明。此大戒不同比丘戒，有多種揀擇，譬如六根不全，或身有惡疾，則不堪受比丘戒。但若菩薩戒，凡發善心，現身未犯七逆罪者，就可以受菩薩戒。

具緣：此是遮業，四緣成罪。

(一)  是受戒器：來人非犯七逆，又行儀如法。

(二)  堪受想：法師亦知來者有資格，受菩薩戒。

(三)  有揀擇心：或惡其下賤，或瞋其貧窮，並不平等相待，不行「無緣大慈，同體大悲」。

(四)  令不得受：正式拒絕來人，不與授戒。隨所拒絕，即結罪。但若明知其不堪受者，無犯。