71. 《金剛經．如法受持分第十三》導讀四

※經文：　　

「須菩提，於意云何？可以三十二相見如來不？」「不也，世尊！不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。」

※導讀：　　

【須菩提，於意云何？可以三十二相見如來不？】：今須菩提已明白「應無所住而生其心」，於是佛陀再以微塵世界之喻，闡述「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」之義理，而後復問須菩提：「須菩提，於意云何？可以三十二相見如來不？」也就是把〈如理實見分第五〉的問題「可以身相見如來不？」再問一遍。蓋因當初須菩提的回答：「不也，世尊！不可以身相見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」尚未契入中道第一義諦。　

佛作是問，亦是採取對法，色身三十二相與法身如來對，正報與依報對，亦即佛陀的應化身之正報，與所處的三千大千世界的依報對，並且也呼應了〈莊嚴淨土分第十〉之旨趣。筆者試以本分〈如法受持分第十三〉與〈莊嚴淨土分第十〉之比較，分析本分之篇章架構。　　

〈莊嚴淨土分第十〉佛陀以己之親證，問須菩提，須菩提慧解佛心，如來在然燈佛所，於法實無所得。無所得心，無生滅心，能所俱泯，是清淨心，隨其心淨則佛土淨，以是義故，莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提既有此悟，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，須菩提向前之問：「應云何住？」佛告須菩提：「應無所住，而生其心。」復次佛問須菩提，譬如有人，身如須彌山王，是身為大不？既無所住，離攀緣所緣，不依他緣住，心量廣大，遍虛空，盡法界，佛說非身，是名大身也。　　

〈如法授持分第十三〉佛陀則以須菩提之所見而問之，以占是否生清淨心，而見實相。首先，佛告須菩提：「佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。」即是再行護念付囑之語：「應無所住，而生其心」，只此清淨心，是名金剛般若蜜多心。接著，佛問須菩提：「如來有所說法不？」即是呼應了向前之問：「如來昔在然燈佛所，於法有所得不？」須菩提生實想，如來在然燈佛所，於法無所得，今善現於釋迦佛所，於法亦無所得，實不見如來有所說法，如來無所說也。佛陀又問：「須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵，是為多不？」亦是採取對法而問，呼應了向前之問：「菩薩莊嚴佛土不？」三千大千世界與莊嚴佛土對，來去相因，究竟二法盡除，更無去處，是入不二法門。不二曰一，一道清淨，亦無諸相，只此清淨心，如法受持，是名般若波羅蜜，則此岸即彼岸，三千大千世界即是莊嚴佛土也。最後佛陀再問：「可以三十二相見如來不？」即是呼應了向前之問：「譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」　　　　

【不可以三十二相得見如來】：佛或轉輪聖王之內德，表彰於身相者有三十二，是名三十二相。佛陀應化身之三十二相，為佛之正報，三千大千世界為應化身佛之依報，依報既空，依之正報亦無。王日休註曰：「佛雖現色身而為三十二相，至涅槃時，則皆無矣。不可以此得見真佛。故云：『不可以三十二相得見如來』，此如來謂真性佛也。」　　

【何以故？】：須菩提自徵其意，再白佛言。　　

【非相】：非相，非真實恆常的相狀。此語從〈如理實見分第五〉，佛陀教示須菩提：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相『非相』，即見如來。」而來。細而微塵，大而世界，妙而佛之三十二相色身，凡所有相，皆是因緣生法，是如幻假有的虛妄相。若見諸相，不執以為實，而是認知到這所有一切的相狀皆非真實恆常，如此知幻即離，離假即心真，真心所見，即生實想，實想見實相，即見如來。　　

【如來說三十二相，即是非相，是名三十二相】：如來說的三十二相，是佛陀以福德與智慧圓滿之因緣，來世間所感得的應化身之身相，用以化導眾生，悟入佛之知見，並非是真實恆常不變不壞的相狀，只是假立一個名稱，不偏於空，也不偏於有，稱之為三十二相。　　

〈如理實見分第五〉須菩提白佛言：「不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」向前之言，未見實相，故佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」即言無相之理，非撥空之無，而是以色悟空，於相而離相，方能見如來。此次，須菩提白佛言：「如來說三十二相，即是非相，是名三十二相」，即言於相而離相，見如來三十二相，應無所住，而生其心，心清淨，生實想，見實相，即見如來。清淨心者，般若蜜多心；般若蜜多心者，既見「三十二相」之緣生之「相」，亦見「即是非相」之性空之「性」，性相一如，不住有、不著空，離是二邊，但行中道，即見實相，即見如來。然而實相無相，本是言語道斷，心行處滅，不可思，不可議，唯不壞假名而強名之，是名三十二相。

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無極瑤池大聖西王金母大天尊

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