keep walking夢想實現
前一陣子與AB寶閒聊時，她們提到有認識的學長姐曾報名keep walking夢想實現計畫的徵選，其實我還跟這個獎項有點淵源呢!十多年前有個國際企業想到台灣做這個公益計畫時，要拍公益廣告來宣傳，他們找上了我來代言。
記得他們委託的廣告公司要寫文案、設計畫面前先訪問我，他們一直追問:「你有什麼挫折?」原來他們的發想是既然要鼓勵年輕人追夢，就要有位一再受挫折卻不氣餒，最終實現夢想的典範。
結果我在十來位廣告公司創意人圍剿下，還是不鬆口:「我認為我在推動環境運動過程中沒有挫折。」他們不相信，但是我仍堅持是即便努力再努力都沒成功，我也不會把它視為挫折，因為挫折是期待與現實之間的落差，當我降低期待，只做自己該做的事，心境上就不會覺得有挫折了。
最近剛好連續三天接受三個不同媒體的採訪，一個是慈濟大愛電視台的人物誌專訪，一個教育廣播電台的節目，另一個是文化大學實習廣播電台的訪問，三個的方向與主題不同，但是卻不約而同的都問了一樣的問題：「你有沒有碰到挫折？你怎麼處理你的挫折？」
奇怪？是不是現代人真的充滿了挫折啊？
或許從一些統計數字可以看出，台灣的小學生很大百分比覺得不快樂，甚至百分之二十幾曾經想要過自殺，到了中學那就更多了，甚至有百分之12曾經某個階段被診斷為罹患了中到重程度的憂鬱症。
如果連原本應該「無憂無慮」的孩子都是如此，那麼長大之後，煩惱多、壓力大，面對社會愈來愈沉重的競爭，恐怕挫折是有增無減了！
不過，我覺得遇到不順利的處境或是別人惡意對待時，當然，更多的時候我們覺得遭受不公平對待，這些遭遇是不是挫折，其實還是要看我們的態度。
為什麼會有這樣的體會，這種態度似乎讓別人覺得很奇怪，故事要回溯至四十多年前。
記得高中時英文老師曾發下好幾張英語名言佳句要我們背誦，這是我第一次看到這句西方著名的祈禱詞：「請賜給我平靜，能接納我無法改變的事；請賜給我勇氣，能改變我可以改變的事；請賜給我智慧，讓我分辨這兩者的不同。」
當時我正為這句漂亮的佳句而讚歎時，坐在我隔壁的同學卻冷冷地說：「這一句根本是廢話，一點意義也沒有！」看到我滿臉狐疑的樣子，同學繼續解釋道：「你看這一句話有沒有像我們常開玩笑說的『大郎的弟弟叫二郎，二郎的哥哥叫大郎，廟的前面有旗竿，旗竿的後面有廟』，話講了半天，卻等於沒講一樣。我們面對發生在我們身上的事情，原本也就只有這兩種態度，要嘛摸摸鼻子接受下來，要嘛去抗議去改變，我們缺的是不知道那些事情該接受還是抗議，看完這句話，我們還是沒有學到那個分辨的智慧啊！」
聽了這番話，一時還真無法反駁，不過，到底什麼是分辨的智慧也一直縈繞在我心裏。到了大二時，有一陣子忙著社團，在籌辦許多活動忙得焦頭爛額中，忽然體會到，原來要區分可以改變或無法改變的智慧並不難，只有自己能做的事以及自己的態度與看法，是唯一自己可以改變的；而必須求之於人的，就是不能改變的事。換句話說，別人要怎麼對待我，究竟是要幫我的忙，還是放鴿子故意扯後腿，或者是要稱讚我們還批評我們，我們只能平靜的接受，是當下不必去改變也無法改變的事。
換句話說，當時我的體會就是，不要對別人有期待，不要讓別人的言語與行為來影響自己的情緒與態度。當我試著去掉對別人的期待之心後，忽然感受到海闊天空，心情自在開朗。甚至，有了這樣的頓悟之後，這三十年來，我反而得到最多人的幫忙與協助，因為原本我不期待別人幫我忙的，結果一但當別人來幫忙了，我們的感激，往往會使別人幫我更多忙；同時若別人放我鴿子或惡意批評與中傷，也因為原本對別人就沒有期待，所以也可以維持平常心，到後來，那些人也會不好意思而友善相待甚至轉而協助我們。
不過，說實在的，要做到不對別人有期待，並不容易，甚至已經可以說是相當高的宗教情操了，因此，若免不了還是會有期待時，我會儘量把這個期待說出來，因為我發現人之所以不快樂，覺得被傷害，往往都來自於這些沒有說出口的期待。
我們認為家人應該記得我們的生日，伙伴應該要瞭解我的苦心，老闆應該知道我的努力，我們也希望朋友應該能夠體會我們的心情，每一個的「應該」都是我們對別人沒有說出口的期待，這些秘密的期待落空之後，就造成我們被剝剝，被忽視，失望，氣憤或幻滅的種種情緒。所以這些年，只要我嘴巴或腦海裏出現「他應該」這三個字時，就立刻提醒自己：「我又有對別人懷抱著沒有說出口的期待了！」
的確，年齡愈長，愈能朝內看，只把精力放在自己可以做的事情上。回顧以往，年輕時，我滿懷志氣，想改革社會，想改變別人，想更正一切不合理之事；如今我已知道，改變世界唯一有效的方法，就是改變自己。
印度聖雄甘地過一句不斷被引用的名言:「在這個世界上，你必須成為你希望看到的改變。」是的，我們不必期待別人改變，我們如果希望看到世界改變，那麼首先就要改變自己。
印度聖雄甘地過一句不斷被引用的名言:「在這個世界上，你必須成為你希望看到的改變。」是的，我們不必期待別人改變，我們如果希望看到世界改變，那麼首先就要改變自己。
