摘要。張載、王夫之。〈正蒙太和篇①〉。《張子正蒙註》。

船山曰：「即《太極圖說》之旨而發其所涵之蘊也。」

§1 太和

1. 太和所謂道，中涵浮沉升降動靜相感之性，是生絪緼相盪勝負屈伸之始。其來也幾微易簡，其究也廣大堅固。起知於易者乾乎，效法於簡者坤乎。

船山：「合同而不相害，渾淪無間和之至矣，未有形氣之先本無不合，既有形器之後其和不失」，「中涵」物相感之性，「是生」物屈伸之始。船山：「幾微氣之初動」「堅固體成而不易毀」，「乾坤有體則必生用，用而還成其體」。

2. 散殊而可象為氣，清通而不可象為神。不如野馬絪緼不足謂之太和。

氣散殊而可象，神清通而不可象。船山：「不可象者即在象中」，「人生而物感交，氣逐於物，役氣而遺神，神為使而迷其健順之性，非其生之本然也」。莊子：「野馬也塵埃也，生物之以息相吹也。」王敔案「野馬者天之神，絪緼者天之氣」，又案「清通者心之神，變化者心之化。」

3. 語道者知此謂之知道，學易者見此謂之見易。不如此，雖周公才美其智不足稱也。

船山：「見，實證於心也」，「健順合而太和，其幾必動，氣以成形，神以居理，性固具足於神氣之中」。船山：「待其已感因事而效能者才也」，王敔案「知道見易始謂之智，智不足而恃才，雖美如周公亦不足稱。」

濂溪《通書》：「寂然不動者誠也，感而遂通者神也，動而未形有無之間者幾也。」

§2 太虛

1. 太虛無形，氣之本體，其聚其散，變化之客形爾。

船山：「於太虛之中具有而未成乎形，氣自足也，聚散變化而其本體不為之損益。」→「太虛即氣則無無」。船山：「乘時而興乘時而息，一也，皆客形也。有去有來謂之客。」

2. 至靜無感，性之淵源。有識有知，物交之客感爾。客感客形與無感無形，唯盡性者一之。

相對於唯識論。船山：「識知者，五常之性所與天下相通而起用者也。知其物乃知其名，知其名乃知其義，不予物交則心具此理，而名不能言事不能成。」船山：「自外至曰客」，「意無不誠盡性者也，性盡則生死屈伸一貞乎道（略）動靜語默一貞乎仁（略）不以客形來去易其心，不以客感之貞淫易其志。」。

§3 氣

1. 天地之氣，雖聚散攻取百塗，然其為理也順而不妄。氣之為物散入無形，適得吾體聚為有象，不失吾常。

船山：「聚則見有散則疑無，既聚而成形象，則才質性情各依其類。同者取之，異者攻之，故庶物繁興各成品匯（略）故善氣恆於善，惡氣恆於惡，治氣恆於治，亂氣恆於亂，屈伸往來順其故而不妄。不妄者，氣之清通，天之誠也。」船山：「散而歸於太虛，復其絪緼之本體，非消滅也；聚而為庶物之生，自絪緼之常性，非幻成也。」→死而不亡

2. 太虛不能無氣，氣不能不聚為萬物，萬物不能不散為太虛。循是出入，是皆不得以而然也。然則聖人盡道其間，兼體而不累者，存神其至矣。

船山：「是君子安生安死，於氣之屈伸無所施其作為，俟（倚）命而已矣。」船山：「氣無可容吾作為，聖人所存之神爾。兼體謂存順沒寧也。（略）存者不為物欲所遷，而學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以守之，使與太和絪緼本體相合無間，則生以盡人道而無歉，死以返太虛而無累。」

§4 辟佛老

1. 彼語寂滅者往而不返，循生執有者物而不化，二者雖有間矣，以言乎失道則均焉。聚亦吾體散亦吾體，知死而不亡者，可以言性矣。

辟佛家涅槃與道家長生。船山：「皆不知氣之未嘗有有無，而神之通於太和也。」→氣無有無，僅有動靜聚散。

船山：「朱子以其言既聚而散散而復聚，譏其為大輪迴。而愚以為朱子之說反近於釋氏滅盡之言，而與聖人之言異。（略）《易》曰『精氣為物，遊魂為變』（略）又曰『屈伸相感而利生焉』（略）『形而上』即所謂清通而不可象者。器有成毀，而不可象者寓於器而起用，未嘗成亦不可毀，器敝而道未嘗息也。」

船山：「聚而成形，散而歸於太虛，氣猶是氣也。神者氣之靈，不離乎氣而相與為體，則神猶是神也。（略）故堯舜之神，桀紂之氣，存於絪緼之中，至今而不易。然桀紂之所暴者氣也，養之可使醇，持之可使正，澂之可使清也。」

§5 虛空即氣

1. 知虛空即氣，則有無、顯隱、神化、性命，通一無二，顧聚散、出入、形不形，能推本所從來，則深於易者也。

船山：「虛空者氣之量，氣瀰淪無涯而希微不形，則人見虛空而不見氣。凡虛空皆氣也，聚則顯，顯則人謂之有，散則隱，隱則人謂之無。神化者氣之聚散不測之妙，然而有跡可見，性命者氣之健順有常之理，主持神化而寓於神化之中，無跡可健。若其實，則理在氣中，氣無非理，氣在空中，空無非氣，通一而無二者也。（略）蓋陰陽者氣之二體，動靜者氣之二幾，體同而用易，則相感而動，動而成象則靜，動靜之幾，聚散、出入、形不形之從來也。」

2. 若謂虛能生氣，則虛無窮氣有限，體用殊絕，入老氏有無生於自然之論，不視所謂有無混一之常。若謂萬象為太虛中所見之物，則物與虛不相資，形自形性自性，形性天人不相待而有，陷於浮屠以山河大地為見病之說。此道不明，正由懵者略知體虛空為性、不知本天道為用，反以人見之小因緣天地。

船山評道家：「其實動靜有時而陰陽常在，有無無異也。」評釋家：「浮屠謂真空常寂之圓成實性，止一光明藏，而地水火風根塵等皆由妄現，知見妄立，執為實相。（略）人不資氣而生，而於氣外求理，則形為妄而性為真，現於其邪說矣。」

船山：「天即道為用以生萬物。誠者天之道也，陰陽有實之謂誠。」船山：「但見來無所從去無所歸，遂謂性本真空，天地皆緣幻立，事物倫理一從意見橫生，不睹不聞中別無理氣。近世王氏之說本此，為其見之小也。」→船山謂陽明陽儒陰釋之說。

3. 明有不盡，則誣世界乾坤為幻化。幽明不能舉其要，遂躐等妄意而然。不悟一陰一陽範圍天地、通乎晝夜，三極大中之矩。遂使儒佛老莊混然一途，語天道性命者，不罔於恍惚夢幻，則以有生於無，為窮高極微之論。入德之途，不知擇術而求，多見其敝於詖而陷於淫矣。

船山繼續批判陸王心學。船山：「陰陽之運行則通一無二也。在天而天以為象，在地而地以為形，性在氣中，屈伸通於一，而裁成變化存焉，此不可逾之中道也。」

§6 氣之聚散

1. 氣坱然太虛，升降飛揚未嘗止息，《易》所謂絪緼，莊生所謂生物以息相吹、野馬者與。此虛實動靜之機，陰陽剛柔之始。浮而上者陽之清，降而下者陰之濁，其感遇聚散，為風雨、為雪霜，萬品之流形，山川之融結，糟粕煨燼，無非教也。

船山不同意「氣＝生物以息相吹者」之說，曰「此乃太虛之流動洋溢，非僅生物之息也」。

船山：「虛者太虛之量，實者氣之充周也。升降飛揚而無間隙（略）於是而靜者以陰為性，雖陽之靜亦陰也；動者以陽為性，雖陰之動亦陽也。（略）分言之則辨其異，合體之則會其通，顧張子統言陰陽剛柔以概之。機者，飛揚升降不容己之幾；始者，形象之所由生也。」

船山：「感者交相感，陰感於陽而形乃成，陽感於陰而象乃著。遇者類相遇，陰與陰遇形乃滋，陽與陽遇象乃明。感遇則聚，聚已必散。」

2. 氣聚則離明得施而有形，不聚則離明不得施而無形。方其聚也安得不謂之客，方其散也安得遽謂之無。顧聖人俯仰觀察，但云知幽明之故，不云知有無之故。盈天地之間者法象而已，文理之察非離不相睹也。方其形也有以知幽之因，方其不形也有以之明之故。

船山：「離明在天為日在人為目，光之所麗以著其形。（略）無形非無形也，人之目力窮於微，遂見於無也。心量窮於大，耳目之力窮於小。」船山：「法象中之文理，唯目能察之，而所察者止於此，因而窮之，知其動靜之機、陰陽之始、屈伸聚散之通，非心思不著。」

3. 氣之聚散於太虛，猶冰凝釋於水，知太虛即氣則無無。故聖人語性語天道之極，盡於參伍之神變易而已。諸子淺妄，有有無之分，非窮理之學也。

白沙《與湛民澤》：「六經盡在虛無裡，萬里都歸感應中。若向此邊參得透，始知吾學是中庸。」→

船山《為白沙六經總在虛無裡解嘲》：「曉日上窗紅影轉，暝煙透嶺碧煙孤。六經總在虛無裡，始信虛無不是無。」

船山：「淺則据離明所得施為有，不得施為無，循目而心不通；妄則誣有為無，莊列淮南之流以之；而近世以無善無惡為良知者，亦為其淺而成乎妄也。」