容格是著名的精神科醫師,雖然師承佛洛依德,但是他傾向於神秘、非理性和超自然現象的研究。若說佛洛依德是潛意識研究的鼻祖,那麼榮格是引領世人進入無限潛能和深層智慧研究領域的開路先鋒。 之所以想起容格,是因為想到他提出的「同步律」(Synchronicity)。在隔了三十年後,這一陣子馬祖突然又在我的生活中浮現,想不到前些天因為一位師長的公祭,碰到多年不見也沒有聯絡的高中學長,他突然交給我一份資料,裏面是我在1987年從馬祖寄給他的信件原稿以及一份電子檔案,他說:「我想,這份信件原稿或許你會想留著作紀念,信件內容我已打成電子檔,我保留電子檔就好了。」 看著那份我記錄著軍旅生活的信件,想到與他碰面的不到幾個小時前,我才從濶別多年的馬祖返台,在彼此都沒有聯絡下,突然收到這份禮物,實在令人嚇一跳。 同步律的定義是「心靈與物理事件的有意義巧合。」最常見的例子是,當你有一天突然想到多年不見的老友時,突然就接他的電話。在文學中,我們會以「心有靈犀一點通」來浪漫的描述這種巧合,或者精神力。 容格理論對許多人來說會很有意思,尤其是對靈修有興趣的朋友。 姑且先不論容格的學說,容格這個人是很多人的偶像,他雖然是19世紀末的人,但是他以預見到現代人是以精神病態的代價交換到科技文明的進步:「……科技的進步,從長遠觀點看,無論如何代價都太過昂貴。從整體看,它們根本不會增加人們的滿足和幸福程度。比如更方便的通訊,加快了生活的節奏,它給我們留下的時間反而比以往任何時候都少。」 如同梭羅他也曾經在湖岸造了一個屋子,住了一段時間,他說:「我這裡不用電,我自己生火。晚上我點煤油燈。沒有自來水,我從井裡打水。我自己劈柴燒飯。這些簡單的活動使人也變得簡單。要變得簡單是多麼困難的一件事啊!」 其實在容格或梭羅那個時代所面對的世界相對於現代來說,還算是很單純, 因為我們現在已進入數位化時代,這是個虛擬與真實逐漸失去了邊界的時代,正如同我們大腦的記憶與情緒,也可以被分解成神經細胞電位差的傳遞一般,因此,在『虛擬實境』的科技將取代人類的娛樂與體驗時,我愈加懷念那個會流汗的真實世界。 這些年,在推廣自然教育的過程裏,對於數位資訊與高傳真影音的效果,真是又愛又恨又怕。只要買了機器接上網路,就會有無數有關於動物植物和自然景觀的資訊呈現在我們面前,而DVD或國家地理、探索等頻道,也輕易地把專家在森林在海中,數十年的觀察與記錄,濃縮在二十多分鐘內給你身歷其境的感受。的確很方便,在教育推廣上,數位影像也是非常有效率的媒介。 但是,這些電子影像會取代我們親自走入森林的感受,我們會逐漸喪失感受大自然之美的能力,然後與真實的世界隔絕。 當這些難得一見的『生態現象』卻輕而易舉的在我們的螢幕出現時,這些『數位化的民眾』即使擠入國家公園,也都喪失了感受自然的熱情,我看到大部份都是無聊的小孩和麻木的家長,只會用相機或攝影機行禮如儀地拍下這些美景或地標招牌。自然已經變成可以捕捉帶回家的影像,或者成為可以消費的商品。 總覺得要真正瞭解大地之美,並不能只是站在遠處用雙眼去看它,或過高傳真數位影像去欣賞,而要我們親自走段路,流些汗,喘喘氣,甚至會受點傷,去接近並崇敬它。 要成為自然荒野的一部份,躺在石頭上聆聽溪流聲,仰望爭相閃爍的星星,聞著帶著草香的微風。 當我們可以感受到『,陽光灑在心上而非身上,溪流穿軀而過,而非從旁流過』,這才是一種真正的存在!