祖師以此獲致成功之模式為其生命之模式。
祖師說：「從一開始便要靜止，直到成為阿羅漢依然要靜止。」
「除此之外，不需要再去做任何其他額外的事情了。」
這部分非常重要，不要充耳不聞或者因妄念紛飛而沒有聽進去。
若充耳不聞便會平白虛耗多年，直到業報盡除才會再跟隨祖師的指導去做。


了解所謂的「靜止」才會進展快速

文化生活

熟悉憶念水晶球之法的人，就去憶念水晶球吧！
而熟悉觀想佛像之法的人，就去觀想佛像吧！
但若不喜歡憶念或觀想，只想要維持寂靜不動的樣子也行。
如果出現了光亮，就看著那個光亮。出現了一尊佛像，就看著那尊佛像。
出現了好幾尊，就看著那好幾尊。有很多尊，就看著那很多尊。
相信吧！


要將所有發生的經驗視為朋友。
無論是妄念、黑暗、痠痛、昏沉，或是看到這、看到那的，
即使什麼都沒看到，或者再也沒有什麼新的畫面出現，
也要與所有的經驗為友。
我們的責任只有輕輕鬆鬆地看著。


靜坐之時，不需要過度專注。
不要因為美好的禪修經驗已經過去了，而感到惋惜。
那將使我們犯下急功心切的錯誤，一直想要盡快有所成果。
我們要做的是放下，放下的心才能再度感到喜悅。
不然的話，心將舒坦不起來。


要記得「就只是這樣」這句話。
靜坐時，即使只有看到一片漆黑，也要持續看著那片漆黑，
不要有困難煩躁的感覺，只要知道看到了便已足夠。
維持著寧靜輕盈的狀態，讓心繼續寧靜下去，便會剎那間清澈光亮起來，
然後在當下突然瞭知原來就只是這樣！
「就只是這樣」真是非常有價值的一句話。


要正確瞭知「使心靜止的方法」。
不要緊盯著看，想要看個清楚，因為那是用肉眼看清外在粗糙事物的方法。
如果用那樣的方法來看修行時的內在畫面，將適得其反。
應當要先讓心細膩起來，與內在的修行畫面同等細膩，方能得見。
使心細膩之法需要非常輕盈，就像只是輕輕地過目而已。


不要想著：「心已經都這麼寧靜了，
應該會有新的內在經驗出現才對，為什麼還遲遲未有任何變化？」
不要產生這樣的念頭。
沒有變化將隨它沒有變化，有所變化就隨它有所變化，
以最平常不過的心態，如如不動地持續下去。
一顆平常心，才得以修習法身法門。


如果我們以「自我滿意」為出發點，便不會對修行靜坐感到厭倦。
進而從不生厭倦，進入輕鬆舒服的狀態，
並且不斷不斷地更加放鬆⋯⋯舒適⋯⋯。


內在要維持清涼、細膩、柔和、寧靜、軟綿、舒適的感覺，
就如同火車行駛在軌道上，經常會有一個熟悉的聲音，說道：
管它現在開到哪裡了！只要一直坐著，自然就會到站，會到達目的地。
修行靜坐也是如此，已經到哪裡了並不重要，
只要不心急，沒有不悅的情緒，持續坐下去，
自然會到達最終目的地。


不需要做些什麼，只是靜止、如如不動地與當時的狀況在一起。
無論是看見亮光、法球、佛像，或者是身內身，都盡量維持在那裡，
然後便會自然而然地進展下去。
一旦開始有所期待，想要、想有、想成為什麼樣子，
或應該這樣、應該那樣，心就會變得粗糙起來了。
好好觀察看看！


即使對自己今天練習靜心的過程，只有五分鐘感到滿意。
我們明天也要再重新開始，不斷練習，
無論明天比今天做得好，做得不好，都無所謂。
就算歷經艱辛，也要不為所動地持續練習，此乃累積成波羅蜜的由來。
我們每次修行的分分秒秒，都在不斷產生功德，
身口意也在不斷淨化中，愈益清淨無瑕。


靜坐時的假寐，將可見其真。
但若真睡了，所見到的卻往往是假象。
所謂的真睡，就是坐下來了之後，正念即消失無蹤。
靜坐的假寐是只有閉上雙眼，心中依然保有清清楚楚的正念，
始終將注意力放在自身之中，心清澈且明亮。
若能如此，必將見到內在的真相。


慢慢累積，不要限定必須在何年何月何日有所成就，
像是今天或哪天必須到達怎樣細膩的程度，
或者在雨安居前必須要有細膩的內在經驗等等。
不要訂立這樣的修行目標。
輕鬆舒適、清涼愉悅地持續不斷練習下去，要能感到法喜。
若在禪堂內外的每一次練習都能感到法喜，就是用對方法了，


如同沒有時間概念般地持續練習，凌駕時間之上。
這樣的話，將不會受到時間的限制，或陷入時間的框架中。
淡定不焦躁的狀態，將使我們的心變得細膩起來，
即使要等待個千萬年，依舊從容不迫。
若想學好法身法門，就必須那樣地清涼自在。


靜坐時切勿多疑，要讓自己就像是一個沒有頭腦的機器人那樣。
不要對內在經驗做任何分析、研究或判斷，
例如現在做到哪個程度了，等等之類的。
讓自己就像是個幼兒園的兒童一般，
儘管外在身體已經是個大人了，但內在心靈卻如同幼兒般的天真無邪。
幼兒不會有過多的知識包袱，只會照著話去做而已。


練習靜心的時候，不要過度用力，或心急著要馬上有成果。
對於所見到內在的畫面，也不要去過度凝視或緊盯不放。
不要過度強調要有內在的畫面，強迫自己一定要看到什麼。
無論能見到什麼，都先感到心滿意足。
用輕鬆平常的狀態持續地看著就好。
就好像是看著花草樹木、望著遠山，或是欣賞風景那般。
