什麼障礙我們學佛 : 二障
學佛的障礙 : 煩惱障 ‧ 所知障
~ 選錄自淨空法師《華嚴經》講席，二障三障的內容，整理成「學佛的障礙」。
前言
我們學佛多年，還是煩惱不斷，遇順境起貪心，遇逆境生瞋恚，我們必須找到原因，才能對症下藥，今生成就。
佛在《華嚴經》裡跟我們說：「一切眾生皆有如來智慧德相。」一切眾生本來是佛，智慧德能跟佛完全一樣，為什麼現在不起作用？佛說：「但以妄想執著而不能證得」，這是佛把眾生無始劫以來的病根一語道破。因此，佛法的修學自始至終，都在破除妄想執著而已。
佛把眾生的病源找出來了，就是妄想執著，妄想變成了所知障，智慧沒有了；執著變成了煩惱障，所以生生世世墮落在輪迴中。障礙無量無邊，佛為了說法方便起見，把它歸納成兩大類，或者歸納成三大類，我們稱為二障、三障。二障是指煩惱障、所知障，三障是指惑障、業障、報障。佛的教學方法很巧妙，教我們把障礙去掉，就能恢復本有的智慧德能，就是我們一般講的成佛。
我們要明瞭二障、三障的內容，才能知道要用什麼方法把它去除。二障的內容，總的來說，「煩惱障」就是欲望，自私自利；「所知障」就是成見，自己的想法、自己的看法。這兩種障礙，障住你的性德不能現前。
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【二障 : 煩惱障、所知障】
一、煩惱障
什麼是煩惱障？《楞嚴經義海》裡面，很簡單的把這個意思告訴我們：
煩惱障，謂昏煩之法，惱亂心神，不能顯發妙明真性，是名煩惱障。
煩惱本身就是障礙。煩惱的種類很多，大乘教把無量煩惱歸納為一百零八類，天親菩薩在《百法明門論》再歸納為二十六類，六個根本煩惱，二十個隨煩惱。貪愛、瞋恚、愚痴（邪正、是非、真妄不能辨別）、慢（傲慢）、疑（對佛法懷疑）、惡見（錯誤的見解），這是六個根本煩惱。貪、瞋、痴、慢、疑，這五種是思惑，思想上的煩惱；惡見是見惑，見解上的煩惱。思想、見解都給你帶來煩惱，就叫煩惱障。
煩惱障實在講就是執著，因為有執著，才出不了六道輪迴。要如何放下執著？佛教我們用念佛的方法，念這句「阿彌陀佛」，把妄想執著念掉，就能恢復我們的本性。
我們無量劫來，生生世世無法了脫生死，這一生遇到這樣殊勝稀有難逢的淨土法門，要是不能緊緊抓住，就大錯了。根利的人遇到，豈有不能往生之理！他這一生脫離六道、脫離十法界，無比殊勝的因緣。
我們今天也遇到，看看能不能發一個狠心，把這個世間自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢捨掉。能不能做到？每個人都能做到。這個事情不是求人，求人很難，人家未必肯答應，求自己，只要肯做，必定成就。所以別人對我們有一些過節都要放下，不要放在心上，不要有怨恨，不要有報復。如果你有怨恨還想報復，你還得留在六道，來生遇到時冤冤相報，出不了六道，統統放下才能出得去。
二、所知障
二障的第二種是所知障。所知障是什麼？《楞嚴經義海》解釋得好：
所知障，謂執所證之法，障蔽智慧之性，是名所知障。
諸佛如來圓滿智慧當中，自性般若智慧無所不知，所知怎麼會是障！所知障是什麼？有一種障礙把你所知障住，就叫所知障。
中國禪宗六祖惠能大師明心見性時說，「何期自性，本自清淨；何期自性，本自具足」。具足智慧，那個智慧是本覺，為什麼現在不覺？有障礙，無明妄染是障礙，就是有無明、塵沙、見思這三種煩惱，無明煩惱就是《華嚴經》上講的妄想，塵沙煩惱就是分別，見思煩惱就是執著。
你有妄想、分別、執著，自性本具的般若智慧、正知正見（佛知佛見）就被障礙了，使它不能現前；實在講它還是現前，只是因為有障礙，把智慧扭曲才變成煩惱。智慧之性與煩惱之性是同一個性，煩惱、菩提不二。想得智慧，就要放下妄想、分別、執著。
只要放下妄想、分別、執著，智慧就開了，這個智慧叫根本智，就是我們本有的智慧。根本智是清淨心，清淨心起作用能夠照見世出世間一切法，明瞭它的真相，所以無所不知，這是屬於後得智。
我們現在還沒有開啟根本智，所學所知都是屬於世智辯聰，學得愈多，所知障愈重，為什麼？我們把所學的全都融在分別執著裡，沒放下，所學的是知識不是智慧。若能放下妄想分別執著，學一切法都是智慧；若帶著妄想分別執著學佛法，佛法也變成所知障。
釋迦牟尼佛四十九年所講的一切法，你可以學，但是學了之後，不要分別執著，不要起心動念，就全部是智慧。學了之後，你還有分別執著，就變成所知障，那就錯了，那不是如來所說義，是你自己見聞當中生起的意思，是自己體會的意思。
開經偈上講「願解如來真實義」，佛的真實義是什麼？佛沒有真實義，沒有意才是真正的義，有意不就有分別執著了嗎？不就起心動念了嗎？沒有意，你就證果，你就解脫。所以，離妄想分別執著很重要。
不要用妄想分別執著，你讀經、聽教會開悟；用妄想分別執著讀經、聽教，聽到的是常識。知識跟智慧不一樣，智慧能解決生死問題，破迷開悟，超凡入聖；有妄想分別執著，知識只能做到斷惡修善，可以得人身，可以生天，出不了六道輪迴。
所以，學佛就是學智慧。智慧不是從外面學來的，外面學來的是知識，不是智慧。我們跟釋迦佛學的這些經典，經典是知識還是智慧？經典全是知識，不是智慧，所以佛說「法尚應捨，何況非法」。既然知道四十九年所說一切經典都是知識，不是智慧，你學一樣就夠了，不要學很多。只教你學一部經，為什麼？
一部經能幫助你開悟，那就是開智慧，學很多對於開智慧就產生障礙。學一部經是幫助你斷煩惱，把你的妄想分別執著打掉。天天念這一部經，不是叫你解釋這部經的意思，這部經沒有意思。每部經都沒有意思，你要是講這部經裡面的意思，那是你自己的意思，不是佛的意思，因為自性裡沒有意思，佛經是從自性裡自然流露出來的。所以，佛才說他四十九年沒有說一句法，誰要是說佛講經，這是謗佛。明明說了四十九年，為什麼不承認，全部否定？怕你執著，怕你錯用了心，真是慈悲到極處，善巧到極處。如果懂得這個道理，經教你就會了，會了就見性。
為什麼要持戒？持戒是幫助得定，就是不要你胡思亂想、胡說八道、胡作妄為。不准胡思亂想是意業，你心定下來，不可以胡說八道是口業清淨，不准胡作妄為是身業，身口意三業都得到定，定生慧。只要一得定，定起作用就是智慧，那是自性本有，不從外得。
所以，經教是一種修行的方法，八萬四千法門都是方法。你不要以為經教有什麼意思，有意思就是有起心動念、有分別執著。而真正想在這一生當中有成就，契入佛境界、入華嚴境界、得念佛三昧，就要明理，理明白之後，功夫就是放下。
於一切法，我們六根接觸六塵境界，一切通達明瞭，這是智慧；心裡如如不動，那是禪定。必須定慧等學，定慧是一不是二，心不定沒有智慧，心定了就生智慧。
佛學與學佛是兩件事情，學佛才能得到真實的受用，那就是方東美先生所說的「人生最高的享受」。
- 如果是佛學，縱然你把經教說得天花亂墜，著作等身，你的妄想分別執著沒有放下，你還是要六道輪迴。佛學，就是學佛法的理論，並沒有落實到生活，而且沒有放下。
- 真正放下才是學佛，所以在於你是否放下。真能放下，真開智慧，展開經本，一句一字都有無量義，長說、短說、深說、淺說，你得自在，你沒有說錯。為什麼沒有說錯？因為你根本就沒有說，說了就有錯處，沒說哪來的錯處？跟釋迦佛一樣，說了四十九年，沒說一句話。意思就是雖然他天天說法，他沒有起心動念、分別執著，跟凡人一比，他沒有說一句話。
佛法求的是真實智慧。唯有真實智慧，世出世間法一切通達。真實智慧從哪裡來？佛給我們講：人人自性本具，不是從外頭來的，從外面來的那就不平等了。雖然是本具，可是我們眾生智慧透不出來。為什麼透不出來？佛把這個原因告訴我們，你有障礙，障住了你自性般若智慧。
所以佛法的修學沒有別的，把障礙捨掉而已。你能捨一分，你的自性智慧就透一分，你能捨兩分就透兩分。除障就是斷煩惱，就是要把習氣淘汰掉，這叫真幹。
如果煩惱習氣不斷，你所學的東西再多，都沒用處，諺語裡面所謂是「隔靴搔癢」，搔不到癢處，那就是你有障礙。所以「煩惱無盡誓願斷」，我們能斷一品煩惱就透一分智慧，斷二品煩惱就透二分智慧，這叫真功夫。
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