生命之詩
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文章深入探討韓國電影《生命之詩》中，詩歌的本質與意義。透過女主角美子罹患失智症的背景，以及面對外孫涉入性侵案件的殘酷現實，文章反思詩是否僅是逃離現實的「文字遊戲」。作者主張，真正的詩歌，是勇於凝視世界醜惡，從中提煉對生命的慈悲與共感，進而為受難者奪回主體性，成為良知對抗遺忘與人性之惡的最後一道防線。
5/5生命之詩
面對世界的醜，追尋藝術的美是逃避還是補償？
「奧許維茲之後，寫詩是野蠻的。」
美是逃避，因為它讓我們不必面對正義。
美也是補償，因為它能做到正義做不到的事。
「寫詩不難，有寫詩的心比較難。」
難在哪裡？
難在明知世界醜惡，卻仍選擇面對。
難在明知美的無力，卻還是起身追尋。
5/5生命之詩
「美子！你以後會當詩人！」
李滄東導演的《生命之詩》始終在我心裡佔了一個位置，七年後在大銀幕重看更顯其重要性，因為學生時期曾一度想成為詩人，卻沒有足夠的文采去支撐內心的想法，直到看了這部電影，《生命之詩》揭示了一個理念：人人都能夠成為「詩人」，重點在於看待事物的角度。以本片為例，電影開場向醫生提到
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多數人可能會覺得「平淡」比變化多端的生活還難以忍受。我們的生活，就像身為公車司機的Paterson每天行駛的路徑那樣循規蹈矩、按部就班，但一切真的毫無變化嗎？Paterson在現代人工作的常態裡，還堅持著自己的節奏：不需要鬧鐘就能自然醒來、不想被手機打擾分心，社會運作的規律欺瞞我們日復一日是種自體複
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美子身上表現出某種「理想的突兀感」，她的笑聲、她的天真，活脫脫像個66歲的少女，這種精神性也表現在她格格不入的穿搭─即使並不闊綽也總是用心打扮，在課堂上她分享之所以喜歡穿搭的原因：小時候代替生病母親照顧自己的姊姊，總是喚她過來給她穿上好看的衣服，儘管年紀小卻明白姊姊對自己的愛，這是童年的她對美善..
李滄東的精神世界與尼采的精神三變較為不同。在此，我想邀請讀者想像一個不斷處於動態中、卻不會傾斜至倒塌的槓桿裝置，在橫桿的兩端分別是小說家／駱駝與詩人／小孩，而作為此裝置的支點，並不斷調整施力點與抗力點的，即是電影導演／獅子。
曾經有這麼一位來自台灣的小女孩，遠渡倫敦求學。
小女孩只有七歲，小女孩沒有辦法說一口流利的英文。更沒有迷人厚重的英國腔。每次只要小女孩一開口，同學就會不約而同地望向她。雖然他們並沒有說什麼，但空氣就是冷了一度，而書桌上的茶杯在冒汗。
波光仍閃動，像是暗示著愛子也迎向死亡的河面那樣，生命從不為誰停留。就在今年初，飾演愛子的演員尹靜姬也在與阿茲海默症糾纏了十年後離世。孰料戲裡戲外竟如鏡？生命之詩終究是死亡的隱題。不過幸而有詩有舞，在死亡之前，讓人類仍有機會創造出不朽的片刻。
身為長期關心社會中低階層的作者，發現最大的問題不是階級關係的跨越，而是那些抽象的精神自由、生命的意義甚麼的，對於那弱勢族群來說有甚麼意義？某種程度上就是電影中提到的兩種飢餓：一種是肚子餓，另一種great hunger是精神上的餓，會不斷去尋找生命意義的人，也通常是不會太窮的人。
