寧靜致遠，在這個浮躁的世界。 在現象之外，沒有一個常住不變的我。所謂的「我」只是在迷惑中任意攀抓的衝動，以及由此衍生出的一連串念頭、行為。 以我觀物，總是在對立中而不得自在。一己總是與萬眾相呼應而處於變動之中，如此而能隨緣自在，更能於過程中創發生命的意義和價值。創發的源頭卻不是攀抓，而是交流。一切都

恐懼據占著我。或者應該這麼說，「我」就是那恐懼的來源。如何能夠「生如夏花之燦爛，死如秋葉之靜美」‧‧‧ 佛教的「輪迴」概念告訴我們什麼呢？除了因緣果報之間的牽連之外，這裡的思考是：我們到底該不該為了「生存」而掙扎？活著，是存在的一種狀態。死亡，也是存在的一種狀態。當我們沒有認識到我們就是存在的時候，

身體的細胞躁動不安，隱隱地痛苦著。躁動的是身，痛苦的是心。我們活在一個由想像構築出來的世界，那個名為「痛苦」的世界。 雨下得很好，陽光曬得很好。但是這一切只屬於「當下」的美好，我卻無法身處其中。 離開了曾有的舒適環境，那熟悉的每一條路、每一棵樹；心裡對未來茫茫無所依，找不到可能的依歸。這樣的經驗是一

若不是要把心歸零，我可能也不會想到「銀錢戒」。若不是為了「心平氣和地」面對這個世界，我可能也不會想到「銀錢戒」。 在我看來，這麼重要的一個戒條，卻顯少有人重視──至少在我以為的世界裡，沒有人看重它。這條戒，却是我以為的，在這個世間，通往自由的─唯一的嗎？或者至少接近唯一了─的一條路。 錢，處處可見它

胃食道逆流要是犯了，就要來幾包蘇打餅乾，壓壓那股酸。免得我又得難受地，彎著腰，在蜷曲的姿勢中等待痛楚的消逝。只是，蘇打餅乾作為解藥，也太美味。我總是吃著吃著，欲罷不能。 蘇打餅乾，如同飛過廢墟的蝴蝶，真是我的天堂。 有一種小包裝，一包三片。我喜歡這種。另一種包裝，一包大約八片，我總覺得看上去太多。然

我在現象的遊戲中，迷失了自己。要找回來，還真不容易。然而，我又被告知，其實自己，從未被遺失過。 當「我」不再只是身體的局限，「無我」所指涉的自己，會在哪裡呈現？茫茫業海，與法性的交會，也許就是煩惱即菩提了。般若法性海，與業海的交會，也許就是大悲願心了。大悲願心，若要說有個「真我」嗎？也許也只是這樣的

我的男朋友是太陽，喔！聽起來好浮濫。但是，他告訴我，對我而言，他的名字是太陽，用藏語來說，就是「尼瑪」。我暱稱「尼瑪瑪」。 他帶我來到自己的生活裡，這是我從來沒想過的幸運。不期而至。 幸福總是這樣，你去追，祂就逃。你安住，祂就來找你。我在追求幸福的狂風暴雨中，不斷地嘗試著安住自己的心。終有這麼一天，

我好像也只有這裡可以來了。桃花源。 當退却和逃避成為「我」的手法，我也就真的無處可去了。這裡是桃花源，我卻沒辦法待在這裡。「此時此刻」的「這裡」。 我不斷地逃避，想在心裡建設起一個屬於自己的桃花源，躲避一切衝突和紛爭。躲逃了一切關於「我」的世界之後，卻找不到真正的「無我」之境了。 你說，哪有桃花源？

桃花源，究竟不是天國。天國，畢竟不是桃花源。 我離開了天國，來到桃花源。 天國的記憶，有天使為伴，有天主依靠。但是來到了桃花源，我只是自己惟一的依恃。惟一的依恃，是那個帶我來到桃花源的自己。 桃花源的樣貌，當然不只是小橋流水、輕風淡雲。只是心中的一派輕鬆。既然有「牛牽到北京還是牛」的一說，「考生」到

作為一個作家，我喜歡筆。現在躺在書桌上的，是一支藍色的水性原子筆。我跟它，其實不太熟，也不知道它為什麼在這個時刻，會出現在我的眼前。總而言之，我是我，而它是一支藍色的原子筆。 我是我，而它是一支藍色的原子筆：這可是一個事實？或者，這只是一個事實？ 哲學中，有「『存在的』就是『被感知的』」，這樣一種說