《黎亞》錯失治療良機多數是因為醫病衝突？！｜閱天地
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「黎亞」是一個苗族兒童的名字，她在美國出生，出生後三個月第一次癲癇發作，引發一連串的醫生、病人間的認知差異與衝突關係。
而英文書名，「The Spirit Catches You and You Fall Down」，從字面翻譯是「惡靈抓住你，你就倒下」，就是指癲癇症，用苗語說是「qaug dab peg」。（dab指的是竊取靈魂的惡靈；peg指的是抓住或攻擊；qaug則是指根還在土裡，身體卻倒下了，就像穀粒因風吹雨打而墜落。）
作者安・法第曼（Anne Fadiman）收集了許多資料、報章雜誌、黎亞的病例資料，訪問許多移居美國的苗人、醫治黎亞的醫生、部份見過黎亞的政府官員，為苗族、黎亞家人做一個深入的剖析與概念釐清。
故事是這樣子的
自從苗族爸媽發現襁褓中的黎亞被惡靈抓住（患有癲癇），他們認為這是上天的眷顧，代表著黎亞是天選之人，長大後是可以當巫師之類的人。
然而，戰爭讓他們移居到美國，當地沒有「醫靈」可以祝福黎亞，只能找醫生，結果發現醫生簡直是惡魔。
醫生開立的藥方很複雜，雖說要按時吃飯，但美國人的時間觀念和苗人不同，所謂飯後、睡前、中午這些名詞都不在苗語裡。而且黎亞吃藥後反應卻更明顯誇張，讓苗族爸媽覺得「聽醫生的話沒好事」。
後來，黎亞家裡被醫院發現有很多沒被服用的處方藥劑，這時候，國家公權力介入，法院判定苗族父母有「虐待兒童」的傾象，強行將黎亞受付於美國的領養家庭。
法院的裁決，讓苗族爸媽難過不已，對美國政府深惡痛絕，卻無可奈何。另一方面，黎亞雖然可以按時服藥，但整理狀態卻沒有好轉。
六個月後，經社福機構從旁觀察，以及領養爸媽的協助，向法院說明苗族爸媽的行為原因並非「虐待兒童」，而是不懂得如何依照美國醫療進行照顧，最終讓黎亞回歸原生家庭。
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黎亞的療程，假使醫院有足夠人力或特別部門為苗族爸媽說明、解釋，也不會延遲到黎亞三歲才開始正式且完整的醫治處方。
問題探討
1.泛靈信仰的苗族
苗人認為萬物皆有靈，這種泛靈信仰深深刻在他們的生活裡，密不可分。醫病與醫靈是同等重要的。
本書從苗族的歷史、居住環境、信仰、服飾、飲食、家庭價值、男女地位、族群文化......等面向介紹，並強調其與美國社會非常不同之處。
例如：苗人如果生病會找「neeb」，也就是醫靈。而在世間代表醫靈的人就是「端公」，即「擁有醫靈的人」的附身之所。端公會主持各種儀式和念誦祝詞，在苗族社會擁有崇高的地位。
這些儀式諸如「殺牲畜獻祭」，用以安撫祖先或用牲畜的靈魂來贖回出竅的靈魂，以醫治疾病。獻祭是以「尊崇與敬畏」之心從事的神聖活動，在苗人的世界觀中，動物和人類的距離比我們想的近多了，病人及獻祭動物兩者的生命靈魂緊密相連，有如在婚姻關係中的靈魂。
許多美國人對其他宗教的殺生祭祀大感震驚，要求立法禁止，但這些宰殺者誠心感謝動物，這點就與生肉包裝廠不同。(p.120)
2.「要給他魚吃？還是給釣竿？」難民政策的難題
大約1980年，美國政府接收苗族難民，提供他們居所與救助金，難民在美國就診不需要付費，政府會負擔這筆款項。
用哪一種難民援助政策？
(1)提供居所，每個月補貼生活費、醫療費，殘疾人士另有傷殘補助等。
(2)割一塊土地，提供農田與居所，不另外補貼生活費。
(1)提供居所，每個月補貼生活費、醫療費，殘疾人士另有傷殘補助等。
(2)割一塊土地，提供農田與居所，不另外補貼生活費。
當時的美國選擇第一種，即使他們知道苗族是自耕農，但為了文化融合、避免土地糾紛與族群對立，控制許多變因。
若選擇第二種，其他族群的移民會抗議，苗族聚居可能導致抗變。但這些補助金由全國納稅人（白人）吸收，導致嚴重的種族歧視，許多苗人找不到工作，就如黎亞的母親所慨嘆：「自己很笨。」
她真正的意思是，她以前的生活技能沒有一項能在美國派上用場，除了當九個倖存孩子的好母親之外，一項也沒有。然後我又想到美國政府居然連這最後一項也否定了，因為法院宣告她虐待兒童。(p.117)
3.無法翻譯的醫病衝突
- 藥物名稱與療效無法翻譯，苗人沒有一天24小時的概念，也看不懂阿拉伯數字，進而不知道怎麼「按時吃藥」。
- 苗人不能理解為何吃藥會有副作用，導致其他病症。
- 苗人不知道人體有五臟六腑、不知道血液會再造，認為抽血會讓人死亡因此恐懼。
- 苗人認為患有癲癇症的孩子是「受到眷顧」的，他們其實更加呵護。
- 醫生認為苗人父母不給黎亞吃藥是虐待兒童。在診療過程中，因為概念的不理解，例如苗語並沒有「腦神經」這個詞，而醫生也無法了解「惡靈抓住你就倒下」對苗族的意義，導致即便有翻譯在場，也無法進行溝通的窘境。
所幸在2000年開始，美國開始強調「跨文化溝通的醫療改革」，不再把類似「殺生獻祭靈魂」的事情視為原始、未受開化的行為。
他們使用苗語詞彙指稱一天中的各個時段，如「第一聲雞啼」、「第二聲雞啼」、「日頭偏西時」、「陰影籠罩小巷時」、「餵豬時間」、「天色全黑時」。
書背介紹
學習與反思
- 讓其他族群文化的人受教育是好事嗎？教育會否讓多元文化走向單一？
例如對台灣的原住民而言，整片山林就是他們的上課地點，現在卻要窩在小小的教室裡。 - 從美國的難民政策反思台灣的救助金政策。
例如老人年金，政府要直接給救助金，還是把救助金預算配給到老人的公共福利？ - 醫護人員的心酸，與病人的不了解
醫院的醫師、醫護人員已持續工作超過30個小時，面對的卻是咆哮的、無理的病人，他們作何感想？他們還願意冷靜地與病人溝通嗎？ - 完全沒有醫科學概念的病人怎麼辦？
他被預告死亡，「預告死亡」在他的觀念裡是大忌，因為這代表同意惡靈取走他的靈魂。於是他憤怒、發狂，並想離開醫院卻被院方阻止，他內心的悲痛有誰知道？他能向誰訴說？
這本書講人與人、族群與政策之間的問題，不容易取得天秤上雙方的平衡，而這個課題正是身為世界公民的我們，需要選擇與討論。
作者在採訪、了解美國環境下的苗族時，發現不少美國人以為苗族就是石器時代來的人，用一種嘲諷的語氣形容他們來到美國，簡直是「坐火箭直達外太空」的程度。因此作者特別強調許多族群文化已然變遷，尊重、包容是族群間的功課，勿要輕信片面資訊，不了解就會產生大誤解。
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本文探討瞭解歷史的必要性，透過宋怡慧老師的《臺灣潮人誌》，介紹八位臺灣歷史偉人，揭示其對社會的影響與價值。反思這些人物的故事，鼓勵讀者發掘自身生命的意義，並學習從歷史中獲取智慧，增進對自己及所在土地的熱愛。此書不僅是歷史的回顧，更是生活的啟發。
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如果你運勢低、能量低的時候，冤親債主把你往下拉的時候，就是這樣子躺在地上，很痛苦。當然有的人一直有解冤釋結，做超渡誦經，乃至學佛、持戒、功德迴向、懺悔業障......慢慢癲癇就不發作。
第二章 相遇桃源
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講述的是關於憂鬱症的案子，事實上，身心症狀的案件很不少，而且一些不太明白各種身心症的一些長輩們，還經常將這些病狀給歸納到神鬼之事。說實在的，這在老玄看起來就像是以前將同性戀看成精神疾病一樣，不予置評。
那麼，除了憂鬱症以外，還有什麼身心疾病會經常被人忽略、甚至被他人當成中邪呢？還真有，而且不少。
臺灣俗諺：「破病無藥，死無草蓆」，一語道盡數百年來普羅大眾面對各種疫病的無助與辛酸。清代臺灣開港後，西方傳教士紛紛來到臺灣，從事醫療服務開拓傳教事業。1952年，美國籍孫理蓮女士創立「基督教芥菜種會」，以「妻子宣教士」角色關懷弱勢並提供社會援助，對於國內引進西方醫療與救助事業有深遠的影響。
我不否認民俗療法。
但是，建議在那之前，先經過醫療確認，
因為我知道有些自體免疫疾病，免疫系統會攻擊大腦，造成行為異常、思覺失調的情形，但只要對症下藥，病情得以控制，痊癒的。
但是，如果沒先經醫療確認，而是家長受到一些錯誤的引導，或自以為是地認定孩子「中邪」，要帶他去廟裡「驅邪」，而用是用毆打
許多人總是對嬰靈人又驚又懼，拜託，與其擔心嬰靈，不如戴個套子吧。為什麼我不擔心嬰靈？那是因為我看過比人更良善的嬰靈，祂們將無法誕生的痛轉化成祝福給現世的人，無怨無悔的付出。
某日我接到一個訊息，一位叫芳怡的女生說想處理嬰靈，問我怎麼報價。我回了她一個價格。
「是一個XXXX元嗎？」她問我。
當
嬰靈在全世界的宗教都佔有很重要的部份，每個地方有不同的解法，處理不好還有可能帶來災難，最著名的莫過於泰國的「鬼嬰廟」。老玄也處理過許多關於嬰靈的事件，有的令人生氣、無奈、悲哀，之前提過比較可怖的嬰靈，今天要說的則是比較懸疑，事實上卻很悲哀的一個案例。
某日，老玄一如往常的給家裡的貓鏟屎，接到了一通
大姐，有長期耳鳴、耳朵有積水，還有類似嗡嗡響、暈眩感，甚至影響平衡和走路。調理腎、心，釋放家庭、兒時回憶與部落祖先之間的情緒壓力。祖先那邊除了父親以外，還有一個較早往生的叔叔先人過的很不安，那個力量會影響到整個家族運。建議常回去連結原鄉祖靈和文化，要超渡祖先不安。
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