是恐懼，讓我們遠離了真相……
更新於 2020/03/03閱讀時間約 4 分鐘
由肉體加諸在靈魂上的限制，意味了人生無可避免的困苦，話說回來，我們還是可以對永生有所期望，不過就要看我們怎麼過我們現世的生活了。在俗世的生命，是訓練靈魂的一個機會，這樣，在它死後，才不會迷失自己的道路，而能直達天堂。
每一樣物質性的東西，甚至是我們的身體，對於我們的心靈本質來說都是異質的。遺憾的是，我們變得這麼想要把握住人生中短暫的肉體歡樂，以至於沒察覺到我們不朽靈魂的存在。肉體應該是靈魂的奴隸，而不是它的主人。
赫米斯向我們擔保，有一種方法能夠讓我們擺脫生命中的痛苦。他說，這些痛苦是我們自己的無知所造成的。他規勸我們將自己從奴役狀態中釋放出來，培養我們內在的洞察力，並且運用我們心智的力量去體會上天的心智。他問道：「當你能夠不朽的時候，為什麼要讓自己走向死亡？」
赫米斯向我們擔保，和平的避風港正等待著能夠成功應付挑戰的人。人是以上天的形象創造出來的，所以能晉升成為與上天為伍的神。只有同類，才能彼此相知。是我們的恐懼讓自己遠離了真相，是我們的缺乏自信把自己束縛在人世間。人有上升到天堂的力量，卻甘願在塵土中打滾。在赫米斯的眼中，人類最大的錯誤，在於他有知曉上天的力量卻不去使用它。
只要懷著知曉上天的願望，就足以讓我們踏上啟蒙之路。當我們從自己的無知中覺醒之後，心靈的道路並不艱難，因為上天會向我們而來。在我們最意料不到的時間和地點，突然間，我們意識到上天與我們同在。
心靈旅程的終點，便是領悟到祂無所不在、無所不是。
為避免讀者有過於直接的聯想，在《心靈重生•赫米斯的祕傳智慧》裡，作者在赫米斯說的話中，大都以「亞圖姆」來取代「神」。
【赫米斯說「靈魂的無知」……】
依附在一副軀體中，不可能得到永遠的快樂。
一個人應當在此生訓練他的靈魂，如此，當他進入另一個世界之時，才不會迷失其道，才能夠見到亞圖姆。
每個靈魂所期望的永生，端視他此世在人世間的生活。但是許多人無法相信這點，且將它視為空洞的故事而奚落嘲笑。這是因為人類的生命太歡樂了，而這樣的歡樂，扼住了靈魂的咽喉，將它牽制在俗世裡。我們被自己的執迷掌控住；我們並非生來執迷不悟，是後來才變得如此。
一個人用來滿足他身體慾望的每件事，都不容於他原本與神相似的本質。不只是意念的執迷，連身體對我們的真實自我來說都是異質物。
宇宙的心智只能透過思想來理解，沒有內在洞察力的靈魂，看不到亞圖姆的善－－被肉體所培養出、如潮水般的激情翻攪覆沒。
還有什麼比缺乏虔敬所燃起的火焰更猛烈？靈魂因缺乏虔敬所受到的傷害，還有什麼比身體被飢餓猛獸的撕咬更劇烈？你難道沒看見不虔敬的靈魂在忍受折磨？它尖叫著：「我著火了，我燒起來了。我不知該說什麼或做什麼。我被掌控住我的不幸毀滅吞噬。」那些哭嚎不正是遭受折磨的靈魂在求救嗎？那樣的靈魂的軀體，像是它的負擔，像是它的主人，而不是奴隸。
撕掉這層陰影的外衣，這張無知的網，這些腐朽的枷鎖，這種生不如死的煎熬，這副行屍走肉，這個移動的墳墓，這個屋內的盜匪，這個憎恨你所愛的一切的敵人，這件絆住你、使你窒息的衣裳。
無知在大地上氾濫成災，它的水流將你捲走。別被沖到下游，要逆流而上，尋找解放你心靈的安全避風港。在那兒停泊，並且找到一位導師引導你走向知識之屋。
在那裡，你會用心靈看見燦爛的光明。
如果你封閉住你軀體內的靈魂並且自我貶抑，說：「我不知道，我很害怕。我無法升到天堂。」那麼，你要怎麼面對亞圖姆？
喚醒你沉睡中的靈魂。當你能夠不朽的時候，為什麼要讓自己走向死亡？
你對亞圖姆的無知，已經將你灌醉。它已經主宰了你，所以現在你要掙脫它的掌控。清空你內心的黑暗，你的內在才會充滿光明。
擁有知曉亞圖姆的力量卻不去運用它，世人最大的錯誤莫過於此。
只要願意和期望知道祂，這便是引導你直通於善的道路；這是一條便捷之道。你會在任何地方遇見亞圖姆；只要睜開雙眼，祂就出現－－在你最意想不到的時間和地點：當你清醒或沉睡時，當你經水路或陸路遊歷時，在夜晚或白天，當你說話或沉默時。
這是因為－－亞圖姆是全能的主宰。
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但凡是物質世界的生命，有生亦有死，有起點，必有終點，死亡是生命的必經之路。
死後到底會去哪裡？真的會有「靈界的嚮導」引導死者認識死後的世界嗎？
傳聞，人死去之後，都會看到一生中的重要片段，它會以全像方式，像跑馬燈似地顯現在眼前，這種能夠完整看到自己一生，在人間演出的影像，就是「人生的
這幾天有幾個人都分別問我靈魂的生命藍圖，以及生命怎麼這麼苦，還有業力因果等。
他們因為生活經歷了很多辛苦，所以即使受困在無限循環的痛苦之中卻不願意接納一個能跳脫出來的方法。寧可相信限制住他們的，是安全的，卻認為順應內在聲音順應高我是危險的，驅使我寫了這篇。
每個人心裡都住著一個渴望自由的靈魂。有些人的性格能接受約束、管控。但長大了羽翼豐厚之後，就會懂得飛出那個以愛為名的牢寵，獲得重生的機會。
有的人卻寧願處於長期壓制的環境裡，以為所謂的為你好才是真實的愛，被切斷了翅膀，連展翅高飛的本能都失去了。
一個人最可怕的不是無知，而是活在沒有靈魂的軀殼裡。明
死，從來就不是結束，卻永遠都是開始。死，是打開門，而不是關起來。
當你了解生命是永恆的，你就了解死是你的幻象，是為了讓你非常關切你的肉體，因而幫助你相信你是你的肉體。然而你不是你的肉體，因此，肉體的毀滅對你沒有關係。
死應該教你的是，生命才是真的；而生命應當教你的是，不可避免的不是死，而是無常(
我們去設想那些我們無法辦到的事情，然後去不合時宜地渴望它。就像飛翔一樣，我們就不是那種有翅膀的生物、我們沒有能符合條件的骨骼與肌肉，更不用說羽毛。年老的時候，我們不過就是成為了不適合奔跑的那種生物罷了，沒有什麼阻礙本身就存在，我們的身體能做到一切我們的身體能做到的事情。
根本沒有所謂「上天堂」這一回事。只有你已經在那兒的一種明白。那是一種接受，一種了解，而不是努力追求或奮鬥。
你無法去你已經在的地方。除非你先離開你在的地方，而那是自己扯自己後腿。
但諷刺的是，大多數人認為他們必須離開他們現在的地方，以便去到他們想在的地方。因此他們離開天堂，只為了去到天堂——中間
「如果我是森林裡的樹，或是野外的貓，這樣的生命也許還有意義，或者就沒有意義上的問題，因為我屬於這個世界，但透過我的人類意識，以及我對熟悉事物的信念，我變成了這廣大世界的對立者。這個荒謬的理性使我對立於一切創造物，再怎麼寫也無法跨越這一切。」
在看這本書之前，我是一個「二元論者」，我想信人是由肉體(物質)與靈魂(非肉體)所形成的。我相信如同蘇格拉底死後會到一個集眾靈魂；已死亡的人們所居住的天堂，或者說非物質的世界，和先賢們一同討論哲學。我也相信人有輪迴，所以我們必須遵守道德，為的是下輩子能夠在六道輪迴中向上提升或至少不要向下沉淪。
人類面對痛苦時，經常逃避現實，但只有勇敢面對現實和死亡，才能獲得真正的自由。通過《魔法公主》中的故事，我們思考了面對現實的力量，勇敢接受命運安排，才能生出澄淨的力量。
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