龔鵬程談日本雅樂：鳥兒飛落到星狀的庭院

日本雅樂，一般當然都說是中國古樂之遺，屬於「禮失求諸野」的那種。但其實與中國雅樂不是同一概念。

這二十年來，我在台灣大陸推廣禮樂文化，常有人來問日本雅樂如何，或以日本雅樂來繩度我們恢復的雅樂。這也難怪，由於文化斷層，現在想恢復，多半要取途於日本。所以大家都會以日本為模型來想像唐風。

但這其間其實還有不少落差必須注意。為了稍做說明，我迻譯了寺內直子《雅樂を聴く：響きの庭ヘの誘い》第一章（二〇一一年岩波書店出版）以供參考。請先讀，再看我譯後的說明：

若問雅樂是什麼，回答起來還真不容易。

雅樂是日本音樂與藝能史中最早登場的項目，含有豐富的儀式性。幾經歷史洗汰，如今之雅樂，包涵起源於本土的神道系歌舞；大陸傳來的各類器樂合奏音樂；有音樂伴奏、戴著異國風情的面具及華麗裝束演出的舞樂等等。

但狹義的雅樂，仍專指渡海傳來的樂舞，在日本諸藝能中特具異彩。日本音樂與藝能中，歌語以少數音樂伴奏的，稱為「聲之藝能」；與多種樂器合奏的不屬一類，唯雅樂例外。

雅樂表現形式，是宮廷貴族長年累月儀式化之結果，多在宮中或寺社禮儀場合使用，配合儀式，莊嚴神聖。但在這總體儀式感之中，它又仍有各個不同美感樣式。底下我就簡單對雅樂的音樂、歌詞、舞蹈諸特徵及歷史軌跡略做說明。

雅樂一詞，指中國古代依孔門禮樂思想而形成的音樂，正聲配以正行。正，代表中正和平之秩序，若國家衰亂、人行不端，樂音自亦邪亂，所謂「亡國之音哀以思」也。歷代皇帝對此均極重視，正樂律，被視為國家管理之一重大事務。

這是因為中國知識人教養以六藝為內容，六藝者，禮樂射御書數是也。禮樂居其首，可見此事在中國人心目中之地位，亦為政教攸關之事。故「雅樂」具體指的就是：依據儒家禮樂思想，實踐表現於祭祀天地神祗及祖先的儀式音樂。

儒教的雅樂，是歌、舞和多種樂器合奏的音樂，分上下兩部，稱為堂上登歌、堂下樂。依宋代馬端臨《文獻通考》（一三一七年）之考證，唐代堂上登歌是用琴瑟來配合歌唱，堂下器樂演奏則有鐘、磬、琴、瑟、笙、篪、鑰、簫、塤、柷、敔、拊、搏、建鼓、應鼓、朔鼓、靈鼓、靈鞀、雷鼓、雷鞀、路鞀、鞀鼓等。跳著佾舞，手持雉尾與笛的是文舞，若持盾與斧就是武舞了。

中國的這套雅樂形式與禮制，影響了周邊所有地區。像韓國的雅樂就是中國宋代傳過去的。在朝鮮末期的李朝時期頗獲發揚。日本殖民統治時期（一九一〇～一九四五年），這套樂制直接歸日本宮內省管轄。

韓國獨立以後，韓國國立國樂院也繼續繼承著這種傳統藝術音樂。首都市內現在仍有安置歷代君王牌位的宗廟、祭祀孔子的文廟，春秋以雅樂致祭。其用樂，編鐘十六個為一組，編磬也是十六枚，還有用棒子擊打箱底的柷，與老虎背上一排竹子可用來刮奏的敔等。

在中國，雅樂之另一方，是世俗音樂，一般即稱為俗樂。這些俗樂，有許多是經由「絲路」，自西域傳入中原地區的胡樂。唐代俗樂，便屬於這種胡漢融合的音樂。宮廷宴饗則用燕樂。

唐初燕樂，有清樂伎、西涼伎（甘肅省）、高麗伎（高句麗）、天竺伎（印度）、龜茲伎、疏勒伎、安國伎、康國伎、高昌伎十種，又稱為「十部伎」。

清樂伎是俗樂，西涼伎以下均屬胡樂，它們的樂器也是中原本土與周邊民族雜混的，地域色彩極其豐富，比雅樂還繁雜。有箏、笙、笛、臥箜篌、阮咸，方響、尺八、琵琶（以上俗樂器）；琵琶、豎箜篌、篳篥、簫、五弦琵琶、腰鼓、雞婁鼓、答臘鼓（揩鼓）、銅鈸（以上胡樂器）。

這些，大抵也渡海來到了日本。

日本自古就與大陸交流，文化輸入甚多。六世紀時，朝鮮半島音樂傳來之事，還記載於《古事記》中。七世紀以後，遣隋使遣唐使絡繹於途，大陸藝能更是大規模傳入。

當然，在大陸藝能尚未傳入之前，日本列島本來也有歌舞。彌生時代，古墳時代出土的埴輪、鈴等遺物，以及奈良時代、平安時代一些故事書的記載，如《續日本紀》《東大寺要錄》《正倉院文書》《令集解》《類聚三代格》《內裡式》《貞觀儀式》《西宮記》《北山抄》《江家次第》等，均可以看到許多。有神樂、久米舞、五節舞、田舞、東遊、倭（和）舞、大歌、吉志舞、盾伏舞、筑紫舞、諸縣舞、國棲歌笛、隼人等各種藝能在宮廷中演出。

其中筑紫舞、諸縣舞、國棲歌笛、隼人，也在服屬大和朝廷的地方豪族處演出。如奈良吉野地方，即有國棲的遺存，隼人則在南九州島島島還有。另外，神樂、東遊、倭舞、久米舞、五節舞（大歌），於今亦尚存在。

御神樂，是宮中傳承的樂舞，規格較高，與全國各地施行的里神樂不同，故特稱為御神樂。目前每年十二月在皇宮神座前都還會舉行御神樂之儀演出。是規模盛大的活動，內容可分為淨場、神降、神作、神去四大部分。宮內廳樂部現在演出時，在執行長的指揮下，以神樂笛、篳篥、和琴、笏拍子伴奏，曲目分別為：

淨場：庭燎、阿知女作法

神來（采物）：榊、幣、韓神

神作：薦枕、志都也、磯等、筱波、千歲、早歌

神去：吉利吉利、得錢子、木棉作、朝倉、其駒

這個次序大約是十一世紀時定的，平安時代則要比現在的曲目多一倍呢！

東遊，東國（駿河國）原是地方藝術，後來被吸收進宮中的。倭（和）舞則是大和地方的。現在宮裡春分秋分舉行皇靈祭，祀拜皇室先祖，下鴨神社、春日大社、石清水八幡宮、鶴岡八幡宮、冰川神社等地也配合之。以一歌、二歌、駿河歌、求子歌、大比禮歌等複數歌曲形成組曲，駿河歌、求子歌還配了舞，以高麗笛、篳篥、和琴、笏拍來伴奏。

相對於倭舞、東國、駿河地方的歌舞和畿內大和地方的歌舞藝能，宮中十一月行鎮魂祭，奏《大直日歌》，伴以《倭歌》之舞。鎮魂祭，是指太陽之力在一年冬至季節時衰弱了，故要把天皇之靈性活化之謂，鎮魂實為振魂。伴奏用的是龍笛、篳篥、笏拍子等。

久米舞與五節舞，現在於天皇即位的大嘗會上演出。久米舞，由久米歌的複數歌曲組成，舞者著宮中武官裝束，中途會拔出太刀來舞動。歌詞是描述天皇家祖先平定地方豪族後勝利祝壽之情狀。由古代入仕大和朝廷的久留米部人傳承著。

五節舞，以《太歌》伴奏，由未婚女性著「十二單」跳舞。平安初期，僧正遍照（良岑宗貞）曾作詩云：「天之風云通路吹，舞姿宛轉」，以歌詠六歌仙中一位舞姬。這舞姬就是跳五節舞的。久米舞、五節舞都用龍笛、篳篥、和琴、笏拍子伴奏。

誄歌，是天皇及皇后葬儀時用的追悼歌曲。曲子是《古事記》記載倭建命薨去之際詠的四首古歌謠，用和琴、笏拍子伴奏。旋律如一九一二年明治天皇大喪時的曲子。

七、八世紀時，日本與大陸交流愈趨密切，朝鮮半島和中國之藝能傳入者甚多。最早，國內開始教習傳來的吳樂，稱為伎樂，用笛、鉦、腰鼓（吳鼓）伴奏，是戴面具的舞劇。六一二年始由百濟人味摩之、大和櫻井教習傳授。鎌倉時代，在諸寺廟演出，奈良一部分寺院行事中也有，幕府末期才漸廢。

目前法隆寺、東大寺、正倉院都還有許多伎樂面具寶物遺存，由東京國立博物館法隆寺寶物館、宮內廳正倉院事務所具體管理。鎌倉時代的樂書《教訓抄》（狛近真撰，一二三三年），對其演出曲目有所記錄。

朝鮮半島，古稱三韓，包括新羅、百濟、高麗，其樂舞之詳，今已不可得而知，據七〇一年大寶令制立的國家機關雅樂寮之相關記錄，新羅琴與箜篌在東大寺及正倉院寶物遺存中仍有之。這些朝鮮半島上的音樂，在平安時代，與渤海國（朝鮮半島北部）傳來的樂舞統合起來，總稱為高麗樂。

中國及中國東南一帶興起的歌舞，則在隋唐時期隨燕樂大量傳入，迄今還傳承著多種曲目。依七五二年東大寺大佛開光供養紀錄《東大寺要錄》所記，奈良時代唐樂即有唐古樂、唐中樂、唐新樂、唐女儛之別。

而起源於東南亞的林邑樂、度羅樂也於唐時傳來。林邑樂乃今日緬甸高棉之樂舞，度羅樂則究竟在什麼地方仍有爭議。

據雅樂寮之相關紀錄，九世紀中期左右傳來的唐樂有歌、舞、橫笛、尺八、排簫、篳篥、笙、箜篌、琵琶、箏、方響、鼓。正倉院收藏之樂器還有竽、阮咸、五弦琵琶（正倉院還有朝鮮半島系樂器新羅琴，中國文人喜歡的獨奏樂器七弦琴、日本固有的和琴、唐三彩磁鼓俑、吳鼓伎樂俑等）。

今日唐樂所用韶笛、篳篥、笙、琵琶、箏、太鼓、鉦鼓、鞨鼓，高麗樂所用高麗笛、篳篥、太鼓、鉦鼓、三鼓，在奈良及平安時期均已廣為施用了。推測東大寺大佛開光供養會上就表演過日本內外樂舞的盛大場面。

中國另外的踏歌散樂當然也頗有傳入。各地踏歌乃是巫祝意味甚強的集體舞踴，目前云南省少數民族仍傳承著這種男女踏歌輪踴之舞。於七世紀末傳來。

平安期宮廷中，正月十四日男踏歌，正月十六日女踏歌分別演出。前者十世紀後半葉廢絕了。後者於江戶時代末期斷絕。早期朝廷對此是置有專門之散樂戶以保存其技藝的，奈良時代末期廢止，樂工只在民間農耕禮儀上演出，後來田樂、猿樂成立後，遂寄託了一部分於其中。

日本吸收外來文化之特點在於善加融合，變成日本人適合的樣貌，雅樂的情況也一樣。

平安時代，日本人把傳入的唐樂高麗樂汰選整理後，約九世紀中葉，採唐樂旋律配以歌詞而形成之新聲樂流行於貴族間，仁明天皇（八一〇～八五〇年）時代還一度以製度來實現這種分判，史稱「仁明樂制改革」。

也就是說，傳入的音樂，刺激催生了本土的創作。……

九世紀中，還出現一種新聲樂：催馬樂與朗詠。

催馬樂是日本語和歌的變形，旋律採用唐樂與高麗樂樣式，詞則新配，伴奏用笙、篳篥、龍笛、琵琶、箏，主唱者用笏拍子，由貴族手各持其半拍擊之，是兩枚木片拍打著唱的。

朗詠則是唱漢詩，以笙、篳篥、龍笛伴奏，以漢詩訓讀的讀音來唱。

據考證，平安朝後期，催馬樂約有五〇曲，詳《三五要錄》《仁智要錄》；朗詠十四曲，頗有人以「郢曲」稱之。

中國雅樂，是相對於俗樂、胡樂而說的，指中國古代固有且非流行於民間之宗廟祭祀音樂及朝廷樂章，也指其格調高雅、不媚流俗。

在日本，雅樂卻是泛指古典音樂。而且不只是由中國傳入的唐樂，還有朝鮮半島及東南亞之音樂。

當然，在這些音樂傳入日本時，其本土音樂，相對來說，只屬俗樂，故此類音樂皆可蒙「雅樂」之稱。然而自後世視之，日本本土之古俗樂也仍是雅的。故均並稱為雅樂了（此理與我國《詩經》中之十五國風，和《楚辭》雖然多只是地方風謠，但因都屬上古遺音，故後世一併視為雅樂是相同的）。

所以日本雅樂既有本土古曲也有外來古樂，外來之範圍尤不限於中土。

這，一般說，當然是活化石，是中國古代雅樂的傳承，是足以令現代中國人汗顏之古樂。但事實上它是日本古代音樂的統稱。內容包括唐、天竺、林邑、高麗、新羅等地傳入日本之音樂，以及依此淵源而創作之曲與舞。由於它整體上都使用雅樂樂器、依循雅樂的法則、旋律、演奏法，故與後來受西方影響的音樂體系不同。

但最主要的不同，恐怕還不在樂器和演奏法這類「技」與「器」的層面，而在其精神領域。雅樂主要用於祭饗等禮儀場合，具有神聖性，要體現人們對事、對尊長、對鬼神的敬意，還要體現人的活動是與天地運行之道相結合著的。故是天道倫常之樂，非世俗之聲。在西方，只有聖樂可以比擬，但聖樂又不用於人事，故仍與雅樂不同。

在日本，一般學習雅樂者，均教之以五常之曲（即仁、義、禮、智、信，五德之樂），就是這個緣故。

這種音聲與五行、五德、五常相配之觀念，是由中國而來的。中國音樂強調天人和會，角徵宮商羽，配木火土金水，也配肝心脾肺腎、目舌口鼻耳、春夏季夏秋冬。故春屬木，音樂當用角調，夏屬火，音樂用徵調等等，以此類推，形成《黃帝內經》所說「五音療疾」之體系。

此一體系也是雅樂所依循的內在原理。因此年中行事必選擇適當之樂曲，以之祭祀宴饗。

倒是中國人現在對於這種天人合德的禮樂文化思維卻早已淡忘了，過年過節都不知該怎麼過，偶爾過節辦活動、做慶典，也不知如何用禮用樂，大喇叭胡放亂播一通，春行秋令、夏有冬聲，不講時則、不合規矩。

中國樂之傳入日本，《日本書記》說是推古天皇二十年（隋煬帝大業八年）：「百濟歸化人味摩之自吳國學得伎樂舞」，故是隋時南方之伎樂，並非朝廟樂章。據《教訓抄》考之，乃是一種喜劇舞蹈，故與雅樂更遠了。

鎌倉時期興福寺佛生會之伎樂有師子、吳公、迦樓羅、金剛、婆羅門、崑崙、力士、大孤、醉胡、武德樂九曲。與聖武天皇時法隆寺的《資財帳》所登錄之十一曲相較，少了師子、治道、金剛三曲。可是無論哪一種，都顯示了當時所傳，除《武德樂》勉強可算雅樂外，餘均為胡樂。

同時，中國古代的音階有宮、商、角、變徵、徵、羽、變宮七聲，以七聲配十二律，可得八十四調。日本雖然輸入了唐代的音調，但並非全部，他們只吸收了商調和羽調，即日本的呂旋和律旋。呂旋有壹越調、大石調、雙調；律旋有平調、黃鐘調、般涉調等。

大部分曲子的來源記載不詳。

例如青海波，日本最早的琵琶譜三五要錄、最早的箏譜仁智要錄、最早的笛譜博雅笛譜都有這首曲，並標明是新曲。新曲不同於古曲，傳入的時間較晚。

《源氏物語》紅葉賀一章，提到過青海波，並認為是唐人樂舞。可見在平安時代就已認為這首曲目來自中國。可是唐天寶十三載改諸樂名的記載中並無此曲的記載。只有李白的東山吟提到「酣來自作青海舞，秋風吹落紫綺冠」；魏萬在李翰林集序提到「飲數斗，醉則奴丹砂撫青海波。滿堂不樂，白宰酒則樂」。

另外，現存《青海波》和《萬歲樂》裡舞者所戴的冠，跟成都趙廷隱墓出土的彩繪陶花冠女舞俑的舞女冠很相似。推測它應該與唐樂確有很大的關聯，也可能與李白有關，至於如何傳入日本仍是謎。

現行的雅樂曲譜則是明治年間編纂的。跟博雅笛譜的青海波對比後，可發現現行的曲子多出了許多的譜字，而且演奏速度也十分緩慢。

青海波如此，其他樂曲也常有這類現象。

另外，林邑樂雖傳自東南亞，但與唐樂關係密切，唐樂中迦陵頻、菩薩、陪臚、拔頭四曲據說原本就是林邑樂，而顯然也非中國之所謂雅樂。

而散樂是規模較小的歌舞或雜伎，多胡樂，《蘭陵王》《胡飲酒》《安摩》《萬秋樂》四曲林邑樂即屬此。至於《劍氣渾脫》《輪鼓渾脫》，則是由正樂中摘出來的散樂。

正因為如此，日本雅樂之樂器才會兼容並包琵琶、箜篌、箏、高麗笛、百濟琴等。

在演出時，往往同時演出唐樂與高麗樂，唐樂在左，高麗樂在右。左以紅色為主，右以青色為主。左右交替稱為「番舞」，左右對答名為「答舞」。另有文舞武舞之分。武舞持劍盾，著掛鎧，《秦王》《散手》《皇帝》《陪臚》《太平樂》五曲屬之，餘為文舞，這則是本於我國的。

一年之中，如何用樂？則日本嵯峨天皇弘仁十二年（八二一年）《內裡抄》開始規定宮中歲時行事須奏雅樂。而選曲用樂之基礎，一是季節節日，二是去惡疫、辟邪氣，三是四季移樂。這些都本於中國古代思想，只不過在什麼場合、什麼事件上用舞用樂仍有其自身之考慮與原因，與中國頗不相同。

據東儀俊美《雅樂神韻》（平成十一年，邑心文庫）所述，自平安時代以來，凡節會、宴樂、祭祀均須雅樂伴奏以添容色。其曲目及音調須配合時令行事而為。

元旦節會時，樂用雙調，曲用胡飲酒破、酒鬍子。這兩曲是樂人站在庭子裡奏的，稱為立樂。

自平安朝開始，一年方始時，都會招大臣上殿饗宴，名曰「臨時」。這是例行的大饗，由皇太后宮及中宮操辦，樂曲無固定。

是正月七日，天皇在右馬寮引馬來見之儀式。由豐樂院、紫宸殿操辦。弘仁二年（八一一年）開始舉行。其原因是以馬為日獸，春天的顏色又是青，故取「青陽見則邪氣消」之意而為此典禮。此禮也是由大陸輸入的，不過古時用青馬，至延長年間（九二三～九三一年）卻已改為白馬了。此禮於平安末期開始衰微，馬數由二十一匹依次遞減，應仁亂後遂絕，代之以七草節會。

調用平調。曲則例年一般奏三台鹽、雞德。

上元、中元、下元合稱三元。上元於正月十五日，這天要喝七榖粥（米、大豆、小豆、栗、粟、柿、小角豆煮成）。

去除邪氣的杖。正月上卯日，大學寮、諸衛府、大捨人寮都用柊、棗、桃、梅、椿合成的五尺三吋長、以五色絲紮起來的杖子，在天皇中宮、東宮上獻。此禮於持統三年（六九九年）開始，平安末期流行。樂由紫宸殿雅樂寮樂人奏之，所奏何曲已不可考。

是在天皇紫宸殿踏歌供御覽之禮，用以賜宴五位以上大臣。

立樂，舞樂左右兩方。立樂奏賀殿急、酒鬍子或胡飲酒。舞樂演振鉾、萬歲約、延喜樂、桃李花、登殿樂、陵王、納曾利七曲，以及退出音聲的長慶子與盛澤山。

正月十八日，由朝廷主持近衛、兵衛舍人射箭儀式，觀者可賭物品。賭弓結束後，勝利的一方於大將府邸舉行饗宴，又稱賭弓還饗。樂舞陵王、納曾利。

這是中國傳統節日，三月三於水畔湔祓。奈良時代即已流行。攝關時代在貴族府邸中舉行。於庭院中，以曲溝引水入，公卿坐於兩側，水上浮著的酒杯、流到面前即取之而飲，並以詩歌賦詠其事。此禮於古代甚有名，現今民間也頗復活行事，但因新舊曆有些不同，桃花開放有遲早之別。其樂，奏黃鐘調桃李花。

觀櫻之宴。天皇、東宮、中宮、貴族、文人、女房等俱集於紫宸殿、清涼殿，詩歌管弦之。弘仁三年（八一二年）嵯峨天皇御神泉苑時最早舉行。

管弦，樂舞兩方，頗為盛大，曲目繁多，歌、舞、飲、食終日。

是每年八月十五（後改為十六日）諸國牧場獻馬予天皇御覽之禮。曲目為陵王、納曾利、蘇芳菲、撥頭、落蹲、近衛府冬遊等。

五月五日節，又稱重五。樂舞蘇芳菲、㹮龍（廢絕曲）。

也是五月五的活動。二馬競走。奏打球樂、八仙、慶雲樂，退出音聲的長慶子。舞者八人、笙七人、篳篥五人、笛六人。弦方人數未載。

端午節，宮中以左右所分菖蒲之根長決勝負的遊戲。永承六年（一〇五二年）記錄宮中為此戲，比三次，右方勝，後來主人禦笛，內大臣執拍，民部卿和琴，二位中納言鼓箏，經信卿彈琵琶，定長朝臣吹笙，隆役配役奏篳篥。其所謂主人，蓋謂後冷泉天皇也。

是天皇必參加之活動。奏秋風樂、咸秋樂（廢絕曲）等多曲。

每年七月，在宮中召集全國勇士相撲以供御覽的活動。平安時期便已流行。據延長六年（九二八年）的記錄。奏三台鹽、皇仁庭、太平樂、胡德樂、陵王、納曾利、還城樂、㹮犬八曲。其他節會的記述則多了撥頭、劍氣褌脫等曲。其後重陽、仲秋、立冬諸行事大抵皆依次而損益之。

十月亥子亥刻食餅除百病、祈求子孫昌繁的儀式。以豬為吉祥物，因其像徵多子多孫也。樂用慶雲樂。

把人分為左右兩方，比賽簪花選美之遊戲。以歌添趣。曲用萬歲樂、太平樂、石川、長保樂。

十一月子日舉行。用林歌、有管樂器、打擊樂器、奏一弦箏。機上置大黑像，夜半時奉供祭物。箏奏者一人，奏林歌及合歡鹽。

以上是歲時行事用樂情況。另外，許多曲子還有特定用途：

去惡蟲子曲（甘州、裹頭樂、還城樂）

避邪崇之曲（劍氣褌脫、蘇合四帖只拍子）

天變詩奏曲（蘇芳菲、撥頭）

祈雨之曲（河水樂、陵王、青海波、胡飲酒）

逆亂祈平之樂（安世樂。天慶二年、公元九三八年，平將門反叛時，即奏此以祈太平）

天皇祈禱之曲（五常樂、感恩多、聲名樂）

有些曲子是日本人作的，例如胡飲酒。舞是大戶真繩，樂是大戶清上作；拾翠樂急，堅物賴吉作；輪台．青海波，舞大納言良岑安世卿作，樂和邇部大田麼作，均見《教訓抄》。

樂器之變化也很大。

正倉院藏由中國傳入之樂器，如豎箜篌、五弦琵琶、方響、尺八、阮咸、七弦琴、腰鼓，現在日本雅樂已不用了。

其中神樂歌部分，用和琴、神樂笛、篳篥、笏拍子。東遊部分，用和琴、高麗笛、篳篥、笏拍子。久米歌部分，用和琴、龍笛、篳篥、笏拍子。以上為第一類，統稱「國風歌舞」。

其次為管弦，管用笙、篳篥、龍笛；弦用琵琶與箏；打擊樂用羯鼓、太鼓、鉦鼓。

至於舞樂，左舞與管弦相同，右舞用高麗笛、篳篥、三弦、太鼓、鉦鼓。舊時文獻上記載的臥箜篌、大角、小角、振鼓、白盤、銅缽子，現今已不見使用了。更別說唐人流行的鳳首箜篌、大篳篥、桃皮篳篥、毛員鼓、婁鼓、少鼓、齊鼓、簷鼓、銅鈸了。

顯然當時雖入唐求法，但整體舞與樂之規模卻要小許多，再加上若干自創之樂舞，自然就與中土雅樂頗有差異了。

這其中，納曾利、胡德樂、胡飲酒、陵王都是面具舞。

納曾利是右舞，二人邊走邊跳，面具作龍形，綠青色底，銀目，上下各有二牙突出口上，金髮，髭逆生。又名雙龍舞，據云由「落蹲」演變而來，在《枕草子》中已有落蹲二人舞之記載，江戶時代天王寺聖靈會詩則有二人舞或一人舞，曲目都用納曾利。

胡德樂，右舞，作笑面，有三種類型，一是藏面。這舞共六人登場，四人舞、一人持瓶、一人勸杯，做主人招待客人狀。故首先是藏面。面縱長，以墨畫目鼻口，面扁平。取酒，舞者相與戲笑。然後是腫面，黑地、腫面、開口，表示酒醉了，戲樂更甚。最後是笑面，開口、高鷲長鼻，表演酒足飯飽，鼻子左右甩動。

胡飲酒，左舞，也是擬狀胡人醉酒，濃茶色地，眉目上吊、大鼻子、茶色長髮兩邊分披下來，表示喝醉了非常愉快，手持桴，遊走於舞台上，如醉客持杯也。

陵王則不用說了，乃著名蘭陵王戴假面入陣破敵故事之演繹。

日本雅樂中，這種戴面具的還很多，著名的有蘇莫者、八仙、采桑老、綾切、散手等。其中「八仙」非我國流行的八仙故事與形象，乃四人對舞，左右各四人，故曰八仙。面目類鶴頭，濃紺地、黑金目、尖鼻長嘴如鳥形，鼻端還掛一小鈴。

蘇莫者，即我國通稱之蘇幕遮，但是猿面金髮，象山神出行，吹笛而舞，與我國似乎不一樣。

另外，與陵王、納曾利這類具有勇武意味相似之樂舞，在武舞中頗不少。如相撲節會時奏的太平樂，即武舞。日本武舞中有五大破陣樂，含皇帝破陣樂（演項莊舞劍故事）、秦王破陣樂、散手破陣樂、䏽臚破陣樂、武將破陣樂。太平樂卻又不同，乃大曲，有破有急。破，持鉾而舞；急，拔太刀而舞。四人合舞，鎧甲全備。

另外，要再稍予補充的是朗詠的問題。朗詠是在日本發展起來的，也被視為雅樂之一部分。以日語誦讀漢詩，後來又吟和歌等，類似我國古代人吟詠詩篇；配上一定節奏旋律，且有龍笛、篳篥、笙等樂器伴奏的型態。唯詠唱時沒節拍，音高也不固定，有時還會配上劍舞或扇舞。

朗詠又稱吟詠、吟道、詩吟。江戶時最盛，私塾與藩校頗採此調以教學，日田的咸宜園、江戶的昌平黌之吟誦法更被推廣予各處，且另分化成各流派。情況跟我國有各地不同的吟誦聲腔類似。

依日本詩吟詩學院岳風會所編《吟詠教本》看，內容包括漢詩篇、和歌、今樣、俳句、新體詩篇。

至今這種吟詩團體更有脫離雅樂獨立發展之勢，著名者有鷺惠會、鵬泉會、錦城會、岳風會等，還有英洲流、臥風流、早旦流、米澤流諸流派。據說僅哲泉流日本吟詠協會在全國便有五百餘處教室，有不少還是戰後才興起的，可見其生命力。

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編按：11月3日是日本的文化之日，日本的雅樂演出，主要集中在春秋兩季，文化之日及新年元旦也可以看到。