鈴木大拙：一個在生活藝術中的禪師——《箭藝與禪心》序

在箭術中，事實上在所有屬於日本及遠東國家的藝術中，最顯著的一個特徵是，那些藝術並不具有實用或純粹欣賞娛樂的目的，而是用來鍛鍊心智；誠然，使心智能接觸到最終極的真實。因此，射箭不僅是為了要射中目標；劍手揮舞長劍不僅是要打倒對手；舞者跳舞不僅是要表現身體的某種韻律。心智首先必須熟悉無念。

如果一個人真心希望成為某項藝術的大師，技術性的知識是不夠的。他必須要使技巧昇華，使那項藝術成為無藝之藝，發自於無念之中。

在箭術中，射手與目標不再是兩個相對的事物，而是一個整體。射手不再意識到自己是一個想要擊中對面箭靶的人。只有當一個人完全虛空，擺脫了自我，才能達到如此的無念境界，他與技巧的完美成為一體；然而其中蘊藏著十分奧妙的事物，無法藉由任何按部就班的技藝學習方式來達到。

禪與其他所有宗教、哲學、神祕法門的教誨最大的不同是，禪從未脫離我們日常生活的範疇，儘管它的作法實際且明確，卻具有某種東西使它超然獨立於世界的混亂與不安之外。

在此我們接觸到了禪與射箭之間的關係，以及其他的藝術，諸如劍道、花道、茶道、舞蹈，還有繪畫等等。

禪是平常心，如馬祖禪師（卒於西元七八八年）所說；平常心就是「餓了就吃，睏了就睡」。一旦我們開始反省，沉思，將事物觀念化後，最原始的無念便喪失了，思想開始介入。我們吃東西時不再真正吃東西，睡眠時也不再真正睡眠。箭已離弦，但不再直飛向目標，目標也已不在原地。誤導的算計開始出現。整個射箭的方向都發生錯誤。射手的困惑心智在一切活動上都背離了自身。

人類是會思考的生物，但是人類的偉大成就都是在沒有算計與思考的情況下產生的。經過了長年的自我遺忘訓練，人類能夠達到一種童稚的純真狀態。在這種狀態中，人類不思考地進行思考。他的思考就像是天空落下的雨水，海洋上的波濤，夜空閃爍的星辰，在春風中飄舞的綠葉。的確，他就是雨水、海洋、星辰，與綠葉。

當一個人到達了如此的精神境界時，他就是一個在生活藝術中的禪師。他不像個畫家般需要畫布、畫筆和顏料；他也不像個射手般需要弓箭、箭靶和其他用具。他擁有他的四肢、身體、頭和其他部分部分。他的禪是透過所有這些「工具」來表現自己。他的手腳便是畫筆，整個宇宙便是畫布，他在上面描繪他的生命七十、八十，甚至九十年。這幅畫叫做歷史。

五祖山的法演禪師（卒於西元一一○四年）說：「此人以虛空做紙，海水為墨，須彌山做筆，大書此五字：祖－師－西－來－意。對此，我鋪起我的坐具，深深頂禮敬拜。」

有人會問：「這段奇怪的文字是什麼意思？為什麼有如此表現的人值得最高的敬意？」一個禪師也許會回答：「我餓了就吃，睏了就睡。」如果他喜愛大自然，他也許會說：「昨日天晴，今日下雨。」然而，對讀者而言，問題仍然存在：「射手在什麼地方呢？」

在這本奇妙的小書中，海瑞格先生，一位德國的哲學家來到日本，藉著學習射箭來體驗禪，生動地報告了自己的經驗。透過他的表達，西方的讀者將能夠找到一個較熟悉的方式，來面對一個陌生而時常無法接近的東方經驗。

美國麻瑟諸塞州伊普斯衛鎮
一九五三年五月

文：鈴木大拙

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