「邵族」,是分布在日月潭一帶的原住民族群,音譯為「邵」的「Thao」,族語中指的是「人」的意思。
傳說中,邵族的祖先原本居住在阿里山一帶,某次打獵時,追逐著一隻白鹿到達了日月潭(水沙連)附近,發現日月潭一帶物產豐美,於是從此舉族在日月潭定居下來。但那隻神秘的白鹿,就消失在了日月潭中的「lalu島」上,島中則長出一棵白茄苳樹,成為邵族中最具權威的神祇:「pathalar」。
而邵族人也認為人死後都會成為 祖靈(qali),家族的祖靈們則會居住在「ulalaluan」裡。
「ulalaluan」,漢名又稱「公媽籃」或「祖靈籃」,是一個四方型的藤編籃子,裡面放著家戶傳承的服裝與飾品,越古老放在越上層。
「ulalaluan」平常都會掛在家屋左或右側的牆上,但受到漢人宗教的影響,有時候也會放在神明桌的祖先位置或旁邊。「ulalaluan」是祖靈的居所,平常不可隨意移動或翻動,而家中要購置大型家電或汽車等,也必須以指沾酒灑天,敬告祖靈。
只有當部落有大型祭儀,家族女性長輩才會整理「ulalaluan」,並放上糯米飯,拿到祭場給「先生媽」進行儀式。
「先生媽」(shinshi),是部落的女祭司,每當族人選定一位新的「先生媽」,先生媽們會帶著新成員到「lalu島」,祈求祖靈的認可,假如湖面水中冒出大小的氣泡,就表示祖靈同意這個新的先生媽。
而先生媽是族人與祖靈之間的重要媒介,負責服侍最高祖靈和氏族祖靈,主導各項傳統歲時祭典,還有主持「mulalu」等。
需要把「ulalaluan」拿出祭祀的活動,都可以稱作「mulalu」。每當進行「mulalu」時,每家每戶的「ulalaluan」會排在祭場內,由先生媽們唱誦禱詞,指著對應的「ulalaluan」,一邊念著該家戶的名字,一邊祈福、祝禱,一個指過一個,直到所有的「ulalaluan」都被點念完。最後以指沾酒灑向天,分灑給祖靈,並告知祖靈此次儀式的目的。
而儀式中間一定會有一個中場的休息,為了讓年老或不便的祖靈也能到達祭場。
透過「ulalaluan」的聯繫,逝去的親人、祖靈們與族人同在,而「mulalu」唱名的行為,也代表了先人與祖靈的庇佑,擺放傳承服飾的「ulalaluan」,更成為了邵族人們意志的傳承,如同lalu島上的白茄苳樹,守護著所有追逐白鹿到來的人們。
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Thau 的書寫系統目前訂定是 Thau ,Ulalaluan 、Shinshii以及Lalu因為是專有且特定的詞彙,所以首字大寫,Ulalaluan我們正名為祖靈籃,公媽籃則為方便向非族人解釋意義而使用的閩南語詞彙,另外Ulalaluan 會放置於家中高處,不會是掛著哦!
Shinshii正名為女祭司,因為我們也有男祭司,而先生媽同公媽籃一樣,為當時以閩南語詞彙來解釋,但非原始最正確的釋義,可以說是口述方便,就例如麥當當的本名叫做麥當勞。
新的祭司也不是族人選定的,必須由擔任過Tungkariri Lus’an(祖靈祭)中的Pariqaz(主祭者)之該家戶中自願發心擔任,然後再透過到Lalu上祈告,有通過祖靈的考驗及指示才能擔任,每個人看到的意象都不同,不一定是水泡。
而我們在稱Lalu會直稱祂Lalu,加了島,是因為他現在的樣貌是島,但我們都知道,在發電廠、水庫建設以前,他是一座山,所以我們自己不會說Lalu島,而是要跟外人解釋指向意思才會以祂目前的樣貌稱之爲島。
祭典儀式即稱為mulalu,各個祭典又有祭典的專有名詞,mulalu並非只有把Ulalaluan拿出來進行的儀式才是mulalu,所有祭典儀式在進行這個動作都稱為mulalu。在唱念祭禱詞時就會告知祖靈這次祭典之意、或是祭祀之意,而灑酒時會再詳細補充祈告內容。
另外我們也不會隨便整理Ulalaluan 哦!基本上是不能動的,而在祭典時會把最底層最舊的衣服拿上來、把珠飾來上來,獻給祖靈,所以才會看起來最舊的在最上面,事實上並非如此,祭典結束之後會再把珠飾及衣物放回底層。
每個祭典要使用的「道具」皆不相同,並非都有糯米飯或是Ulalaluan^_^
「阿里山」也非現今阿里山,而是邵族傳說的古地名Alishan的一個地方,因為現在有一個地名叫阿里山,所以此山非彼山,而是現今嘉南平原一帶比較有可能。
另外維基百科上很多都有錯誤的訊息,我們提出修正了很多次,還是都沒有被採納,如果有興趣瞭解邵族,歡迎跟我們的部落窗口聯繫💗
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參考資料:文化部文化資產局《臺灣民俗采風,第三輯》;李昭鈺《邵族服裝之形制溯源研究》;原住民族委員會(https://reurl.cc/6leMzr);臺灣大百科全書「邵族ulalaluan祖靈籃傳說」(https://reurl.cc/Xk9g0e);臺灣原住民族資訊資源網「邵族」(https://reurl.cc/e8ZgNQ);